Учебно-методический комплекс для студентов специальности 031401 «Культурология»

Вид материала

Содержание

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6

Тематический план курса (ОЗО)

Наименование тем курса		Количество часов
Наименование тем курса		Всего	Лекции	Семинары	СРС
	История культурологической мысли как предмет исследования.	12	2		10
	Проблема исторической периодизации культурологической мысли.	14	2	2	10
	Доклассический период развития культурологической мысли.	22	2		20
	Классический период развития культурологической мысли	24	2	2	20
	Неклассический период развития культурологической мысли	34	2	2	30
	Культурологические взгляды в философии культуры ХХ века	34	2	2	30
	Основные периоды в истории отечественной культурологической мысли.	36	4	2	30
	Отечественные современные исследования культуры.	34	2	2	30
Всего:		206	14	12	180

План лекционного курса

Тема 1. Культурологическая мысль как предмет изучения.

Культурологическая мысль как возникновение, становление и развитие саморефлексий культуры. История культурологической мысли как самостоятельная дисциплина. Предмет, задачи и функции культурологической мысли для культуры (по взглядам И. В. Кондакова). Специфика культурологической мысли в интеллектуальной традиции человечества. Соотношение культурологической мысли и культурологических взглядов. Значение культурологической мысли и взглядов для становления культурологии как науки.

Тема 2. Методы исследования культурологической мысли.

Роль источника в процессе историко-культурологического исследования. Историк как аналитик предмета исследования. Подходы к трактовке исторического текста. Подлинность и достоверность письменных источников. Гуревич П.С. о влиянии нарративных моделей, картины мира автора на описание действительности в источнике. Типы источников: письменные, художественные, кино-фотодокументальные, фольклорные. Виды письменных источников: поучения, проповеди, мемуары, дневники, письма, периодическая печать. Специфика работы с различными видами письменных источников. Художественно-изобразительные источники как репрезентанты представлений о культуре. Методы сравнения, реконструкции, формализации в анализе культурологической мысли.

Тема 3. Проблема исторической периодизации культурологической мысли.

Хронология как компонент историко-культурного моделирования. Методы хронологии. Периодизация как результат хронологического моделирования, выделения временных интервалов. Признаки и способы периодизации. Проблема исторической периодизации культурологической мысли и ее решение в трудах И. В. Кондакова. Периодизация культурологической мысли в учебных пособиях и культурологических исследованиях. Периодизация истории культурологических взглядов М. С. Кагана, Т. Г. Грушевицкой, А. П. Садохина, А. В. Костиной.

Тема 4. Предпосылки генезиса культурологической мысли.

Проблема форм и средств саморефлексии культуры. Синкретизм древних цивилизаций как предпосылки генезиса культурологической мысли. Вербализованные и невербализованные формы бытия представлений о культуре. Архаические тексты магического и мифологического содержания как репрезентанты предпосылочных представлений о культуре.

Тема 5. Генезис культурологической мысли в Античности.

Истоки истории культурологической мысли и «осевое время». Древнегреческая, древнеримская Античность и древнееврейская ветхозаветная духовность как условие генезиса и формирования представлений о культуре. Сближение космогонической картины мира с человеческой историей как условие становления культурологической мысли.

Древнегреческие представления о культуре: принципы «пайдейи», цикличности, «катарсиса», совершенствования. Гомер и Гесиод о нравственности. Древнеримские представления о культуре. Первые трактаты о культуре:Марк Порций Катон, Марк Туллий Цицерон.

Тема 6. Представления о культуре в эпоху европейского Средневековья.

Культура как культ в средневековом представлении. Отказ от античных принципов понимания культуры, человека, общества и государственности. Принципы креационизма, телеологизма, провиденциализма, теоцентризма в представлениях о культурно-историческом развитии. «Стрела времени» Августина Блаженного. Средневековые критерии прогресса. Проблема разума и веры в понимании культуры в трудах А. Блаженного, Ф. Аквинского.

Тема 7. Представления о культуре в эпоху Ренессанса.

Новое открытие человека, мышления, разума и культуры. Генезис понятия «Возрождение». Причины и условия кризиса средневекового понимания культуры. Принципы гуманизма, натурализма, пантеизма в представлении о культуре, человеке, обществе и прогрессе. Гуманистические взгляды Данте Алигьери, Франческо Петрарки, Пико делла Мирандолы как основа культурологической мысли эпохи Ренессанса. Проблемы личности, свободы, творчества. Культурологическая мысль в философских взглядах М. Монтеня. Монтень о природе, культуре, законах, нравственности, воспитании, религии, человеческом опыте.

Тема 8. Культурологическая мысль начала Нового времени.

Первые попытки самостоятельных теоретических представлений о культуре на основе применения исторического метода к исследованию развития общества. Появление исследовательских проблем в теоретическом осмыслении и эмпирическом исследовании культуры. Концепция культуры Дж. Вико: проблематика исследований, периодизация культурно-исторического процесса, понятие и определение культуры. Значение творчества Дж. Вико для становления и развития культурологической мысли.

Тема 9. Просветительские концепции культуры.

Основные положения просветительского подхода к пониманию культуры. Представления о прогрессе, разуме, рациональности, нравственности, просвещении, счастье, гражданском обществе. Культурологические взгляды И. Г. Гердера: размышления о гуманизме, национальной культуре, искусстве, истории человечества, национальном характере. Культурологические взгляды Д. Дидро, Монтескье, Вольтера.

Тема 10. Натуралистические концепции культуры.

Основные положения натуроцентрических представлений о культуре. Культурологические взгляды «географического детерминизма» Ж. Ж. Руссо. Роль географического и климатического фактора в развитии культуры. Размышления Ж. Ж. Руссо о прогрессе, гуманизме, нравственности, воспитании. Натуроцентризм в культурологических взглядах Руссо. Значение творчества Ж. Ж. Руссо для философии культуры. Культурологические взгляды Дж. Локка. Размышления об опыте, человеческом разуме и рациональности. Взгляды на культуру Дж. Беркли. Размышление о природе познания, чувственном опыте, объективности и субъективности. Значение взглядов Дж. Беркли для философии культуры.

Тема 11. Идеалистические концепции культуры.

Идеалистические концепции культуры в контексте немецкой классической культурфилософии. Проблема антиномичности культуры, свободы, нравственности. Категорический императив Канта как основа совершенствования культуры и человека. Культура как система трансцендентальных идей по Канту. Проблема внутренней и внешней культуры. Размышления Канта о талантливости и гениальности. Культура как форма отчуждения Абсолютного Духа в контексте культурфилософии Г. Ф. Гегеля. Культура как форма бытия Абсолютной идеи по Гегелю. Размышления Гегеля о творчестве, национальной культуре, обществе, теоретической и практической культуре. Панлогизм гегелевской концепции истории и культуры как кульминации рационалистической тенденции культурологических взглядов Просвещения. Значение идеалистических концепций культуры для развития культурологической мысли.

Тема 12. Проблема формирования школ и направлений в культурологических концепциях.

Предпосылки и условия формирования неклассического этапа в развитии цивилизации и культурологических взглядов. Роль сопутствующих наук для формирования культурологических концепций: биологии, этнографии, культурной антропологии, лингвистики. Становление сравнительно-исторического и историко-генетического методов и их значение для становления культурологического знания. Этапы и последовательность формирования школ и направлений в культурологических концепциях.

Тема 13. Культурологические взгляды в эволюционизме и неоэволюционизме.

Эволюционизм как первая значительная научная школа в культурантропологии. Представители: английский философ и ученый Г. Спенсер, английские этнографы и религиоведы Э. Б. Тайлор и Д. Д. Фрэзер, американский исследователь культуры индейцев Л. Г. Морган. Предпосылки становления эволюционазма: Идеи Ч. Дарвина, Т. Гексли. Понимание эволюции как системы сложных форм. Факторы эволюции.

Культурантропологи-эволюционисты рассматривали различные явления культуры и культуру различных народов как стадии культурной эволюции, выстраивали их в единую линию эволюционного развития. Они проводили аналогии между эволюцией индивида (детство, юность, зрелость, старость) и эволюцией культуры.

Тайлор показал картину развития всех видов религии из анимистических (от лат. «anima» — «душа») верований первобытной эпохи, то есть веры в существование душ и духов. Фрэзер считал основными этапами эволюции культуры магию, религию и науку. Морган рассмотрел проблемы эволюции брачных, семейных, социальных отношений, выдвинул теорию стадий дикости, варварства и цивилизации в истории культуры.

К несомненным достоинствам эволюционизма относится обработка колоссального объема информации, которая выстраивалась в четкие и убедительные схемы, выработанные на базе единой теории. Эволюционисты оставили нам хорошо разработанную терминологию, многочисленные научные понятия. Но в начале XX века эволюционизм переживал кризис, связанный с его недостатками: кабинетным характером большинства исследований, стремлением подогнать фактический материал под умозрительные эволюционные построения.

К середине XX века в культурной антропологии вновь возродился интерес к эволюционизму, и возникает культурно-эволюционная школа (неоэволюционизм), или школа Л. А. Уайта. В отличие от многих американских антропологов, Уайт видел в понятии «культура» не малосодержательную абстракцию, а отражение объективной надбиологической действительности. Ее научное описание возможно с помощью моделей. Главная функция культуры, по Уайту, служить приспособлению человека к окружающей среде.

Культура — это система, развивающаяся через определенные стадии, в зависимости от накопления или затрат энергии. В этой системе Уайт различал три подсистемы: технологическую (орудия производства, оружие, одежда, жилища и т. п.), социальную (все виды индивидуального и коллективного поведения людей) и идеологическую (знания, идеи, верования). Уайт склонялся к мнению, что развитие культурной системы определяется развитием техники (технологический детерминизм).

Л. Уайт сыграл ключевую роль в становлении культурологии в качестве самостоятельной науки. Он говорил о культурологии как науке, отличной от антропологии. Если антропология — наука о человеческой деятельности, то культурология — наука о «следах» человеческой деятельности, ее последствиях. Культурология, полагал Уайт, должна изучать мир созданных человеком вещей и явлений, исключая, при этом, самого человека, абстрагируясь от него. Хотя данная идея Уайта не приобрела всеобщего признания, и развитие культурологии пошло по другому пути, этот ученый занимает почетное место в истории культурологической мысли.

Тема 14. Культурологические взгляды в теориях локальных цивилизаций.

Отдельным и весьма плодотворным направлением в философии культуры стали теории локальных цивилизаций (от лат. «locus» — «определенное место»). Они исходили из существования не единой человеческой цивилизации (культуры) с единым путем исторического развития, а множества отдельных цивилизаций, представляющих собой относительно замкнутые системы органического типа. Их развитие имеет не линейно-стадиальный, а циклический характер, подобный циклу жизни организма (зарождение, рост, расцвет, старение, гибель).

Подобные взгляды изложили в последней трети XIX века русские ученые Н. Данилевский (труд «Россия и Европа») и К. Леонтьев, а в начале ХХ века немецкий историк культуры О. Шпенглер в труде «Закат Европы». Шпенглер попытался выделить критерии, которые давали бы возможность описать неповторимые особенности каждой из локальных культур («культур-организмов»). Он полагал, что в основе их отличий лежит своеобразие восприятия каждой культурой мира, и, прежде всего, пространства (пра-феномен). Особое внимание Шпенглер уделил этапу старения и гибели «культуры-организма», который он называл «поздней культурой», или цивилизацией.

Сходные идеи выдвигали английский историк А. Д. Тойнби, русско-американский социолог П. А. Сорокин, американский политолог С. Хантингтон.

Тойнби ввел понятия «творческое меньшинство» (элита, выдвигающая новые ценности, вокруг которых строится новая цивилизация), «надлом» в истории цивилизации и ее конечная гибель под ударами «внутреннего» и «внешнего» пролетариата. По Тойнби, время от времени цивилизации бросается «вызов» со стороны природных или социальных факторов, ставящих ее существование под угрозу. Цивилизация, нашедшая «ответ» на «вызов», может приспособиться к новым условиям и выжить. Не найдя «ответа», она гибнет. Сорокин и Хантингтон применили теорию локальных цивилизаций для анализа социокультурных и геополитических процессов XX века.

Тема 15. Проблемы культуры в неокантианстве и «философии жизни».

Основы современной философии культуры были заложены во второй половине XIX века неокантианством («новым» кантианством, представленным последователями немецкого философа И. Канта) и «философией жизни».

Неокантианство — одно из самых авторитетных направлений в европейской философии второй половины XIX — первой трети XX вв. Его представители занимались весьма широким кругом проблем, среди которых особое значение приобрели вопросы теории познания и философии культуры. Крупнейшие представители: Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер (марбургская школа неокантианства), В. Виндельбанд, Г. Риккерт, Э. Ласк (баденская школа неокантианства).

Немецкие философы-неокантианцы рассматривали различия между естественными науками («науками о природе») и гуманитарными науками («науками о духе», или «науками о культуре»). Они пришли к выводу, что главное из этих различий заключается в методах, используемых каждым из типов наук.

«Науки о природе» пользуются номотетическими методами, которые позволяют обобщить единичные факты, и вывести на основе этого обобщения законы для данного типа явлений. «Науки о культуре» используют метод, направленный на изучение не общего, а особенного, уникального, индивидуального, неповторимого в явлениях культуры, исторических событиях, исторических личностях. Этот метод они называли идиографическим (от греческих слов «idios» — «частный, особый» и «grapho» — «описываю»).

Основой неокантианской философии культуры стала аксиология — философское учение о ценностях, среди которых неокантианцы выделили истину, добро, красоту и святость. Идеальные (нематериальные, невещественные) ценности придают значение тем или иным явлениям, превращая их в элементы культуры, формируют сферы «ценностных благ культуры» — науку, право, искусство, религию.

В начале XX в. идеи неокантианства имели много последователей в России (А. И. Введенский, С. И. Гессен, И. И. Лапшин и др.), они повлияли на творчество А. Белого, Б. Пастернака и других деятелей искусства «серебряного века» русской культуры.

«Философия жизни» — условное название для ряда философских учений, существовавших в конце XIX — первой половине XX веков. К представителям «философии жизни» обычно причисляются В. Дильтей, Г. Зиммель, Ф. Ницше, О. Шпенглер, А. Бергсон, Л. Клагес, X. Ортега-и-Гассет — ученых, никогда не составлявших единой научной школы, но которых объединяет наличие сходных идей и тенденций. Среди них — идея о порождении культуры иррациональным потоком «жизни» (или «жизненным порывом», «волей к власти» и т. п.). Культурологические теории, созданные в духе «философии жизни», вошли в «золотой фонд» философии культуры и культурологии.

В центре внимания представителей «философии жизни» (В. Дильтей, Г. Зиммель, Ф. Ницше, А. Бергсон, О. Шпенглер) было отношение культуры к изначальному бытию, определяемому ими как «жизнь» (Зиммель), «воля к власти» (Ницше), «жизненный порыв» (Бергсон). «Жизнь» порождает «более-жизнь» и «более-чем-жизнь», то есть формы и ограничения культуры, которые сковывают поток «жизни», но затем уничтожаются ей, чтобы дать место новым формам и ограничениям. «Философия жизни» подчеркивала трагичность истории культуры, которая имеет преходящий характер, обречена на гибель.

Отдельные представители «философии жизни» внесли большой вклад в развитие культурологии. В. Дильтей показал значение герменевтики (науки об истолковании текстов) в изучении культуры, разработал метод интуитивного понимания исторических и историко-культурных феноменов («переживание», «вчувствование»).

Ф. Ницше рассматривал культуру как гармоническое единство двух начал: «дионисийского» — иррационального, хаотичного, музыкального и «аполлонийского» — рационального, упорядоченного, светлого. Ницше проанализировал столь характерное для культуры последних веков явление как нигилизм (от латинского «nihil» — «ничто») — стремление к разрушению и уничтожению норм и ценностей культуры.

Представители «философии жизни» обогатили культурологическую методологию учением о «понимании», «переживании», «вчувствовании» (В. Дильтей) — интуитивном постижении историком культуры духовной сути культурного явления, исследованием культуры как единства двух противоречивых культурообразующих начал. Аполлонийского и дионисийского (Ф. Ницше), концепцией изучения «открытого» и «закрытого» типов общества и соответствующих им систем культуры (А. Бергсон).

Вчуствование (от нем. «Einfuhlung») — понятие, первоначально имевшее отношение к эстетическому восприятию, психологическому переживанию человеком произведений искусства. Введено Ф. Т. Фишером (1887 г.) и развито Т. Липпсом: у них означало перенесение на произведение искусства чувств, которые оно вызывает («грустный пейзаж», «веселая мелодия» и т. п.).

У представителей неокантианства и «философии жизни» (прежде всего, у В. Дильтея) «вчувствование» стало одним из методов, отличающих науки о культуре от наук о природе. «Понимание», «переживание», «вчувствование» позволяют проникнуть в духовную жизнь людей других эпох и культур, а «герменевтика» дает возможность истолковать полученные сведения об этой духовной жизни.

Аполлонийское и дионисийское начала в культуре и искусстве Древней Греции — культурологические понятия, созданные Ф. Ницше. В работе «Рождение трагедии из духа музыки) он рассматривал историю древнегреческого искусства как результат борьбы двух начал. Одно, связанное с именем Аполлона, бога света и покровителя искусства, сопряжено со светлым, ясным, упорядоченным видением мира; оно с наибольшей силой воплощено в «зримых» искусствах — архитектуре, скульптуре. Другое, названное в честь Диониса, бога виноделия и исступленного веселья, позволяет видеть мир как хаос, мрак, воспринимать иррациональные (непостижимые разумом) силы; сильнее всего это начало проявляется в музыке. По Ницше, возможно гармоничное сочетание аполлонийского и дионисийского начал (в древнегреческой трагедии) и их разрыв, приводящий к подавлению дионисийских сил апполонийскими (философия Сократа и его последователей). Данные мысли Ницше были развиты в культурологических изысканиях О. Шпенглера, Вяч. Иванова и др.

Тема 16. Исследования культуры в психоанализе и герменевтике.

Новый импульс развитию философии культуры дали идеи представителей психоанализа (И. Брейер, 3. Фрейд, К. Г. Юнг, А. Адлер, В. Райх, К. Хорни, Э. Фромм, Ж. Лакан и др.). Психоанализ (или фрейдизм) возник как концепция психиатрии и психологии, но у этого учения вскоре обнаружился философский и культурологический потенциал.

Культура, по Фрейду, в конечном счете, есть порождение бессознательных желаний и влечений человека, заряд которым дает психическая энергия сексуального влечения (либидо, лат. «libido»). Культура возникает через сублимацию (лат. «sublimo» — «высоко поднимать, возвышать», франц. «sublime» — «возвышенный, величественный» и «sublimation» — «возгонка, химическая переработка») либидо, то есть преобразование сексуальных и агрессивных вожделений индивида в нечто приемлемое для других людей — искусство, политику, религию, спорт и др.

Важнейшую роль в формировании культуры Фрейд отводил психическим комплексам (особенно так называемому «Эдипову комплексу»), неврозам, навязчивым идеям, «вытесненным» из сознания, но стремящимся в него вернуться. В поздний период творчества Фрейд пришел к выводу, что кризис культуры неизбежно порождается прогрессом самой культуры, так как ее нормы («Сверх-Я») вступают в непримиримый конфликт с бессознательными влечениями людей («Оно»).

«Эдипов комплекс» — одно из центральных понятий психоанализа 3. Фрейда. Обозначает совокупность чувств ребенка-мальчика (а затем и взрослого), в основе которой лежит влечение к матери и враждебность к отцу. Оба чувства в процессе воспитания подвергаются «вытеснению» в область бессознательного, но никогда не исчезают полностью. С «эдиповым комплексом» Фрейд связывал не только причины психических расстройств, но и происхождение религии, морали, искусства, общественной организации, то есть придавал этому явлению универсальное значение.

Учение об «эдиповом комплексе» произвело большое впечатление на деятелей искусства (например, сюрреалистов), но подверглось жесткой критике со стороны ученых, среди которых были и последователи самого Фрейда.

Критически переосмысляя идеи Фрейда, Юнг создал учение о «коллективном бессознательном» человечества, которое является своего рода хранилищем опыта всех поколений людей. Будучи недоступным непосредственному наблюдению, «коллективное бессознательное» оказывает мощнейшее воздействие на культуру, преимущественно через свои «архетипы» (пра-образы, изначальные образы), проявляющиеся в фантастических видениях, религиозной символике (крест, свастика, звезда и т. п.), мифологии.

Юнг так же пришел к выводу о существенном различии культур Запада и Востока, основанном на кардинальном различии их психологических установок. Если Восток стремится «растворить» личность в «коллективном бессознательном», то Запад стремится к автономии личности, ее обособлению от «коллективного бессознательного».

Важным вкладом философии культуры, литературоведения и библеистики в развитие культурологических методов познания стала разработка ими герменевтики. Название этой дисциплины (или методологии) происходит от имени Гермеса - древнегреческого божества, покровительствовавшего торговле, искусству и толкованию прорицаний.

Первоначально герменевтикой называлось искусство истолкования священных или загадочных текстов, в средние века и эпоху религиозной Реформации (XVI—XVII вв.) — толкование Библии. В современном понимании герменевтика — это теория интерпретации (объяснения и понимания) текстов, содержащая правила интерпретации, знание предпосылок (философских, психологических, культурных, религиозных), способов истолкования, различных сопутствующих тексту факторов, том числе культурных. Наибольшее значение для культурологии методов герменевтики имели труды таких философов, как В. Дильтей, М. Хайдеггер, Г. Гадамер, П. Рикерт.

Blog

Учебно-методический комплекс для студентов специальности 031401 «Культурология»

Содержание

Тематический план курса (ОЗО)