Глубинное

Вид материала

Документы

Содержание Священный слог Ом в Тантрах 67. Таракайога: видение света Глубинное измерение йоги Глубинное измерение йоги s&>'

Подобный материал:

• Ценностей, 711.67kb.
• Программа заседаний секции «Комплексные геолого-геофизические исследования недр», 87.35kb.
• Рене Генон – Восточная метафизика, 258.18kb.
• Теоретико-методологические основания характерологической акмеологии а. А. Филозоп (г., 170.14kb.
• Курс предназначен студентам, знакомым с основами планирования и проведения эмпирического, 115.12kb.
• Эмоциональное выгорание педагога и психологическое здоровье ребёнка, 72.85kb.
• План проведения маркетингового исследования регионального it-рынка Анализ емкости рынка, 24.92kb.
• Конспект Меньшенина Дмитрия, 57.33kb.

Аум

Спустя по меньшей мере две тысячи лет с той поры, когда веди­ческими провидцами (риши) был открыт священный звук Ом, анонимный мудрец, составивший короткую «Мандукияупани шаду», использовал эту древнейшую мантру для истолкования метафизики адвайта веданты. Так, он объясняет, что три состав­ные части (мантры) данного слова, а именно а + у + м, символизи­руют прошлое, настоящее и будущее, а также бодрствование, дре­му и глубокий сон. Он говорит также о четвертой части, которая превосходит остальные три, и заключает свои эзотерические на­блюдения утверждением, что Ом есть «Я» (атман): «Тот, кто знает это, вступает в «Я» своим «я»,— тот, кто действительно знает это!»

Значение «Мандукьяупанишады» можно оценить по тому факту, что почтенный мудрец Гаудапада написал на нее свои зна­менитые комментарии «Мандукиякарика», которые в свою оче­редь были пространно прокомментированы Шанкарой, великим представителем школы нондуализма (адвайта). Гаудапада был учи­телем Говиндапады, гуру Шанкары.

Другим манускриптом, написанным исключительно с целью объяснения священного слова Ом, является «Атхарвашикхаупа нишада». Она начинается вопросом «На что следует медитиро­вать?». Ответ гласит: на слово Ом, которое символизирует высший Абсолют (брахман). Текст говорит о четырех составляющих этой мантры, каждая из которых имеет свое символическое значение, а именно:

1. Звук «а»: земля — рик (хвалебный гимн) — Ригведа — Брах­ман — Васус (класс восьми богов) — размер гайятри — огонь гара патия — красный — посвященный Брахману.
   
2. Звук у воздух — яджус (жертвенная формула) — Яджурве да — Вишну — Рудра (божества, правящие областью меж землей
   

и небесами) — размер триштубх — огонь дакшина — яркий — посвященный Рудрам.

3. Звук м: небеса — саман (тайные пения) — Самаведа — Вишну — Адитья (божества, связанные с богиней Адити, символи­зирующей первичную бесконечность) — размер джагати — огонь ахавания — посвященный Вишну.
   
4. «Получасть» (ардхаматра): песни Атхарвана — Атхарва веда — огонь вселенского разрушения — Маруты (божества среднего региона, преимущественно ассоциируемые с ветром) — Вират — многоцветный, подобный молнии — посвященный Пуруше.
   

Самой важной составляющей является носовая «получасть» м, несущая собственное просветление и заставляющая жизненную силу в теле (прану) подниматься вверх, в голову. Далее в этой упа нишаде говорится, что звук Ом называется Омкара, поскольку посылает потоки жизненной силы вверх (урдхвам удкрамайяти), а также пранава, поскольку заставляет все жизненные потоки склоняться (пранамайяти) перед ним. В конце текста говорится, что звук Ом есть Шива.

Интересно, что в тантрайоге сила змеи (кундалинишакти), покоящаяся в психоэнергетическом центре (чакре) у основания позвоночника, считается свернувшейся в три с половиной раза. Весьма возможно, что в этом заключена та же идея, что и в заме­чании о трех с половиной составляющих звука Ом. Тантра пред­положительно модифицирует заключительное требование упа нишады, заменяя Шиву на Шакти, которая в форме кундалини поднимается вверх и в процессе подъема ассимилирует жизнен­ные потоки. Фактически подъем силы змеи сопровождается про­явлением все более тонкого звука.

Согласно «Амритабиндуупанишаде» (4), только немая часть звука «м» ведет к беззвучному, невидимому Жилищу, ультиматив­ной Реальности. Эта рукопись рассматривает владение дыханием (пранаяму) в качестве очень важного аспекта йогической дисцип­лины, как и повторение гайятримантры: тат савитур вареньям бхарго девасия дхимахи дхийо йо на пракодайат. Эту мантру сле­дует читать вместе с пранава и виахрис (формулами восклицаний, а именно, словами «бху», «бхува», «сва», которые означают землю, среднюю область и небеса соответственно). Священную мантру нужно повторять трижды на одном дыхании.


328

329

foe: Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ Гь&


«Амританадаупанишада» (2) советует «взойти на колесницу Ом», взяв в возничие Вишну, и неуклонно править к ульти­мативной Реальности. Приблизившись к высшему «Я», следует сойти с колесницы и войти в славу «Я» посредством немой буквы «м», т. е. беззвучной, высшей составляющей Ом.

Эта упанишада предписывает владение дыханием, особенно задержку дыхания, для контроля чувств и сосредоточения мысли на внутреннем мире. Она дает определение йоге как состоянию задержки дыхания в течение двенадцати единиц, или мер (матра), т. е. двенадцати повторений Ом. Это приведет к тому, что через три месяца упорной непрерывной практики забрезжит мудрость, через четыре внутреннему взору откроются божества, а через шесть наступит окончательное освобождение. Разумеется, чтобы добиться успеха необходимо в течение всего этого времени сохранять состояние непоколебимой сосредоточенности. Для большинства людей это невозможно, поскольку, как сетует не­кий ведический бардпровидец (риши), «мысль моя порхает там и тут, подобно птице».

Согласно «Дхианабиндуупанишаде» (15), пранава — это лук, «я» — стрела, а цель — Абсолют. Данная метафора впервые встре­чается в «Мундакаупанишаде» (2.2.3—4), где пранава зовется нетленной, а ее «прекрасный конец» невыразимым. Другая распространенная метафора, также повторенная в «Дхиана биндуупанишаде» (22), гласит, что «я» есть нижний жернов (арани), а звук ом — верхний жернов. Повторение его позволяет задерживать дыхание и растворять тонкий звук (нада).

Благодаря постоянному развитию тонкого внутреннего звука, как сказано в «Надабиндуупанишаде» (49), стираются кармиче­ские отпечатки (васана), оставленные прошлой волевой деятель­ностью. Это ведет к слиянию мысли и жизненной силы. Когда мысль и жизненная сила неподвижны, личность живет в качестве тонкого звука (брахматараантаранада, что можно перевести как «самый внутренний звук, который есть брахмический освобо­дитель, тара»).

Захватывающее описание священного слова дано в «Нарада паривраджакаупанишаде» (8.1), средневековой рукописи. В ней сказано, что Ом состоит из трех частей: разрушающий Ом, созида­ющий Ом и внутреннийвнешний Ом, который охватывает два предыдущих типа. Другая триада: брахмический Ом, внутренний

Ом и практический Ом. Затем в тексте упоминаются еще два набо­ра: внешний Ом, Ом провидцев (риши) и вират Ом (состоящий из первых двух), а также разрушительный Ом, Ом Брахмы и Ом полу­меры (ардхаматра).

Упомянутая упанишада объясняет эти различные формы Ом следующим образом: внутренний Ом есть единственный слог Ом, который имеет восемь частей — а, у, м, ардхаматра, нада, бинду кала и шакти. Фонема «а» состоит из десяти тысяч частей, фонема «у» — из одной тысячи частей, фонема «м» — из ста частей, а ард­хаматра из бесконечного числа частей. Созидающий Ом описан как имеющий качества, тогда как Ом разрушительный не имеет ни одного. Вират Ом состоит из шестидесяти единиц (морэ). В до­полнение к вышеупомянутым восьми частям (которые объяснены ниже), священное слово имеет также калаатита, шанти, шанти атита (пишется шантьятита), унмани, манаунмани (пишется ма номани), пури, мадхьяма, пашьянти и пара. В тексте упоминается также от 64 до 128 частей священного слова, но подчеркивается, что его конечная цель — Абсолют — единственен.

Священный слог Ом в Тантрах

Упомянутые выше идеи упанишад вызвали массу спекуляций относительно Ом в тантрической литературе, где содержится множество концепций наподобие нада, бинду, шакти и т. д. «Шара датилакатантра» (1.108) описывает этот космогонический про­цесс в терминах издавания звука следующим образом. От высшего Шакти — чистого Сознания в сочетании с фактором ясности (саттва) — исходит самый тонкий звук (дхвани), отмеченный пре­обладанием факторов ясности и динамизма (раджас). Из дхвани развивается тонкий звук (нада), характеризующийся смесью факторов ясности, динамизма и инерции (тамас). Этот тонкий звук, в свою очередь, вызывает энергию ограничения (нирод хика), которая имеет избыток фактора инерции. Из этого принци­па проистекает «полумесяц» (ардхаинду, пишется ардхенду), который на данном нижнем уровне снова являет преобладание фактора ясности. Из него происходит вибрирующий родник (бинду), непосредственный источник всех букв и слов. Последние формируют мантры, которые, таким образом, являются манифес­тациями, или колесницами, Шакти.


330

331

т><. Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ ЈSfc'


Далее (1.8) в манускрипте поясняется, что бинду само состоит из трех частей, а именно нада, бинду и биджа (семя). В первой ча­сти доминирует Сознательное (т. е. Шива), во второй — Энергия (т. е. Шакти), а в третьей явлено равное присутствие Сознательно­го и Энергии. Подобные эзотерические объяснения эволюции звука вне рамок тантрической практики остаются достаточно долго невразумительными, но постепенно обретают смысл по ме­ре того, как ученик делает успехи на пути мантравидии, «науки о мантрах».

Первичный звук не имеет причины. На языке тантризма Каш­мира это чистая вибрация (спанда). Согласно «Киранатантре>> (копия 924 г. н. э.), Ом обитает в горле Шивы и есть сам Бог. В этом манускрипте Ом описывается также как корень всех мантр и под­черкивается, что при артикуляции он становится вак (речью), что соответствует греческой концепции логоса.

Восходя по лестнице онтического развертывания (т. е. творе­ния), мы встречаемся со все более тонкими энергиями. Так, матри кас (матрицы, или «малые матери») представляют собой тонкие алфавитные двойники соответствующих им слышимых звуков. Бинду тоньше матрикас, а нада еще тоньше. Как гласит «Йогашик хаупанишада» (2.21), «нет мантры превыше нада». В древнем гра­фическом изображении Омкары символ нада нарисован в виде перевернутого полумесяца над бинду. Это означает, что нада выше бинду. Позднее полумесяц помещался под бинду, чем подчерки­валось, что нада содержит бинду. Тем не менее оба графических изображения означают одно.

Сам нада имеет различные уровни тонкого проявления. Согласно «Хамсаупанишаде» (16) он проявляется десятью раз­личными способами. Сначала идет звук чини, затем чиничини. Третий звук подобен колокольчику, четвертый — реву раковины, пятый же обладает качеством звука арфы. Звуки с шестого по девятый напоминают соответственно цимбалы, флейту, барабан и малый барабанчик. Культивировать нужно лишь десятый звук, подобный удару грома. Считается, что этим звукам сопутствутот различные физиологические симптомы. Так, когда слышится (правым ухом) четвертый звук, голова начинает дрожать. Пятый звук заставляет тонкий центр в корне нёба сочиться лунной амброзией и так далее. Только последний звук сопровождается отождествлением с высшим Абсолютом (парабрахман).

В некоторых Тантрах проводится различие между маханада (именуемое также надаанта) и ниродхини, которое переходит в бинду. Последнее называют также трибинду поскольку оно под­разделяется на нада, бинду и биджа. В этом случае нада сравнива­ется с шива, бинду с шакти, а биджа сразу с Шивой и Шакти. Саму ультимативную Реальность можно рассматривать как исходную точку. Как о таковой, о ней иногда говорят парабинду (трансцен­дентальная терминальная точка).

Ом является ультимативной биджамантрой. Идея Ом, будучи корнем всех прочих мантр, возможно, вызвала появление всего представления о биджамантрах, представляющих собой основопо­лагающие звуки, которые ассоциируются с определенными божест­вами. Это особые звуки или вибрации с высокой энергией, открыва­ющие прямой доступ к духовным реалиям, которые они обозначают. Так, ом предваряет или заканчивает многочисленные мантры:

Ом нама шивайя. (Ом. Слава Шиве.)

Ом намо бхагавате. (Ом. Слава Господу [т. е. Кришне или Вишну].) Ом намо ганешайя. (Ом. Слава [слоновоголовому] Ганеше.) Ом намо нарайянайя (Ом. Слава Нарайяне [Вишну].) Ом шанте прашанте сарвакродхаупашаманти сваха (Ом. Мир! Умиротворение! Весь гнев да исчезнет! Слава!) Обратите внима­ние на произношение: сарвакродхопашамани. Ом саккидэкам брахма. (Ом. Единое БытиеСознание, Абсолют.)

Последняя брахмамантра названа в «Маханирванатантре» (3.13) превосходнейшей из всех мантр, которая быстро приводит не только к освобождению, но и к достоинству, богатству и удо­вольствию. Считается, что упомянутая выше парабинду обладает одновременно мужской и женской сторонами, которые соответ­ственно называются хам и са, давая таким образом звук или слово хамса. Хамса означает «лебедь», но символизирует звук дыхания и само дыхание, когда оно входит и покидает тело. Это естествен­ное движение дыхания, которое, как подсчитано, происходит 21 000 раз ежедневно, называется спонтанным повторением (саха джаджапа) или неповторяемым повторением (аджападжапа).

Хамса также означает душу (джива), которая живет через дыха­ние. Эта спонтанная мантра понимается как со'хам, или «Я есть он», то есть «Я Шива, ультимативная Реальность». Однако невежество


332

333

*<»<: Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ fc'


мешает нам осознать это, отсюда необходимость духовной прак­тики. Относительно поздний текст «Хатхайоги», «Йогабиджа» (156) гласит, что, когда прана входит в центральный канал, естест­венная мантра превращается из «хамса» в «со'хам». Однако эмпи­рически это не отличается от первичного ом, основополагающей мантры, которая постоянно вибрирует во всем космосе. В «Мант райогесамхите» (73) есть следующий стих:

«Когда люди слышат пранава, они внимают самому Абсолюту. Когда они произносят пранава, они начинают жить в Абсолюте. Понявший пранаву зрит состояние Абсолюта. Тот, кто всегда держит в мысли пранава, имеет форму Абсолюта».

Заключение

Данный краткий экскурс в историю и природу священного слога Ом предназначен дать читателю лучшее понимание мета­физических сложностей, окружающих эту древнюю мантру, и ря­да связанных с ней глубоких духовных практик. На предложенную тему можно было бы написать несколько томов, точно так же, как возможно сделать обзор духовных традиций Индии, основанный исключительно на теории и практике звука Ом. Здесь представ­лены лишь минутные выдержки из учений об Ом, которые разви­вались на протяжении пяти тысячелетий.

Традиция йоги исключительно богата и неизмеримо сложна, однако ее различные школы и пути в основе весьма схожи и в сво­ей простоте имеют много общего. Самое главное, что все они ведут к общей цели, трансценденции эго, какими бы словами это ни выражалось. Как сказано более тысячи лет тому назад в «Риг веде» (1.164.46), «есть лишь одна истина, но мудрые зовут ее раз­ными именами».

66. Мудры: жесты целостности

Мудры в йоге являются прежде всего особыми жестами кистей, предназначенными для того, чтобы направлять определенным образом тонкую энергию тела, или жизненную силу (прану) (1).

334

Их применяют при медитации, визуализации, контроле за дыха­нием, ритуалах поклонения, а также (в тантрической медицине) для терапевтических целей. Наиболее распространена мудра анд жали. В Индии с ее помощью приветствуют друг друга, складывая ладони вместе перед сердцем так, чтобы указательные пальцы смотрели вверх.

Санскритское слово мудра, которое буквально значит «печать», используется также в других йогических практиках, направленных на сохранение, направление или накопление жизненной силы. Та­ким образом, данный технический термин употребляется для обо­значения определенных жестов, включая язык (кечаримудра), гла­за (шамбхавимудра), отверстия головы (шанмукимудра), гениталии (ваджролимудра и йонимудра), анус (ашвинимудра) и тело в целом (випаритакаранимудра, известная также как стой­ка на плечах и стойка на голове). С эзотерической точки зрения слово мудра произошло от глагольного корня «муд», означающего «радовать, веселить». Следовательно, мудра — это практика, достав­ляющая удовольствие (муда) божествам, с помощью которых со­вершается растворение (драва), или трансценденция, мысли.

Большое число мудр кистями, руками, ногами, головой и туло­вищем входит в индийский танец, поскольку, повидимому, танец и йога (особенно тантрайога) многое черпали друг у друга на протяжении столетий. Однако своим происхождением мудры, бе­зусловно, обязаны религиозным обрядам. В Брахманах содержит­ся описание правильного положения рук при литье жидкого мас­ла, меда или сомы в огонь в качестве жертвоприношения богам. Весьма возможно, подобная «магия тела» берет свое начало в до­историческом шаманизме. Еще более вероятно, что мудры были открыты спонтанно в состояниях психоэнергетического пробуж­дения, таких, как медитация (см., например, комментарии Кше мараджи «Вимаршини» к «Шивасутре» 326). Даже сегодня люди, глубоко погруженные в тантрические практики, испытывают спонтанное явление мудр, некоторые из которых точно повторя­ют традиционные «печати», тогда как другие абсолютно уникаль­ны, присущи только этому человеку. Каждая мудра сопровождает­ся (и предположительно выражает его) определенным видом психической энергии.

Мудры приобрели важную роль в тантре, которая получила заметное влияние в первые века нашей эры и оформилась

335

'&< Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ Ј5Sfc'


в классической форме около 1000 г. н. э. Они применяются в тан­трических школах индуизма, буддизма и джайнизма. В «Мудра авадхи», джайнистском манускрипте, названы 114 «печатей», а буддистская «Манджушримулакальпа» (глава 35) упоминает 108 жестов, 55 из которых считаются общеупотребительными. Индусская «Джайякхиясамхита» (глава 8) говорит о 58 мудрах. Свами Гитананда уверяет, что всего существует 729 мудр, выпол­нять которые он и учил (2).

По словам Свами Гитананды, «мозг представляет собой гигант­ский суперкомпьютер, 99, 9 процента клеток которого остаются "незагруженными" какойлибо программой. С помощью мудр вы ставите программное обеспечение на мозг, после чего он начина­ет работать значительно эффективнее, а вы чувствуете себя про­снувшимися» (3).

В индусской тантре мудра входит в «пять М» (панчамакара), означая поджаренное зерно. Его следует глотать во время выпол­нения ритуала левой руки. Это средство считается афродизиаком*. В хатхайоге, ответвлении тантры, мудра означает также опре­деленные позы тела, такие, как випаритакаранимудра, или перевернутая поза. В буддистской тантрайоге (а именно, ваджраяне) мудра имеет важное дополнительное значение тант­рического партнера. Таким образом, мудра является важной концепцией, хотя и малоизвестной большинству жителей Запада, занявшихся йогой.

67. Таракайога: видение света

Огромная сокровищница эзотерических знаний Индии до сих пор едва изучена. Что значат какиенибудь двести лет отрывочных занятий по сравнению с тремя тысячелетиями развития и экспе­риментирования? Ведь в своем современном виде йога сложилась именно за такой срок. Учитывая преобладающее пренебре­жительное отношение западных ученых к эзотерическому учению Индии, которые обращаются с ним, как с падчерицей,

' Средство, стимулирующее сексуальное влечение. — Прим. ред.

неудивительно, что в наших знаниях о йоге и понимании ее зия­ют бесчисленные провалы. Многие из менее очевидных аспектов ускользнули от взгляда тех, кто занимается историей религий. В один из таких провалов попала таинственная таракайога.

Санскритское слово тарака означает «то, что освобождает». В данной конкретной школе йоги и обозначен строго опреде­ленный набор переживаний йога, которые должны провести его через порог конечного мира в царство Безусловного, Реальности. Об истории школы таракайоги неизвестно ничего, кроме того, что основана она была в эпоху расцвета тантры, в первые века второго тысячелетия нашей эры. Вполне возможно, что некогда таракайога привлекала к себе сотни из тысяч духовных искателей средневековой Индии.

До наших дней дошли два санскритских текста с изложением данной традиции, а именно «Адвайятаракаупанишада» и «Манда лабрахманаупанишада». Первый представляет собой девятнад­цать стихов, второй — более разработанный вариант, включающий 91 раздел. Оба манускрипта относятся к средневековью, хотя точно неизвестно, в каком именно веке они составлены.

Таракайога базируется на нондуалистической философии адвайта веданты. Адвайта веданта, довольно запутанная система мысли, сформулированная в классической форме знаменитым Шанкара Ачарией, жившим в VII или VIII веке нашей эры, может быть названа основным руслом современной индийской фи­лософии. Несмотря на значительную сложность данной школы, основную ее аксиому уловить легко. В «Вивекачудамани» («Сре доточном алмазе Различения»), популярном духовном настав­лении, доктрина, о которой идет речь, изложена следующим об­разом:

«Вся эта Вселенная, которую наша духовная слепота являет состоящей из множества форм, на деле не что иное, как брахман, полностью свободный от любого несовершенства (227).

Горшок, хоть он и из глины, ничем не отличается от нее. Ибо по сути своей горшок то же, что и глина. Зачем тогда звать его гор­шком? Это просто вымышленное, придуманное имя (228).

Так и весь мир, будучи явлением настоящего брахмана, есть не что иное, как этот брахман. Тот, кто называет его чемто иным, а не брахманом, подобен бормочущему во сне (230).


336

337

>»<: Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ


Следовательно, все, что проявлено как этот мир, есть только высший брахман, [который] реален, недвоичен, чист, есть суть Со­знания. Не имеет пятен, ясен, без начала и конца, не совершает действий, природа его — бесконечное блаженство (237).

Этот высший брахман, которого нельзя выразить речью, до­ступен глазу чистого просветления. Это чистое Сознание, безна­чальная Реальность. Ты этот брахман! Созерцай его сам (265)».

Мистическое ощущение единого Сущего, называемого брах­маном или атманом, столь всеобъемлюще, что адепты абсолютно убеждены: они столкнулись с чемто бесконечно более реальным, чем со свидетельствами чувств. Они не отрицают мириады форм во Вселенной. Их довод скорее в том, что чувства не дают нам истинной картины того, что есть. Они твердо убеждены, что мысль непросветленного человека намеренно искажает реаль­ность, разбивая ее на множество ячеек. Эти ячейки представляют собой множественные сущности, локализованные в пространст­венновременном мире, каким он нам предстоит. Единый Сущий же есть непрерывный континиум, где время стоит, а концепция «пространства» не имеет смысла.

Поскольку мир множественности является результатом несовершенного знания или духовной слепоты (авидии), пре­пятствующей знанию единого Сущего, следует логически за­ключить, что эта ультимативная Реальность должна быть также и нашей истинной природой. Глубинная цель любой формы йоги как раз и заключается в устранении всех ложных отожде­ствлений, которые человек делает в течение своей жизни, и при­ведении духовного последователя к истинной индивидуально­сти, являющейся не чем иным, как трансцендентальной Основой, или «Я». Рассматриваемая как первичное основание многослойной Вселенной, эта единая Реальность называется брахманом, который с психологической точки зрения является наиболее внутренней сутью личности и как таковой носит имя атман. Брахман и атман обозначают присутствующее повсюду одно и то же Сущее.

Открытие нашей истинной природы совершается в процессе просветления (бодхи) через посредство йоги. Процесс, приво­дящий к высшему озарению, всегда одинаков: мысль отвращается от всех внешних вещей и обращается внутрь с помощью или без

помощи «опоры», например звука силы (мантры), ментального образа силы (янтры) и т. д.

В таракайоге «переключателем», посредством которого обы­денное сознание переводится в непрерывное Свидетельствующее Сознание (чит) единой Сущности, является серия упражнений, где решающую роль играет феномен света. Этот внутренний свет вызывается методом, который в тантра и хатхайоге называется шамбхавимудра. Йоги, удобно сидя в сиддхаасане или любой другой позе, фиксируют взгляд на «впадине, что посередине меж­ду бровями» (т. е., в центре лба). Глаза могут быть открыты или за­крыты, а брови слегка приподняты.

Каким бы способом ни выполнялась эта техника, она всегда включает новый род видения, благодаря которому фокусом ста­новится точка на лбу, которая слегка «подпитывается энергией». Пользуясь терминологией хатхайоги, это активирует шестой центр, или аджначакру.

Явление света, испытываемое в таракайоге, не происходит из какоголибо внешнего источника, например Солнца или других светящихся объектов. Эти искорки имеют весьма специфическую природу и относятся к абсолютно личным переживаниям. Трудно определить, что именно это такое. Нейропсихология и психо­логия измененных состояний сознания пока еще пребывают во младенчестве и не могут предложить скольконибудь здравого объяснения. В любом случае, было бы совершенно ошибочно рассматривать данные переживания исключительно как возбуж­дение зрительных нервов. Они количественно отличаются от искр, вызванных, скажем, мануальным воздействием на зритель­ный нерв.

Не следует также путать эти вспышки с гипноподобными обра­зами, возникающими перед сном. Огоньки тарака исключительно живые и обладают ошеломляющим качеством аутентичности и ре­альности. Как бы их ни называть с физиологической точки зрения, для людей, практикующих йогу, они являются знаками продвиже­ния по внутреннему пути. Когда последователю удается очистить мысль от сигналов чувств, а также от образов и обрывков слов, всплывающих из подсознания, восприятие им блистающего света становится все более интенсивным и реальным.

Согласно «Адвайятаракаупанишаде», на пути йога имеются три четко различимые стадии. О них говорится как о «трех знаках»


338

339

чье; Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ S&>'


(трилакшья). Первый — «внутренний знак» (антарлакшья), вто­рой — «внешний знак» (бахирлакшья), третий — «промежуточный знак» (мадхьялакшья). Они, так сказать, составляют различные фа­зы шамбхавимудры, «жеста» или «печати» Шамбху, бога Шивы.

В согласии с системой тантрических образов и детальной «географией» человеческого тела, «Адвайятаракаупанишада» дает краткое описание центров тонкой энергии (чакр) и каналов (нади). В соответствии с этим текстом, ось, проходящая от про­межности к темечку головы, является излучающим свет каналом, вместилищем таинственной силы, кундалинишакти.

Эта «сила змеи» описана сверкающей, подобной мириадам искр. Даже покоясь в дремлющем состоянии у основания цент­рального канала, сушумнанади, кундалини освещает его весь. Данное неописуемое свечение йоги могут видеть, сосредоточив свой внутренний взор на «ментальном окне», которое находится на лбу и получило техническое наименование лалатамандала («круг лба»).

Заткнув уши указательными пальцами, йог слышит внутрен­ний звук «пу», а его сознание начинает наполняться фосфоресци­рующим голубоватым светом. Одновременно все его существо пронизывает ощущение великого блаженства. Это первая стадия шамбхавимудры, известная как «восприятие внутреннего света» (антарлакшьялакшана). В «Герандасамхите» она названа также теджодхиана, «огненная медитация». Ощущение мимолетно и требует неоднократных повторений, чтобы превратиться в ста­бильное и как таковое стать ступенькой к дальнейшему продви­жению по духовному пути.

Вторая фаза шамбхавимудры — «восприятие внешнего знака» (бахирлакшьялакшана). Она описана как визуальное ощущение внешнего многокрасочного поля, которое появляется на расстоя­нии от двух до шести дюймов от лица. Это очень динамичное по­ле с волнами синего, красного, оранжевого и подобных цветов и золотыми лучами по краям. Оно воспринимается с открытыми глазами, причем, повидимому, как бы накладывается на образы, доступные при обычном зрении. Таким образом, во второй фазе происходит постепенная экстернализация внутреннего видения. Считается, что техника освоена идеально, когда сверкающий эфир, или поле, постоянно воспринимается примерно в шести дюймах над головой.

На третьей стадии эксперимента, «восприятии промежуточ­ного знака» (мадхьялакшьялакшана), все происходит гораздо интенсивнее и сознание настолько поглощается переживанием, что о нем уже нельзя говорить как о видении или восприятии. Это самадхи, смешение субъекта и объекта. Практикующий йогу становится един со своими переживаниями. «Неизменное поле», которое он (или она) воспринимает или, точнее, переживает, является одновременно внутренним и внешним и допускает любую из нижеследующих пяти форм: (1) гунарахитаакаша, эфирное пространство, лишенное качеств; (2) парамаакаша, выс­шее эфирное пространство; (3) махаакаша, великое эфирное пространство; (4) таттваакаша, эфирное пространство истины; (5) сурьяакаша, солнечное эфирное пространство.

Представленные различные переживания связаны с особыми цветами и интенсивностью. В идеале наблюдается прогрессия от первой формы к пятой. Последнее сверкающее поле сравнивается с совместным излучением ста тысяч солнц. На этом уровне дости­гается полное отождествление йога с «освобождающим знаком», тарака.

Остается сделать только один шаг: осознать трансценден­тальную (аманаска) Реальность, также называемую тарака. Таким образом, слово тарака используется в двойном смысле. С одной стороны, это «знаки» или визионарные переживания, индуци­руемые шамбхавимудрой, а с другой — это сама единая Сущность. Подобное двойное употребление может сбить с толку обычного человека, но для посвященного, который пришел к пониманию нондуалистичной основы всего сущего, оно имеет огромный смысл. Многочисленные знаки единого Существа не являются истинно внешними для высшего тарака, а представляют собой просто множество его проявлений, вызванных непросветленной мыслью, которая неспособна воспринять высшую истину не­посредственно.

Трансментальный тарака — синоним нирвикальпасамадхи. В этом состоянии духовный практик является единой Сущностью, понимающей себя через саму себя. Здесь конец внутренней одис­сее йога. Не только его сознание преображается в чистое Созерца­ющее Сознание, но происходят также заметные изменения химии тела. Считается, что йог практически перестает нуждаться в пище, перестает спать, однако сохраняет телесную силу и ясность мысли.


340

341

<»: Георг Фойерштейн

Световой путь таракайоги использует феномен, известный нам, вне всяких сомнений, с древнейших времен. Так, мы знаем, что световые явления играют важную роль в шаманизме, древ­ность корней которого превосходит йогу. Более того, сама ульти­мативная Реальность в самых ранних рукописях веданты часто названа «светом» (джиотис).

Как ни удивительно, мы не находим этого термина в простран­ных трудах таракайоги. Тем не менее они говорят об абсолютной Реальности как светящейся. Зато она названа трансментальной, т. е. превосходящей категории мысли. Таким образом, она, пред­положительно, превосходит все, что мысль может воспринять или представить как «свет». Следовательно, освобождение включает прыжок за искры света, за любые переживания, возникающие на пути йога. Это трансментальное состояние (унмани) открывает вечное блаженство (ананда) Абсолюта, причем данное блаженство является не переживанием, а самой сутью освобожденной лично­сти. Как сказано в «Мандалабрахманаупанишаде» (11.5.3—4):

Йоги становятся океаном блаженства.

Сравнительно с этим [абсолютным блаженством], Индра и другие [боги] лишь умеренно блаженны. Итак, достигший [оконча­тельного] блаженства есть высший йог.