Глубинное

Вид материала

Документы

Содержание Глубинное изме Наука о мантрах Глубинное измерение йоги 65. Священный звук Ом Ранняя история священного слова Глубинное измерение йоги

Подобный материал:

• Ценностей, 711.67kb.
• Программа заседаний секции «Комплексные геолого-геофизические исследования недр», 87.35kb.
• Рене Генон – Восточная метафизика, 258.18kb.
• Теоретико-методологические основания характерологической акмеологии а. А. Филозоп (г., 170.14kb.
• Курс предназначен студентам, знакомым с основами планирования и проведения эмпирического, 115.12kb.
• Эмоциональное выгорание педагога и психологическое здоровье ребёнка, 72.85kb.
• План проведения маркетингового исследования регионального it-рынка Анализ емкости рынка, 24.92kb.
• Конспект Меньшенина Дмитрия, 57.33kb.

63. Мантрайога:

произнесение из внутренней глубины

Вибрирующая Вселенная

Согласно кашмирскому шиваизму, модернизированной ветви тантры, ультимативная Реальность является одновременно Созна­нием/Бодрствованием и Энергией — Шивой и Шакти. Эта полярная


314

315

fe Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ i


природа заключена в идее, что сама Реальность есть паринис пандана, или, пользуясь терминологией Дэвида Бома, «движение в целом». Творение происходит, когда это трансцендентальное движение становится специфичным, являя сначала пространство и время, а затем все бессчетные формы космоса. Данная вибрация (спанда) есть суть космического существования. Иными словами, Вселенная представляет собой океан энергии. Именно об этом говорит и современная физика.

В индивидуальном человеческом теле эта бесконечная энер­гия содержится в форме силы змеи (кундалинишакти). Как сказа­но в «Шарадатилакатантре» (1.108), кундалини есть звучащий Абсолют (шабдабрахман). Звучащий же Абсолют — более низкая версия беззвучного Абсолюта (ашабдабрахман). Кундалини — сила Сознания (читшакти) и как таковая сверхразумная сила, поддерживающая тело и мысль посредством жизненной силы (праны), которая напрямую связана и доступна через дыхание.

Наука о мантрах

Согласно эзотерическому объяснению, санскритское слово мантра означает «то, что защищает (трана) мысль (манас)». Более определенно, мантра представляет собой звук (букву, слог, слово или фразу), заряженный трансформирующей силой, как буква «о» («а») в слоге «Ом», слове «хамса» или фразе «Ом мани падме хум». Таким образом, мантру можно определить как заряженный потен­циальной энергией звук, способный вызвать определенные явле­ния в сознании. Наиболее возвышенные последователи избегают применять мантры для чеголибо, кроме величайшей человечес­кой цели (пурушаарта, пишется пурушарта), а именно, освобож­дения. В тантрических ритуалах мантры используются для очище­ния алтаря, сиденья, сосудов и жертвенных ложек или самих жертвенных приношений (цветов, воды, пищи), а также для при­зыва богов, защитников и так далее. Однако наука о священном звуке (мантрашастра) с древних времен находила и прикладное, мирское применение. В последнем случае мантры рассматрива­ются скорее как магические заклинания, чем как священные виб­рации, служащие целям трансформации и трансценденции «я».

Энергия змеи, скрытая в теле, ассоциируется с санскритским алфавитом, который состоит из пятидесяти основных букв,

или звуковых вибраций, употребляемых при составлении мантр. Однако, в отличие от обычных слов, мантры часто не имеют опре­деленного значения. Сила их заключается в частом повторении: мысленном, шепотом или громко.

Не всегда понимают, что звук, чтобы стать мантрой, должен быть передан (формально или неформально) при инициации (дикша). Только после этого мантра приобретает истинно транс­формативную силу. Ведь, чтобы стать «активной» («пробужден­ной»), мантра должна быть прочитана по крайней мере 100 000 раз. Мантра, которой недостает «сознания», ничем не отличается от любого другого звука. Как утверждает «Кулаарнаватантра» (15.6164):

«Мантры без сознания — просто буквы. Они не приносят ре­зультата даже после триллиона повторений.

То состояние, которое проявляется мгновенно, когда читает­ся мантра [с "сознанием"], не может быть достигнуто в результате ста, тысячи, ста тысяч или десяти миллионов повторений.

О, Кулешвари, узлы на сердце и в глотке пронзены, все члены укреплены, внезапно являются слезы радости, мурашки, телесный экстаз и трепетная речь...

...когда мантра одарена сознанием, она произносится даже один раз. Где видны подобные признаки, там [мантра] говорится согласно традиции».

Мантры, заряженные концентрированной потенцией, называ­ются «слогисемя» (биджа). Ом представляет собой исходный слогсемя, источник всех других. «Мантрайогасамхита» (71) го­ворит о нем как о «лучшей из всех мантр», добавляя, что остальные мантры черпают свою силу в нем. Таким образом, Ом часто ста­вится как приставка, а иногда и как суффикс, в другие многочис­ленные мантры, например, «Ом нама шивайя» («Ом, приветствие Шиве») или «Ом намо бхагавате» («Ом, приветствие Богу [Кришне или Вишну]).

За многие столетия мастера вед и тантры изобрели или, точ­нее, провидели, много других звуков первичной силы помимо Ом. Эти слогисемена (биджа), как их назвали, могли использоваться самостоятельно или, чаще, в сочетании с другими звуками силы для образования мантрической фразы. Согласно «Мантрайога


316

317

:~/» Георг Фойерштейн

самхите» (71), имеется восемь первичных биджамантр, которые полезны при любых обстоятельствах, но раскрывают свою глубо­кую тайну лишь йогу.

1. Айм, гурубиджа (слогсемя учителя), называемый также ва ниджайа (жена Агни).
   
2. Хрим, шактибиджа (слогсемя Шакти), называемый также майабиджа.
   
3. Клим, камабиджа (слогсемя желания).
   
4. Крим, йогабиджа (слогсемя единения), называемый также
   

калибиджа.

5. Шрим, рамабиджа (слогсемя удовольствия); Рама — другое имя Лакшми, богини Счастья, поэтому этот слогсемя известен также как лакшмибиджа.
   
6. Трим, теджабиджа (слогсемя огня).
   
7. Стрим, шантибиджа (слогсемя мира, покоя).
   
8. Хлим, ракшабиджа (слогсемя защиты).
   

Все сказанное означает, что только адепт, в котором произош­ло пробуждение кундалини, может придать силу звуку — любому звуку — так, чтобы он перевоплотился в мантру. Мантры — дар мастеров йоги, великих мудрецов (муни) и пророков (риши), поэтому к ним следует относиться с уважением и понимать, что это действительно мощный инструмент трансформации «я».

64. Гайятримантра

Если спросить человека, практикующего индуизм, какая из односложных мантр самая священная, он, вне сомнения, ответит: Ом. Если же спросить, какая из составных мантр считается самой ценной, или священной, он назовет гайятримантру. Каждый день на рассвете миллионы индусов повторяют ее, совершая утреннее омовение. Особенно следует соблюдать самадхью (место соеди­нения), т. е. время непосредственно перед восходом, пока сол­нечный диск еще не поднялся целиком над горизонтом. Манус­крипты рекомендуют повторять в этот краткий отрезок времени гайатри столько раз, сколько успеется, чтобы стяжать долгую счастливую жизнь и духовное понимание. Как правило, брамин, наполнив правую ладонь водой, дышит на нее сначала правой,

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ ifc'

а потом левой ноздрей и трижды повторяет гайатри, а потом вы­ливает воду.

Эта мантра получила свое наименование по поэтическому раз­меру, состоящему из трех стоп (пада) по восемь слогов в каждой. Первые четыре слога произвольны, а последние четыре имеют строго определенные ударения. Слово «гайятри» произошло от гла­гольного корня «га/гай» («петь») путем добавления суффикса «три». Тот же самый корень имеется в слове «гита» («спетое», т. е. «песнь»), представляющем собой причастие прошедшего времени от «гайя» («петь»). Эзотерическая интерпретация дана в «Брихадараньяка упанишаде» (5.14.4), которая гласит «гайатри» названа так, потому что защищает («тра») достояние человека («гайя»), повидимому, как материальное, так и духовное. В «Чхандогиаупанишаде» (3.12.1) сказано:

«"Гайятри" есть речь, ибо речь воспевает (гайяти) и защищает (трайяти) весь мир».

Считается, что истинная сила гайятри заключена в четвертой стопе, выходящей за рамки грамматики и представляющей собой са­мо пылающее Солнце (см. «Брихадараньякаупанишаду», 5.14.3). «Че­тыре» (катурта, или турийя) является важной метафизической кон­цепцией упанишад,— оно означает ту нашу часть, которая выше бодрствования, дремы и сна. Это вечно бодрствующее трансценден­тальное «Я» (атман), чей символ — Солнце. По этой причине в «Бри хадараньякаупанишаде» (5.14.7) содержится следующий стих:

«Приветствие твоей четвертой стопе (пада), видимой за предела­ми неба».

«Гайятри», или «сарасватимантра», ежедневно читается с ве­дических времен. Впервые она была записана в «Ригведе» (3.62.10), хранилище наиболее древней мудрости Индии, которая посте­пенно привела к индуизму. Согласно этому ведическому сборнику гимнов, гайятримантра звучит так:

«Тат савитур вареньям бхарго девасья дхиманди дхийо йо на пракодайат».


318

319

'&>< Георг Фойерштейн

Этому стиху обычно предшествует звук Ом и то, что называют тремя изречениями (виаритис): бху бхувас, сва, что значит «земля», «среднее небо» и «небеса» соответственно. В «Брихадараньяйка упанишаде» (5.5.3—4) они сравниваются с головой, руками и стопа­ми человека. Любопытно, что голова соответствует не небесам, как можно было бы предполагать, а земле, тогда как стопы ассоции­руются именно с небесами. Это содержит намек на архаическое учение, согласно которому человек ведет свое происхождение с не­бес (инволюция), а не из чрева земли (эволюция). Задача йоги в том, чтобы отыскать наши стопы, или корни, на небесах.

Имеется также цепочка мантр, которую часто читают перед тремя виаритис, известными также под названием ширас (голова). Эта цепочка состоит из «Ом апо юоти разо'мритам брахма» (Ом, вода, свет, суть, бессмертие, Абсолют). Таким образом, полный текст гайятри звучит так:

«Ом апо юотри разо'мритам Брахма ом бхур бхува сва [или сува] тат савитур вареньям бхарго девасья дхиманди дхийо йо на пракодайат».

Это значит:

«Ом. Вода. Свет. Суть. Бессмертие. Абсолют.

Ом. Земля. Среднее небо. Небеса.

Дай нам созерцать высшую славу Бога

Савитри, чтобы Он мог вдохновить наше созерцание».

«Амритубиндуупанишада», раннесредневековый йогический манускрипт, определяет контроль за дыханием (пранаяму) как со­стоящий из трехкратного повторения гайятры вместе с тремя ви­аритис и ширас на одном дыхании.

Гайатримантра призывает Дух Солнца, чье тело и есть наше Солнце. Самой древней йогой была именно йога Солнца, и эта традиция и поныне составляет стержень большинства направле­ний индусской йоги. Без Солнца на Земле не было бы жизни. Та­ким образом, индусы славят и почитают Дух Солнца как дарителя жизни и как принцип, озаряющий мысль.

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ <<

Гайятри часто комментируется в санскритской литературе. Так, например, «Трипуратапаниупанишада», довольно позднее произведение, относящееся к традиции шакты, связывает эту мантру с почитанием богини Трипуры. Она славилась как великая Сила (Шакти), выходящая за рамки любых проявлений.

Из этой рукописи мы узнаем, что санскритское слово «тат» (это) относится к вечному, не знающему условностей Абсолюту (брахман), трансцендентальной Реальности, из которой развился мир на всех уровнях его проявления.

Далее упанишада сообщает, что Савитур (или Савитри) озна­чает первичную силу богини Трипуры, хотя санскритское слово Савитри — мужского рода и значит «Импеллер», т. е. Солнце, или Дух Солнца. Савитри не следует путать с божеством Савитри, который правит всем обучением, а также могучей одноименной рекой, которая некогда стекала с Гималаев к Индийскому океану. Имя Савитри произведено от корня глагола «су» (побуждать, под­стрекать, принуждать), тесно связанного со вторым значением этого корня, а именно «выжимать, экстрагировать». Савитри извлекает из себя две практически неразрывные вещи: свет, да­рующий жизнь, и тепло.

Вареньям означает «превосходнейший» или «прекрасней­ший», т. е. не имеющий равных. Это слово определяет термин «бхаргас».

Бхарго (от «бхаргас», или слава) считается трансценден­тальным аспектом Савитри, поражающим нас почтительным трепетом. Славу эту нельзя узреть человеческими очами. Она открывается лишь внутреннему взору великого адепта йоги.

Девасья (от «дева») означает «от Бога», т. е. «от Савитри».

Дхиманди означает «дай нам созерцать» и включает идущее от сердца желание сосредоточить мысль на ультимативной Реально­сти посредством созерцания (дхи). В «Ригведе» архаическое слово «дхи» означает позднейший термин дхиана (медитация/созерца­ние).

Дхийо (от «дхийас») есть множественное от «дхи». Древние мудрецы часто фокусировали свои мысли на Едином, и современ­ные йоги следуют этой древней практике. По мере углубления созерцания Савитри она все в большей степени озаряет мысль.

Йо (от «йа») — просто слово «кто», которое в данном случае означает Бога Савитри.

11 Глубинное измерение йоги


320

321

'<»>< Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ fc'


На — это «мы/нам», относится к созерцанию мудрых.

Пракодайат произведено от глагола «пракодайя» (причина во­одушевления).

Мастера йоги ощущали, что без Савитри их созерцанию недо­стает воодушевления. Только Савитри способна воодушевить, или озарить, их внутренний мир, подобно тому как она озаряет Землю своим лучистым физическим телом (видимым диском Солнца).

65. Священный звук Ом

Смысл Ом

Нет никакого сомнения, что Ом — древнейшая мантра, или звук силы, известная мудрецам Индии. Однако ее про­исхождение в определенной степени скрыто. Сто лет тому назад немецкий ученый Макс Мюллер, издатель и переводчик «Ригведы», выдвинул гипотезу, что Ом может быть сокращением слова «авам», «доисторического номинального корня, указующего на отдален­ные объекты, тогда как «айям» указывает на ближние объекты» (1). Далее Мюллер продолжает: «Авам мог превратиться в утвердитель­ную частицу Ом точно так же, как французское oui произошло от hoc illud» (2). Этот невнятный комментарий опирается на тот факт, что Ом, подобно французскому oui, помимо своего свя­щенного значения обычно используется в смысле «Да, я согласен». Однако интересная филологическая гипотеза Мюллера осталась неподтвержденной.

В свое время Свами Санкарананда предложил другой подход, а именно, что Ом происходит от ведического слова «сома» (3). Под влиянием персов, не произносивших букву «с», слово «сома» перешло в «хома» и постепенно сократилось до «Ом». Подобно по­строениям Мюллера, эта концепция также чрезвычайно спорна, но, тем не менее, интересна, поскольку учитывает традиционно принятую связь между «Ом» и «сома».

Сома — это священная субстанция, использовавшаяся в исход­ных ведических жертвоприношениях. Она не была токсичной. Поэтому многие ученые (на мой взгляд, совершенно неверно)

идентифицировали ее с концентратом, приготовленным из мухо­мора. В ведической литературе сома всегда описывается как пол­зучее растение, что неприменимо в отношении грибов. Как бы то ни было, настоящая сома не являлась растением или раститель­ным экстрактом, а была духовным эликсиром, или просветляю­щим переживанием, как явствует из некоторых гимнов «Ригведы» (например, 10.85.3). В этом смысле мы встречаем ее и в позднейшей «Тантре», где сома означает внутренний процесс, или эзотериче­ский феномен: нектар бессмертия, сочащийся из «Луны» через «центр нёба» (талучакра) в голове и проникающий в «Солнце», расположенное в набхичакра (пупочный центр). На физическом уровне это соответствует слюне, которая, как известно, обладает антисептическими, целебными свойствами.

Свами Санкарананда полагал, что, подобно соме, священный слог Ом представляет Солнце. Это, повидимому, находит под­тверждение в «Аитарейябрахмане» (5.32): Ом ити асау ю'сау [сурья] тапати (то, что пылает [т. е. Солнце], есть Ом». Солнце, дей­ствительно, стояло в центре ведической духовности, причем ве­дические мудрецы рассматривали Солнце не просто как звезду, которая снабжает нашу планету необходимым светом и теплом, а как сущность со множеством измерений, для которой видимое звездное тело — лишь самая внешняя материальная оболочка.

Предположение почтенного Свами заслуживает серьезного внимания. Однако большинство духовных авторитетов рассмат­ривают Ом как вокализацию актуального «звука», или вибрации, наполняющей всю Вселенную и доступной слуху йогов в мгно­вения высших состояний сознания. Западная герметическая традиция знает эту вибрацию как «музыку сфер». Индийские муд­рецы также говорят о ней как о шабдабрахмане, или «звучащем Абсолюте», который, согласно «Чхандогьяупанишаде» (2.233), есть «все это» (идам сарвам). Все это означает, что Ом представ­ляет собой Вселенную как целое, а не в качестве конгломерата от­дельных частей, как мы воспринимаем ее в обыденном состоянии сознания. Таким образом, Ом является изначальным звуком, от­крывающим себя внутреннему уху адепта, который контролирует свои мысли и чувства.

В предисловии к своему переводу «Йогавасишты» Вихари Лала Митра приравнивает к Ом греческое слово «он» (бытие) (4). Если лингвистически это и неверно, с философской точки зрения


322

323

'т>< Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ fc'


такая связь вполне обоснованна, поскольку Ом — символ Того, Кто Есть, или брахмана. На тех же основаниях Митра проводит корре­ляцию между ом и амен (аминь) (5).

Ранняя история священного слова

Знаменательно, что слово Ом не упоминается в древней «Риг веде», которую недавно стали относить к третьему тысячелетию до н. э. или даже к более раннему времени (6). Однако скрытое упоминание о нем, возможно, присутствует в одном из гимнов (1.164.39), который говорит о слоге (акшара), существующем в высшем пространстве, где обитают все боги. «И как может петь тот, кто не знает этого?» — спрашивает составитель гимна, после чего добавляет: «Лишь те, кто знают это, сидят здесь». Подра­зумевается, что только посвященные собираются вместе, чтобы черпать наслаждение в тайне священного слова и обществе богов.

Слово «акшара» буквально значит «неизменный» или «не под­верженный гибели». Такое определение особенно уместно, по­скольку грамматически слоги представляют собой устойчивые звукосочетания, образующие слова. Если рассматривать мантри­ческое «Ом», это односложное слово превратилось в выражение ультимативного Единого, вечно неизменного (акшара, акала). Во многих манускриптах, включая «Бхагавадгиту» (10.25), где Кришна говорит: «В произнесенном я единый слог»,— слово «ак­шара» употребляется в качестве синонима «Ом».

С учетом того выдающегося значения, которое имеет Ом в ка­честве самого первого слогасемени, вряд ли имеет смысл предпо­лагать, что мудрые составители ведических гимнов не знали об этом священном звуке. Ведь они были великими мастерами мант­райоги, чью поразительную компетенцию в мантрах доказывают удивительные сборники ведических гимнов. Вероятно, Ом счи­тался столь священным, что его нельзя было произносить нигде, кроме как в процессе ведических жертвоприношений. В этом слу­чае слово должно было передаваться от учителя к ученику только устно в условиях строжайшей секретности, и, следовательно, не возникало необходимости упоминать его в священных гимнах, поскольку все посвященные знали как само слово, так и его выс­ший смысл. Как бы там ни было, на протяжении бесчисленных по­колений любое чтение ведических гимнов всегда начиналось

с произнесения Ом. «Атхарваведа» (10.8.10) намекает на данное обстоятельство следующей загадкой:

«Что добавляется в начало и в конец, соединяет все вокруг и повсюду, при нем также совершается жертва? Этой хвалы (рик) прошу я от тебя».

Слово «Ом» часто добавляется к более длинным мантрическим фразам, открывая и завершая их, причем практика эта действи­тельно очень древняя. С течением времени запрет на произнесе­ние священного слова и даже запись его гделибо помимо святых ритуалов ослабел. Так, впервые священный слог назван прямо в открытом гимне «Шуклаяджурведы» (1.1), «белой» редакции сборника ведических гимнов, имевших отношение к церемонии жертвоприношения (яджус). Однако это могло быть позднейшим дополнением, поскольку добавленная к «Яджурведе» «Тайтти рийясамхита» (5.2.8) все еще таинственно говорит о «божествен­ном знаке» (девалакшана), который пишется троечастно (три аликхита). Некоторые ученые видят в этом указание на три составляющие слога Ом (на санскрите пишется а+у+м). Три со­ставляющие Ом упоминаются, например, в «Прашнаупанишаде» (v. 5). Ниже мы увидим, что символическая разработка данного пункта содержится в «Мандукияупанишаде».

О том, что священный слог был записан рано, свидетельст­вует факт, что его искали на песке или воде при определенных античных ритуалах. Это также существенно подтверждает гипо­тезу о записи слова по крайней мере в конце ведической эры, что обычно отрицается историками. Однако сегодня мы признаем, что история древней Индии должна быть полностью перепи­сана. Длительное время господствовавшая теория, согласно ко­торой люди ведической культуры, вторглись в Индию между 1200 и 1500 гг. до н. э., оказалась несостоятельной. Фактически все свидетельства указывают на идентичность народа ведической культуры и строителей больших кругов на берегах Индусской Реки. Поскольку в индусских городах найдены артефакты с над­писями, вопрос о том, существовала ли в ведической культуре письменность, должен быть решен положительно.

Тем не менее верно то, что сборники ведических гимнов ско­рее всего никогда не записывались до относительно недавнего


324

325

*&р Георг Фойерштейн

времени. Брахманы изобрели остроумную систему запоминания, гарантировавшую, что «Веды» сохранялись достаточно точно. Весьма вероятно, что удалось это благодаря удивительной памяти знатоков вед. Другие культуры, не меньше уважавшие свои священ­ные традиции, также стремились к их сохранению больше путем запоминания, чем записью на тленных материалах, которые, по­мимо всего прочего, могли попасть в чужие руки. Однако нигде искусство запоминания не обрело такой степени разработаннос­ти, как в Индии.

На протяжении жизни многих поколений слог Ом никогда не произносился нигде, кроме как при религиозных церемониях. Это был священный звук, передаваемый изустно от учителя к уче­нику, т. е. исходно от отца к сыну. Даже ранние упанишады (ко­торые недавно стали датировать вторым тысячелетием до н. э.) ча­сто упоминают о нем лишь косвенно как об удгите (верхнем звуке) и пранаве (произнесении). Первое слово указывает, что Ом произносился в нос, вызывая вибрацию в психоэнергетическом центре, расположенном выше и сзади линии бровей (аджначак ре). Термин пранава составлен из приставки «пра» (этимологиче­ски связанной с латинским «pro») и корня «нава» (взятым от гла­гольного корня «ну», что означает «вызывать» и «ликовать», «торжествовать»). Он употребляется, например, в «Йогасутре» (1.27), где назван символом (вакака) Бога (ишвара). Далее Патанд жали указывает (1.28), что для познания тайны Бога следует про­износить звук Ом и размышлять над ним.

Другое, более позднее обозначение Ом — тара, производное от глагольного корня «три» (пересекать). Это ссылка на освобож­дающую функцию звука ом, который безопасно переносит йога через океан существования (бхавасара) к «другому берегу». Путем осмысленного повторения звука Ом йог возвышается над самой мыслью и таким образом освобождается от иллюзии существова­ния в качестве островка, отделенного от всего остального. Звук Ом поистине освобождает, поскольку расширяет повторяющего его за физические границы кожи и метафорические границы пред­рассудков, восстанавливая осознание универсального «Я» в каче­стве настоящей сути.

В самых ранних упанишадах, таких как «Брихадараньяка», «Чхандогья» и «Тайттирия», священный слог Ом неоднократно упоминается открыто в виде собственно Ом (или аум) и Омкара

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ J=/&>

(составление Ом, т. е. запись Ом). Однако более обычно употреб­ление слова «удгита». Впервые ясное соответствие между словами «удгита» и «пранава» (термин, не встречающийся в «Брихадарань яке») раскрыто в «Чхандогье». Быть может, эти два слова вошли в моду, поскольку к тому времени Ом по невыясненным причинам перестало употребляться только в священной среде и приобрело значение «Да, я согласен». Первая запись подобного употребления содержится в самой «Брихадараньякаупанишаде» (391), где Ом семь раз повторен именно в этом смысле. В «Чхандогьяупаниша де» (1.1.8) говорится абсолютно ясно: «Это слово есть слово согла­сия, ибо, соглашаясь на чтолибо, мы говорим аум [= Ом]». Макс Мюллер комментирует это следующим образом:

«Если, таким образом, Ом изначально значило "то" и "да", ста­новится ясно, что подобно "аминь" оно приобрело более общее значение, несколько сходное с "тат сат", и могло использоваться в качестве отражения всего, что может выразить человеческий язык (7)».

В «Чхандогьяупанишаде» (1.1.9) содержится также другое вы­сказывание на эту тему:

«Этим троечастием совершается познание. В честь этого слога повторяется Аум, восклицается Аум, поется Аум со всем его вели­чием и сутью».

Интересно, что Шанкара в своих комментариях к данной упа нишаде соотносит вышеупомянутое высказывание с жертвовани­ем сомы, что опятьтаки подтверждает связь между Ом и сомой, о которой говорилось ранее. Он утверждает, что обряд сомы выполнялся в честь, или для прославления, священного звука, представляющего собой символ Бога. Эта жертва, пишет Шанкара далее, поддерживала Солнце, дарующее всю жизнь и всю пищу по­средством тепла и дождя.

«Чхандогьяупанишада» (1.9.4) цитирует также слова Атидан вана Шаунаки, учителя Удара Шандильи: «Пока твои потомки бу­дут знать это удгита, их жизнь в этом мире будет высшей и луч­шей». Данная фраза выражает представление о том, что святое слово является благословлением для тех, кто его произносит.


326

327

'&>< Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ %fc'


По этой причине оно достойно высочайшего уважения, как под­черкнуто в «Чхандогьяупанишаде» и других манускриптах.

Согласно заключительным стихам «Брихатсаньясыупани шады», средневековому тексту, двенадцать тысяч раз повторенное Ом снимает все грехи, а повторение Ом двенадцать тысяч раз еже­дневно в течение года приводит к пониманию Абсолюта (брахма­на). Какое благо может быть выше этого?

От Ом к