Язык религии: философско-когнитивный анализ

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5

Гипотеза исследования. ^{Язык религии в когнитивном дискурсе концептуализируется в качестве способа репрезентации и онтологизации религиозного смысла явлений и смысла бытия самой религии, в единстве его семантической и онтологической специфики. Бытие религиозного смысла неотделимо от языка, а способом бытия смысла в языке религии является символизирующий процесс и символосфера (пространство символизированных смыслов) как его пространственно-временные характеристики. За основу гипотезы языка религии приняты два взаимосвязанных признака религиозного смысла – репрезентативность и «двуипостасность» его бытия, причем последняя обусловлена двумя видами репрезентации – субъективным (язык психики) и интерсубъективным (язык культуры).}

^{Гипотеза исследования содержит три концепта: 1) язык религии выступает в единстве его когнитивной и социокультурной ипостасей – как язык религиозного сознания и религиозной культуры; 2) хронотопность языка религии эксплицируется как единство его процессуальности и пространственности, соответственно, язык религии рассматривается как когнитивный процесс и семантическое пространство; 3) атрибутивная и модусная специфика языка религии обусловлена его диалектическим свойством интегральности и дифференциальности, позволяющим дифференцировать язык сущности религии (язык религии как репрезентация смысла бытия религии) и языки социокультурных проявлений религии (религиозные языки, или языки религиозной культуры, личности, институций).}

^{Методология исследования.}^{Диссертационное исследование представляет собой систематическую}^{экспликацию}^{языка религии в широком понимании, где язык рассматривается не как вербальная репрезентация средствами естественного (национального) языка или знаковая система коммуникации (текст), а как способ репрезентации смыслового содержания любого явления действительности, предметного или ментального, средствами человеческой психики и культуры.}^{Расширяя область исследования и выводя его за методологические границы лингвофилософии и семиотики, автор компенсирует неизбежную междисциплинарную пространность строгой определенностью и ограниченностью проблемно-целевых рамок систематизации, не претендуя на исчерпывающие весь круг проблем языка религии выводы. В границах авторской методологии язык религии исследуется как способ онтологизации религиозного смысла посредством когнитивных механизмов религиозного репрезентационного процесса.}

^{Психолингвистика, лингвосемантика, лингвокультурология располагают ныне внушительным потенциалом для исследования языка религии, обогащая когнитивный дискурс, но, вместе с тем, не исчерпывая его. Языковые процессы и стратегии – лишь часть когнитивных процессов, составляющих предмет философско-когнитивного анализа, поэтому лингвистические концепции бессильны объяснить сущностные связи, закономерности и механизмы смыслообразования и структурного взаимодействия элементов религиозного сознания, явленного в языке религии, как и специфику этого языка. Психосемантика, в свою очередь, предлагает широкие возможности исследования не только вербального, но и визуального мышления, однако ее методы применимы, прежде всего, для анализа индивидуального смыслового пространства и языка религиозной личности, в то время как автора интересует когнитивное поле религии и религиозной культуры в целом.}

^{Поиск общих закономерностей религиозного смыслообразования и онтологизации религиозного смысла неизбежно приводит к необходимости «усиления» психосемантического дискурса онтологическим. Когнитивный анализ требует философской систематизации, поскольку его главная проблема состоит в изучении природы познания, которая всегда находилась в исключительном ведении эпистемологии. В этом смысле когнитология составила конкуренцию философии, однако в оптимальном взаимодействии они являются взаимодополняющими методологиями.}

^{Проблема специфики языка религии непосредственно связана с изучением особенностей религиозного сознания. Философские принципы такого анализа можно обобщить по следующим основаниям: религиозное сознание рассматривается как отражающее или как конституирующее. В первом случае религиозное сознание выступает продуктом специфического отражения предметной реальности (внешнего мира), и именно последняя продуцирует объект религиозного отражения и религиозные образы. Философскую основу авторского подхода составляет антропоцентрический принцип изучения религиозного сознания, который заложен в традиции И. Канта и отодвигает свойства отражения на второй план, а за основу берет креативные свойства сознания, созидающего собственную область бытия}^¹^.

^{Методология диссертационного исследования базируется на определяющем религиоведческую философию религии интегрирующем подходе. Поскольку философия религии как основа междисциплинарного религиоведческого комплекса требует интеграции и систематизации данных различных наук, постольку интегративность философско-когнитивного анализа языка религии органично соответствует этим задачам. Здесь взаимодействуют три методологических интегратора: религиоведческая философия религии – интегратор наук о религии, симвология – интегратор наук о символе, когнитология – интегратор наук о смысле. Субординирующий методологический принцип исследования можно назвать антропоцентрическим, а его теоретической базой является синтез философского и психологического подходов к изучению языка религии. Работа является философским исследованием, хотя междисциплинарный статус когнитивного дискурса предполагает использование и психологических экспликаций.}

^{Поскольку исследование является религиоведческим, постольку в определении его методологии автор обращается к религиоведческой классике и берет за основу традиционные методы религиоведения, концептуализированные в трудах Д.М. Угриновича, И.Н. Яблокова, Л.Н. Митрохина, М.Г. Писманика, А.П. Забияко, Ю.А. Кимелева, И.Е. Аринина, М.М. Шахнович, А.Н. Красникова, Е.С. Элбакян и других отечественных религиоведов}^¹^.^{Авторская методология представляет собой философско-когнитивный подход в компаративном религиоведении, который базируется на когнитологической семантике и сравнительной символогии, что подразумевает использовать генетический и эволюционный методы школы антропологии и этнологии, а также метод апостериоризма, завещанный основателями и классиками современного религиоведения М. Мюллером и К. Тиле.}

^{Стратегия исследования языка религии базируется на общеметодологическом основании, подразумевающем, что религиоведческая программа исследования любого объекта, феномена или закономерности в фокус анализа ставит изучение специфики религии через изучение религиозной специфики этого объекта, феномена или закономерности. Поэтому в поле изучения любого религиозного явления неизбежно попадает сама религия, ее специфика, раскрываемая посредством методологического инструментария когнитологии. Религиоведческие цели, таким образом, подчиняют себе весь комплекс исследовательских стратегий на всех этапах и уровнях когнитивного дискурса, оставляя его в рамках религиоведения, но существенно раздвигая эти рамки за счет когнитивной методологии.}

^{Отдавая приоритет сущностному подходу к изучению религии, автор, тем не менее, использует комплексную методологическую стратегию, в которой, в соответствии с логикой исследования, синтезированы эссенциальный, функциональный и субстратный уровни экспликации. Функциональный метод позволяет анализировать процессуальные характеристики языка религии, семантические отношения и когнитивные функции. При анализе закономерностей эволюции языка религии, речь, по сути, идет о закономерностях его социокультурного функционирования, где также вполне оправдано использование методологии функционализма. В исследовании структурных элементов языка религии и архитектоники репрезентационных процессов не представляется возможным игнорировать методологию классического структурализма, позволяющую соединить социокультурный анализ языка религии с когнитивным в поиске инвариантных когнитивных структур.}

^{Анализируя инвариантные механизмы религиозного смыслообразования, автор использует субстанциональную стратегию, а в изучении исторических особенностей языков религии переходит на субстратный уровень анализа. Поэтому в исследовании рассматриваются филогенетические и онтогенетические особенности смыслообразования и онтологизации смысла в языке религии, а философские спекуляции не отрываются от исторического социокультурного материала. Метод историзма предполагает рассмотрение религиозных явлений в историческом контексте, в единстве с их логическим анализом. Именно в таком методологическом ключе осуществляется атрибутивная и модусная типологизация языка религии, эксплицируются его константные и динамические элементы. Религиозные языки анализируются как языки исторических проявлений религии и социокультурные формы языка религии, которые предстают как исторические модификации его инвариантной семантики и онтологии. Исторический подход и метод компаративизма, кроме всего прочего, корректируют методологию аналитической философии, ограничивая рамки редукционизма и релятивизма, которые неизбежно сопровождают когнитивное исследование.}

^{Психоаналитическая концепция К.Г. Юнга дает богатый материал для анализа бессознательных истоков религиозной формы репрезентации, однако его идея врожденности (архетипичности) таких истоков вызывает возражения автора. Поэтому приоритетным в изучении бессознательной природы языка религии представляется онтопсихологическое учение А. Менегетти, привлекающее реализмом и жизнеутверждающим принципом, а также весьма гармоничным соединением идей психоанализа, феноменологии, экзистенциализма и гуманистической психологии. Вместе с тем, тенденция оригинальным образом «биологизировать» психические процессы, которая просматривается в некоторых концептах онтопсихологии, не представляется приемлемой. Что касается принципов гуманистической психологии, разработанных А. Маслоу, Э. Фроммом, В. Франклом, то они являются необходимой основой для анализа экзистенциальной семантики языка религии.}

^{Философско-когнитивный анализ религии, предложенный в диссертационном исследовании в качестве методологии когнитивного религиоведения, не следует отождествлять с методологией «когнитивной теории религии», или «когнитивной школы религиоведения» (С. Гатри, Т. Лоусон, Л. Мартин, Й. Серенсен, А. Гирц и др.), которая является сегодня в США, Канаде и Западной Европе одной из влиятельных научных школ и стратегий междисциплинарного изучения религии}^¹^.

^{Диссертант систематизирует когнитивную методологию, руководствуясь принципами репрезентационной теории разума, разработанной в когнитологии, опираясь на два тезиса репрезентационализма, которые, по существу, наследуют идеи Э. Кассирера: 1) человеческий интеллект может изучаться как символогическая система, структурирующая ментальные репрезентации; 2) свойства символогической системы изучаются на функциональном уровне анализа, который позволяет абстрагироваться от физической или биологической специфики их операциональных механизмов.}

^{Вместе с тем, задачи философско-когнитивного исследования языка религии потребовали выработать оригинальную инструментальную методологию, которая концептуализируется в диссертации как}^{онтосемантическая}^{и основана на единстве онтологического и семантического дискурсов языка религии. Онтосемантический подход лежит в русле когнитивной методологии, объединяющей познавательные средства философской онтологии, психосемантики и лингвокультурологии.}^{Автор исходит из того, что}^{изучение языка религии – это изучение способов бытия религиозного смысла, а символизирующий процесс и символ как его продукт и инструмент являются способом объективации и онтологизации, сохранения и передачи религиозных смыслов, значений, ценностей. В онтосемантическом дискурсе язык концептуализируется как репрезентация смысла бытия религии и способ бытия религиозного смысла в сознании и культуре, как система свойств, связей, механизмов религиозного смыслообразования и смысловыражения.}

^{Суть онтосемантического подхода заключается в том, чтобы исследовать когнитивные механизмы и закономерности связи специфики смысла и способов его онтологизации для обоснования детерминированности религиозной специфики смысла спецификой способа его сакрализации (символизации). Системный анализ языка религии предпринят с целью постижения природы и сущностных особенностей бытия религии. Религия как «мыслящее и говорящее» бытие в онтосемантическом дискурсе предстает как «говорящее бытие смысла» – религиозное сознание и культура, поэтому язык религии как репрезентатор и онтологизатор «говорящего» смысла неотделим от «говорящего» бытия религии, составляет его сущность, субстанциональную основу.}

^{В рамках философско-когнитивного анализа языка религии в фокус исследования попадают категории религиозного смысла явлений и смысла самой религии, которые операционализируются через категорию религиозного символа и символизирующего (репрезентационного) процесса как способов онтологизации и бытия смысла. Поскольку смысл не бытует отдельно от языка психики и культуры, являясь недостижимым вне репрезентационного процесса, постольку способом бытия смысла в языке является символ, который и связывает понятия языка и смысла, бытия и смысла. Операционализация понятия «символ» представляется непременным условием философско-когнитивного анализа языка религии, где религиозное сознание и религиозная культура рассматриваются как символизирующий процесс, семасфера и символосфера, как смыслообразующие составляющие религиозной жизнедеятельности.}

^{Ориентируясь на указанные методологические приоритеты онтосемантического анализа и мощную опору «в лице» методологии классического религиоведения, автор последовательно отстаивает символогические принципы изучения сакрализации религиозного смысла в полемике с категориально близкими, но методологически чуждыми концепциями}^{когнитивизма}^и^{символизма.}^{Философско-когнитивный религиоведческий дискурс обладает несомненным диалоговым потенциалом, однако весьма далеко отстоит от когнитивистско-теологического и религиозно-философского, ориентирующихся на феноменологический символизм как свойство иерофании и теофании. Суть когнитивизма заключается в поиске надежных эмпирических и теоретических свидетельств в пользу теизма и конфессионализма, с целью согласования выводов когнитивных наук с «истинами» веры и религиозного опыта, в то время как философско-когнитивный анализ языка религии предпринимается в диссертации с позиций академического объективизма и религиоведческого рационализма, с использованием аналитического инструментария когнитологии.}

^{Научная новизна исследования}^{определяется авторским подходом к постановке проблемы, обоснованию предмета анализа, стратегической цели и конкретных задач исследования, а также способами их решения. Инструментальная методология концептуализирована в диссертации как онтосемантическое направление когнитивного дискурса языка религии. Соответственно, новизной отличаются и выводы, полученные в результате реализации авторского подхода к проблеме религиозного сознания и языка, к определению специфики религиозного смысла и закономерностей его онтологизации в языке религии.}

^{В поисках аргументации методологических выводов автор не только систематизирует основные концептуальные подходы к языку под новым углом зрения, но и вводит в поле анализа ряд новых зарубежных когнитологических источников, как теоретических, так и экспериментально-прикладных. Степень новизны демонстрируют, в частности, следующие научные результаты.}

^{Обоснована авторская методология философско-когнитивного анализа языка религии, концептуализированная как онтосемантическая. Соответственно концептуализированы пролегомены и понятийный аппарат онтосемантики, включающий ряд авторских терминов.}
^{Предложено новое решение проблемы взаимодействия религиозного сознания и языка религии на базе обоснования закономерностей онтологизации религиозного смысла, специфика которого детерминирована онтологической спецификой языка религии.}
^{Аргументировано новое решение проблемы организации религиозной ментальности на основе экспликации понятий «символизирующий процесс», «символосфера религии», «семасфера религии», соответственно обоснованы авторские концепты архитектоники и механики религиозного репрезентационного процесса.}
^{Обоснован потенциал философско-когнитивной методологии в решении проблемы генезиса и эволюции религиозного сознания. Понятие религиозного смысла эксплицировано в единстве его когнитивных механизмов, онтологических оснований и социокультурных закономерностей эволюции.}
^{Предложено обоснование атрибутивной и модусной типологизации языка религии посредством экспликации понятий языка религии и религиозных языков и их соотношения, соответственно обоснован онтосемантический механизм идентификации и диагностики религиозных явлений, их инвариантных и динамичных элементов.}
^{Обоснован эвристический и диалоговый потенциал философско-когнитивного анализа языка религии; концептуализировано понятие языка диалогового религиоведения.}

^{Основные положения, выносимые на защиту:}

^{1. В когнитивном дискурсе язык религии – не просто выражение религиозных значений, а фундаментальное понятие, вмещающее в себя категории религиозного смысла и смысла бытия религии. Философско-когнитивный анализ эксплицирует специфические механизмы и закономерности конструирования и онтологизации религиозного смысла в языке религии, который изучается в единстве его семантических и онтологических признаков. Инструментальной методологией такого исследования служит онтосемантика (онтологическая семантика), позиционируемая как междисциплинарный подход, интегрирующий методологический потенциал когнитологии, философии и религиоведения и рождающий на этой основе новые экстралингвистические способы изучения религии через категории смысла, символа и языка.}

^{2. Бытие религиозного смысла неотделимо от языка религии, поскольку последний является единственным способом смыслообразования, онтологизации, сохранения и воспроизводства религиозного смысла посредством когнитивных механизмов религиозного репрезентационного процесса. Язык религии как способ бытия смысла в единстве своей статики и динамики, а также пространственно-временных характеристик представляет собой когнитивный процесс символизации смысла (символизирующий процесс) и социокультурно детерминированное пространство символизированных смыслов (символосферу).}

^{3. Онтологические признаки языка религии являются первичными по отношению к семантическим, поэтому специфика религиозного смысла определяется спецификой его онтологизации в языке религии. Поскольку в когнитивном и генетическом измерении природа религиозного смысла является символогической, а религиозная символизация смысла представляет собой его сакрализацию, постольку религиозный смысл – это сакрализованный продукт онтологизации референтно-реалитивного (достоверного) смысл-предмета в языке религии и превращения его в референтно-имажинативный (сакрализованный) смысл-объект. Следовательно, когнитивная специфика и структурные закономерности языка религии определяются не врожденной спецификой природы когнитивных религиозных процессов, а спецификой и закономерностями онтологизации религиозного смысла в языке религии, онтосемантический статус которого выше статуса религиозного сознания.}

^{4. На языке религии любой смысл становится религиозным по той причине, что, благодаря действию специфических когнитивных конструктов и механизмов, язык религии сакрализует («пересотворяет») окружающий мир и внутренний мир религиозного человека, создает особый способ мотивации и образ жизни. Онтологизированный в языке религии жизнеутверждающий смысл-предмет, сакрализованный, гипостазированный, деифицированный в смысл-объекте, детерминирует религиозное смыслообразование. Язык религии как реализация проекта жизни в сакрализованном мире репрезентирует сущностную характеристику религиозного сознания и, в качестве таковой, являет собой субстанциональную основу и смысл бытия религии. Следовательно, субстанциональный инвариант религии формируют не врожденные когнитивные конструкты и механизмы сознания и бессознательного, а социокультурно детерминированные закономерности архитектоники и механики религиозного смыслообразования и онтологизации смысла в языке религии, которые определяют специфику религиозной семасферы.}

^{5. Амбивалентность религиозного смысла обусловлена спецификой его онтологизации в языке религии, где происходит тройная перестановка смысла: 1) перестановка субъективного (актуального) и абсолютного (канонического, догматического) смысла, обусловившая феномен религиозного субъективизма; 2) перестановка смысл-объекта и смысл-предмета в религиозном символизирующем процессе, обусловившая когнитивный «прорыв» религии в сакрализованный мир; 3) перестановка объективного и субъективного смысла, предметной и непредметной реальности, обусловившая религиозный проект жизни в триедином мире с целью преодоления дисгармонии и конечности бытия.}

^{6. Главным когнитивным детерминантом сакрализации мира в религиозном сознании является уникальный копулятивный}^¹^{механизм, реализованный в языке религии, обеспечивающий когнитивный «прорыв» религии в сакрализованный мир посредством формирования и реализации религиозного проекта жизни. Благодаря действию онтосемантических копулятивных механизмов и перестановке смысл-объекта и смысл-предмета, язык религии способен превращать семантику религиозных объектов в их онтологию (бытие смысла как идея Бога превращается в бытие Бога), детерминируя когнитивную специфику гипостазирования, деификации, религиозной веры и религиозного опыта.}

^{7. Религиозный субъективизм произрастает из копуляции двух встречных когнитивных потоков – 1) смыслообразования как осмысления константных значений и категорий религиозного языка в процессе символизации-интерпретации; 2) смыслообразования как объективации актуального религиозного смысла в процессе символизирования.}^{Религиозные значения, содержащие константные смыслы, в религиозном сознании и языке выполняют когнитивную функцию религиозных «знаний», в то время как}^{когнитивная истинность репрезентативного смысла не свидетельствует о его адекватности объектам реальности, поскольку реальность онтологизированного смысл-предмета не предполагает стоящей за ней реальности репрезентируемого смысл-объекта.}

^{8. Трансцендентные стремления человека, как и потребности в высшем (абсолютном) легитимирующем смысле, являются причиной, а не следствием генезиса религии, поскольку они формируются самой когнитивной природой человека и реализуются в многообразных формах культуры. Генезис религии обусловлен генезисом архитектоники и механики ее языка. Последний в процессе своей эволюции осуществляет многоуровневую контаминацию архаических и новейших элементов религиозной символосферы, формируя инвариантную семасферу религии, где «вневременные» символогические конструкции являются результатом социализации социокультурных инвариантов. Унаследованная от языка мифа инверсия объекта и предмета языка религии обеспечивает легитимность и общезначимость последнего, как и его субстанциональный статус в системе религии и основополагающую роль в ее воспроизводстве и историческом самоутверждении.}

^{9. Атрибутивная и модусная специфика языка религии обусловлена его диалектическим свойством интегральности и дифференциальности, позволяющим дифференцировать язык сущности религии (язык религии как репрезентация смысла бытия религии) и языки социокультурных проявлений религии (религиозные языки, или языки религиозной культуры, личности, институций). Лингвосемантические константы, определяющие базовую схему и специфику функциональных религиозных языков, имеют подчиненный характер и детерминированы онтосемантическими константами, что предполагает наличие у любого религиозного языка атрибутивых признаков языка религии. В этой связи главным идентификационным принципом диагностики религиозных явлений является дифференциация внутреннего и внешнего векторного модуса трансформации языка религии. Если внутренний модус онтосемантической транспозиции детерминирует формирование многообразия религиозных языков, то внешний – трансформацию языка религии в языки других сфер культуры, где религия теряет свою когнитивную специфику, функциональную и онтологическую определенность.}

Blog

Язык религии: философско-когнитивный анализ