Учебное пособие для аспирантов и студентов всех специальностей Новосибирск 2006

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


34. Культура, цивилизация, ноосфера.
Философия культуры
Натуралистиче­ская” модель
Неклассическая (модернистская) модель
Аксиологический (ценностный) подход
Культура не существует вне своего живого носителя
Подобный материал:
1   ...   28   29   30   31   32   33   34   35   ...   40

34. Культура, цивилизация, ноосфера.


Слово “культура” – одно из наиболее популярных в рас­суждениях о вечных философских проблемах. Существуют несколько сот различных определений слова “культура”, десятки подходов к ее изучению, теоретических концепций, моделей.

Впервые пред­метом философского изучения становится культура как одна из центральных категорий просветительской филосо­фии истории (Вольтер, Тюрго, Вико, Гердер), занимающийся интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Идея культуры выражала степень развитости разумного начала, поступательного исторического развития, воплощен­ного в религии, науке, искусстве, праве, морали как объекти­вациях разума.

В философии жизни дух, рассматриваемый как суб­станция культуры, был истолкован как проявление целост­ности, организации психической жизни, мировоззрения, а не разума, поэтому явления культуры требовала особого типа постижения психоло­гического понимания (Дильтей). На этой основе формиру­ются представления о культуре как о механизме социально­го подавления бессознательных психических процессов (Фрейд), об исторической самобытности и локальности культур, каждая из которых обладает особым менталите­том, “душевным настроем” жизни.

Философия культуры (этот термин в начале XIX в. ввел немецкий романтик А. Мюллер) как относительно са­мостоятельная область философии стремилась синтезиро­вать теории о сущности и значении культуры как сферы духовной жизни. Основным для философии культуры явился вопрос о существовании культурных универсалий, могущих служить основанием для осмысления сфер культу­ры, ее судьбы.

В истории философского осмысления культуры можно выделить ряд моделей культуры.

Натуралистиче­ская” модель сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в ней человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Натура­лизм превращает культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей “естествен­ного человека”. Именно благодаря культуре человек не ис­ключается из природы, а образует высшее звено в ее разви­тии, обосновывает идеалы разумного человека из его естест­венных потребностей.

В XIX в. завершается формирование так называемой “классической” модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зави­симости от природного и божественного миров. В этой мо­дели человек – субъект культуры – выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры. В основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма. Классическая модель в философ­ском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духов­ное творчество.

Отождествление культуры с духовными образованиями в дальнейшем привело к неудовлетворенности классической моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, получаемому в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры.

В XX в. обнаружилось, что в рамках классической модели не удается преодолеть трудности ра­ционалистического познания культуры. Стала ясна несостоятельность претензий на строгую научную объективность в ее изучении. Кризис классической модели был вызван не только ее недостаточной методологической эф­фективностью, но и тем обстоятельством, что данная модель воплощала идеологию европоцентризма: неевропейские фор­мы культуры воспринимались как недоразвитые, неполноцен­ные, уступающие западноевропейской вследствие отсутствия в них многих традиционных ценностей. Все это привело к появлению других моделей культуры.

Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека. Культуры личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реально­сти, взаимодействующие между собой и воспринимаемые че­ловеком в процессе переживания, а не рационального осмыс­ления своего бытия. Для этой модели характерны пессимизм, идея абсурдности, “темности” мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека, тенденции нежелательности упорядоченного моделирования мира.

Классическая и модернистская модели основаны на воз­можности абсолютного субъекта познания и воспроизводст­ва культурной реальности. Постмодернистская такую возможность отвергает. В онтологическом плане эта модель связана с осмыслением того обстоятельства, что мир как бы противится воздейст­вию на него человека, что порядок вещей “мстит” нашим попыткам его творчески преобразовать, перевести из “нера­зумного” состояния в “разумное” (классическая модель культуры). В отличие от классической, постмодернистская модель отказывает в универсальности представлений о сво­димости всех проявлений культуры к какой-то первооснове, обращает внимание на их самодостаточность.

Понятие культуры как предельно общее не может быть выражено через какое-то одно адекватное определение, полу­ченное с помощью формально-логической процедуры причис­ления к роду или выделения совокупности признаков. Поэто­му определения культуры выступают как ее интерпретации в зависимости от того или иного аспекта рассмотрения культу­ры. Можно выделить ряд достаточно разработанных в зару­бежной и отечественной науке подходов к осмыслению фено­мена культуры.

Аксиологический (ценностный) подход заключается в выделении той сферы бытия человека, которую можно на­звать миром ценностей. Согласно ценностному подходу, культура есть не что иное, как реализация идеально-ценностных целей, предмет­ный мир, взятый под углом зрения его значения для чело­века. Этот подход выступает как реализация субъектно-объектных отношений. Главные проблемы рассматриваемые при этом подходе, – понимание природы ценностей, их происхождение и общезначимость. Ценности – феномены общественной жизни, в которых выявляется человеческое отношение к природе, обществу и человека к самому себе. Ценности – это такие отношения, в которых определяются смыслы или значения тех или иных явлений действительности для жизни человека и человеческого общества.


В деятельном подходе культура выступает специфиче­ским способом человеческой жизнедеятельности. Культура рассматривается как диалектически реализующийся про­цесс в единстве его объективных и субъективных моментов, предпосылок и результатов. Поиски содержательного определения культуры приводят к пониманию родового способа бытия человека в мире, а именно – к че­ловеческой деятельности как подлинной субстанции челове­ческой природы.

При семиотическом подходе культура фиксируется в ка­честве ее сущностной характеристики: внебиологический знаковый механизм передачи опыта через так называемый социокод, как знаково закрепленную совокупность деятельностных схем, обеспечивающих социальное наследование. При этом необходимо подчеркнуть, поскольку культу­ра является общественным образованием, принципиально важно для ее понимания рассмотрение роли знаковых сис­тем. Кроме того, символы, знаки являются теми средствами реализации ценностей и смыслов культуры, которые наибо­лее доступны для изучения. Тем самым культура имеет сим­волически коммуникационную природу.

При структуралистском подходе культура рассматрива­ется как совокупность социальных элементов, “культурных образцов” – носителей ценностных отношений, регулирую­щих человеческую деятельность (брак, семья, обычаи, тек­сты, символы), но без учета личного фактора.

При “социологическом” подходе культура трактуется как социальный институт, который дает обществу системное качество, позволяет рассматривать его как устойчивую целостность, отличную от природы. Здесь с культурой отождествляется функционирование общественных ин­ститутов и подсистем культуры (материальной, политиче­ской, духовной). Культура рассматривается с точки зрения ее функционирования в конкретной системе общественных отношений и институтов, определяющих роли и нормы по­ведения людей в обществе.

При гуманитарном подходе внимание акцентируется на совершенствовании человека как духовно-нравственного субъекта культуры. В неогуманистических концепциях культура рассматривается как процесс, включающий все виды человеческого творчества и регулируемый человеком как членом коллектива. Выступая в качестве проявления человеческой сущности, культура охватывает все стороны жизни человека, предстает как процесс воспроизводства че­ловека во всем богатстве его свойств и потребностей, уни­версальности. Культура, таким образом, есть процесс сози­дания человеком своей родовой сущности, мера человече­ского в человеке.

Все эти подходы заслуживают внимания, так как в каж­дом из них обращено внимание на существенную сторону культуры. Они взаимодополняют друг друга, способствуют выработке более полного и глубокого представления о ней. Вместе с тем, сохраняется потребность в формировании обобщенного понимания культуры, которое возможно в рус­ле философской рефлексии.

Итак, философия изучает культуру не как особый объ­ект, подлежащий исследованию наряду с природой, обще­ством, человеком, а как всеобщую характеристику мира как целого. С точки зрения философии, культура есть весь мир, в котором человек на­ходит себя.

Существует множество различных видов культуры (эко­номическая, политическая, научная, религиозная, эстетическая и т. д.), отражающих многообразие форм деятельности общественного человека.

Единство мира культуры определяется целостностью по­следнего, действующего как целостное существо. Культура не существует вне своего живого носителя человека. Индивид усваивает ее через язык, воспитание, живое об­щение. Биологически человеку дается только организм, обладающий лишь определенными задатка­ми, потенциальными возможностями. Овладевая существую­щими в обществе нормами, обычаями, приемами и способами деятельности, индивид осваивает и изменяет культуру. Сте­пень его приобщения к культуре определяет меру его обще­ственного развития, меру человеческого в человеке.

Особое место в мире культуры занимает ее морально-этические и эстетические аспекты. Мораль регулирует жизнь людей в самых различных сферах: в быту, семье, на работе, в науке, политике и т. д. В нравственных прин­ципах и нормах откладывается все то, что имеет всеобщее значение, что составляет культуру межчеловеческих отношений. Сфера эстетического отношения к действительности носит всеобъемлющий характер. Красота, прекрасное, гар­моничное, изящное - все эти ценности человек находит и в обществе, и в природе. В обществе су­ществуют определенные нормы эстетической, моральной, политической, религиозной, познавательной, духовной культуры. Эти нормы – невидимый каркас, скрепляющий общественный организм в единое целое.

Развитие культуры – противоречивый процесс. Здесь прогрессивное и регрессивное – две стороны одной меда­ли. Так, сложившийся первоначально в Европе, а потом распространившийся по всему миру тип научно-техниче­ской культуры способствовал развитию свободы че­ловека. Но вместе с тем он имел и изъяны. Технологической цивилизации присуще представление, что природа неисчерпаема именно как объект ее эксплуата­ции человеком. Понимание глубины экономического кризи­са положило конец такому представлению. Отсюда идейное и научно-теоретическое движение последних десятилетий, начатое Римским клубом и поставившее проблему создания новой экологической культуры.

Понятие “цивилизация” первоначально появилось во французском языке в середине XVIII в. в русле теории про­гресса и употреблялось только в единственном числе. Во второй половине XVIII – начале XIX вв. ут­вердилось три подхода к пониманию цивилизации: 1) уни­тарный (цивилизация как идеал прогрессивного развития че­ловечества как единого целого); 2) стадиальный (цивилиза­ция как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого); 3) локально-исторический (цивилизация как качественно различные уникальные этнические или историче­ские общественные образования).

В это время Ф. Гизо, заложивший основы “этно-исторической концепции цивилизаций”, предпринял попыт­ку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а, с другой – над ними есть еще и Цивилизация как прогресс человеческого общества в целом. Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие завершилось утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма. По этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления.

Н. Данилевский предложил концепцию, в которой отрицал существование “человечества” как целого, как “единой цивилизации” и признавал реаль­ным субъектом исторического процесса лишь отдельные “культурно-исторические типы”, народы с их самобытны­ми цивилизациями, не подлежащими передаче и заимство­ванию. Культурно-исторические типы, находясь в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходят опреде­ленные стадии: от этнографического состояния к государственному и от государственного к цивилизованному.

Шпенглер сформулировал теорию культурно-истори­ческого круговорота, которая постулировала цикличность раз­вития множества разрозненных, но равноценных по уровню достигнутой зрелости культурных миров. Выделив в развитии культурно-исторических миров три стадии: юность (мифосимволическая ранняя культура), расцвет (метафизико-религиозная высокая культура) и упа­док (поздняя окостеневшая культура), Шпенглер считал, что последняя переходит в цивилизацию. Поэтому цивили­зации везде обладают одними и теми же признаками: они есть симптом и выражение отмирания целого культурного мира как организма, затухания одушевляющей его культу­ры, возврат в “небытие” культуры, этнический хаос, не по­рождающий более культурной индивидуальности.

В научном мире термин “цивилизация” прочно связан с именем А. Дж. Тойнби. Цивилизацию Тойнби рассматривал в качестве “умопости­гаемого поля исторического исследования”, как систему, обо­собленность которой определяется значимостью связей между ее элементами. Цивилизации зарождаются, по мнению Тойн­би, в результате поиска адекватных Ответов на Вызовы, ко­торые предъявляются людям либо природой (стимулы “бес­плодной земли” и “новой земли”), либо человеческим окру­жением (стимулы “удара” и “давления”). Присутствие в своей концепции интуитивного и иррационального моментов Тойнби и не от­рицал.

Польский фи­лософ Ф. Конечны предпринял попытку создать “науку о цивилизации”. Ф. Конечны считал, что цивилизация – это “особая форма организации коллективности людей”, “метод устрой­ства коллективной жизни”. Цивилизация – это социальная целостность, внутренняя жизнь которой определяется такими дву­мя фундаментальными категориями, как благо (мораль) и ис­тина, внешняя – такими двумя, как здоровье и благополучие. Кроме того, жизнь цивилизации основывается на категории красоты. Конфигурация этих категорий обусловливает своеобразие цивилизаций и их множественность.

Однако все перечисленные концепции в силу их умо­зрительности не получили широкого распространения.

В настоящее время категория “цивилизация” стала, пожалуй, централь­ной в системе социогуманитарных представлений о современном мире и его истории; оформилась и особая отрасль знания – “civilisational studies” (исследования цивилизаций).

В содержательно – методологическом плане можно выде­лить несколько подходов в интерпретации понятия “циви­лизация”: культурологический, социологический, этнопсихологический, географический.

В рамках культурологического подхода М. Вебер, а за ним

А. Тойнби рассматривали цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками, основу которого со­ставляет религия. А. Тойнби указывал также и на четко вы­раженные параметры технологического развития.

В русле социологического подхода особый интерес пред­ставляет концепция цивилизаций Д. Уилкинса, который от­вергает понимание цивилизации как социума, характеризующегося однородной культурой. Он считает, что культур­ная гомогенность не является признаком цивилизации – она может быть вполне и разнородной.

Д. Уилкинсон понятие “цивилизация” употребляет как синоним социально­го образования, имеющего общий временной и пространствен­ный ареал и кристаллизующийся вокруг городских центров благодаря действию механизмов их связей, в первую очередь социально-политических. Такое образование базируется на от­ношениях сотрудничества и конфликтности, включая вой­ны, неравенство, эксплуатацию и пр.

С позиций этнопсихологического подхода Л. Гумилев связывал понятие цивилизации с особенностями этнической истории. Иногда цивилизационный критерий усматривают в специфике культуры и психологии того или иного народа. При таком понимании цивилизации она по существу отож­дествляется с национальным характером.

Представители географического детерминизма считают, что решающее воздействие на характер цивилизации оказы­вает географическая среда существования того или иного народа, которая влияет, прежде всего, на формы кооперации людей, постепенно изменяющих природу (Л. Мечников).

Однако в целом науке, особенно в отечественной, преобладает культурологический подход к определению понятия “цивилизация”. В большинстве словарей термин “цивилизация” интерпретируется как синоним понятия культура. В широком смысле под цивилизацией подразуме­вают совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, в узком смысле - только материальную культуру.

Ноосфера – термин, обозначающий такую стадию развития биосферы, при которой разумная деятельность человека стано­вится определяющим фактором гло­бального развития. Некоторые ученые считают употребление понятия “ноосфера” спорным и предлагают вместо него другие: “антропосфера”, “социосфера”, “техносфера”.

Термин “ноосфера” был введен в 1927 году французскими учеными Э. Ле-Руа и Тейяром де Шарденом, рассмат­ривавшими ее как идеальное образова­ние, как особую внебиосферную “обо­лочку мысли” планеты. Пытаясь обосно­вать уникальность человека как состав­ной части биосферы, Тейяр де Шарден отрывает сознание от непосредственных материальных носителей, рассматри­вает ноосферу как “мыслящий пласт”, который, “зародившись в конце третичного пе­риода, разворачивается с тех пор над миром растений и животных – вне био­сферы и над ней”.

Принципиально иное содержание вкладывает в понятие “ноосфера” российский естествоиспытатель и мыслитель Владимир Иванович Вернадский (1863 – 1945 гг.). Для него оно стало логиче­ским завершением разработанного им учения о биосфере. Приняв этот термин в начале 30-х годов, он трактует ноосферу как ре­зультат человеческой деятельности, не­изменно возрастающий благодаря раз­витию науки. Мыслитель писал, что биосфера XX столетия превращается в ноосферу, создаваемую прежде всего “ростом науки, научного понимания и ос­нованного на ней социального труда че­ловека”. По мнению, вокруг Земли действительно образовалась “оболоч­ка” антропогенного происхождения, однако это не идеальная сфера, а опре­деленная ступень, этап в развитии био­сферы, когда сознательная преобразую­щая деятельность людей становится реальной движущей силой этого разви­тия. Возникающая таким образом “сфера ра­зума” есть явление материальное, так как и биосфера, и разум человека, и его деятельность рассматриваются им с материалистических позиций.

Ноосферу, таким образом, следует понимать как высшую ступень интеграции всех форм сущест­вования материи, когда любая преоб­разующая деятельность человека будет основываться на научном понимании естественных и социальных процессов и органически согласовываться с общи­ми законами развития природы. Это означает, что человек должен взять на себя всю ответственность за дальней­шую эволюцию как биосферы в целом, так и самого себя. В свете современных пред­ставлений о мире решение этой задачи лежит на пути решения глобальных проблем, и в первую очередь устранения угрозы ядерного самоуничтожения че­ловечества.