Geum.ru

Кандидат исторических наук А. А. Курапов Астраханские краеведческие чтения: сборник статей / под ред. А. А. Курапова. Астрахань: Изд-во, 2009. Вып. I. с

Вид материалаСборник статей

Содержание


Викторин В.М. (г. Астрахань, АГУ)
Казахи в астраханском поликультурном регионе
Подобный материал:
1   ...   15   16   17   18   19   20   21   22   ...   33

Викторин В.М. (г. Астрахань, АГУ)


Неоднократно в восточно-славянском православии различных местностей России возникали сектантско-синкретические устремления к исходному единобожию Моисея с признанием приоритета иудаизма над христианством. Достаточно вспомнить активное, хотя краткое и более в «верхушке» общества, рационально-критическое направление «схариатов» («жидовствующих») в Новгороде Великом с 70-х гг. XV в. по самое начало XVI в. Это любопытное русское «иудействование» («иудеянство»)560 воспроизводилось и позже, причём как тенденция – без видимой связи с предшествовавшими ему в истории однотипными явлениями.

Так, сильное народное, протестное движение и сразу ряд крупных сект «иудеян», именуемых также «духовными христианами», возникло с сер. XVIII в. среди государственных крестьян (а затем и среди крепостных, беглых), центрочерноземья России, тогдашней Воронежской губернии с Тамбовской провинции – русских, здешней ветви украинцев, частью обрусевшей низовой мордвы-эрзи по притокам Дона (междуречью Хопра и Вороны).

Так, в 1750-65 гг. в Борисоглебском уезде возникла «сектантская ересь» крестьянина Семёна Уклеина, получившая затем название «молоканства». А в 70-80-х гг. XVIII в. чуть южнее, под Воронежем, от этих молокан - «воскресников» отделились молокане - «субботники» во главе с крестьянином Семёном Довлатовым. И те, и другие стремились следовать «Моисееву Закону», давали детям ветхозаветные имена, имели значимые для них предания о «земле Сионской», практиковали протяжное многоголосье псалмов. Но первые продолжали почитать Иисуса Христа - Спасителя, вторые же – принимали его лишь как человека (т.н. «ликоотрицание»), ожидая прихода нового Мессии («своего Царя»).

В результате репрессий, начавшихся с 90-х гг. XVIII в., многие «иудеяне» разлучались с детьми, выселялись в Приазовье, а затем, с 30-40-х гг. XIX в. и до последнего времени – переводились в Закавказье: на территорию нынешней Армении (у оз. Севан), почти по всему пространству Азербайджана и отдельными островками в Грузии. Другие бежали в соседнюю Саратовской губернии, за Волгу, вплоть до Самары и Оренбурга, в калмыцкие и казахские степи561.

Кроме первичного переселения в самом конце XVIII в. сильной и затронувшей, похоже, все направления, была вторая миграция субботников из-под Воронежа в 1835 г. (от ссылки на Кавказ? – В.В.), отдельно отмечаемая С.Л. Львовым562. Пункт исхода их был единым – несколько сёл в Тамбовской губернии и Воронежском наместничестве, утверждённых в 1796 г., в нынешних Калачеевского и Таловского районов Воронежской обл. на границе с Волгоградской (междуречье Битюга и Хопра). Как минимум, двумя путями достигали переселенцы и Астраханской губернии («верховая» под Царицыным и Царевом и «низовая» в северо-западном Прикаспии группы, едва ли последовательно связанные, в своём образовании, друг с другом).

Неоднократно была рассмотрена, освещалась в науке и публицистике проблема русского крестьянского «иудеянства» по стране (С.В. Максимов, А.И. Клибанов, В.И. Козлов, А.А. Панченко, М.А. Членов, В.О. Дымшиц, М.С. Куповецкий, А.Л. Львов и А.Л. Чернина, мн. др.), в Закавказье (В.В. Верещагин, О.Д. Комарова и А.П. Павленко, В.В. Степанов, А.П. Павленко, Е.Н. Разумовский, А.Н. Ямсков, о мордве – Н.Ф. Мокшин, Е.И. Динес и Е.И Арыскина, мн. др.), на севере Астраханского края (А.Л. Львов и Л.В. Наместникова, А.В. Саввин, В.М. Викторин), в его юго-западной части (Э.П. Бакаева, А.Р. Бимбад, М.М. Каспина и др.), эмигрантов отсюда в Палестину и их потомков (В.В. Варламова и В.В. Сабешкина, З.Е. Гельман, В.А. Дымшиц, А.Л. Львов, М.Е. Перельман, А.Я. Шульман и др.)563.

Когда состоялась передача в 1850 г. Царевского уезда (под Царицыным) из Саратовской губ. в Астраханскую, то здесь обнаружилось многочисленное и компактное население славян - «субботников» (а 10 лет спустя – уже с их немалыми внутренними различиями в толке веры), распространивших вскоре своё влияние и на соседний, Черноярский уезд Астраханской губернии.

Власти разрешали такую миграцию (сохранились в архивах письменные предписания), но «отказ от православия», тем более, в организованной форме, в тот момент и позже стремились пресечь. Но новые жители неизбежно общались и сближались с иудеями, евреями-ашкеназами г. Царицына, чья община разными путями и понемногу возрастала, к которым переселенцы первое время тяготели ограниченно. Притом признавали, как и в контактах с православными, лишь Ветхий Завет, письменную Тору - Танах (но никак не Евангелие, либо Талмуд).

Возможно, и не случайно, что на землях, в древности (VII - X вв.) входивших в Хазарский каганат, они обращались именно к «караимству» – особому варианту раннего иудаизма с абсолютным превосходством «Пятикнижья» - Торы. Караимство возникло на рубеже VIII - IX вв. в иудейской общине Багдада и распространилось, конфликтуя с ортодоксальным «раввинизмом», по берегам Средиземного моря и в Крыму (отсюда в XIV в. попав с пленными и служилыми мигрантами в Литву). В Крыму и Литве возник особый этнос «тюрки - караимы», с которыми русские Нижневолжья, тяготевшие к их форме религии, стремились установить связи.

Самих караимов - тюрок большинство учёных (А.С. Фиркович - Абен Решеф, астраханец В.Д. Смирнов, А.Я. Гаркави, В.В. Григорьев, А.Н. Самойлович, С.М. Шапшал, А.А. и В.А. Зайончковские, С.А. Плетнёва и др.) производят именно от хазар, верхушка которых, с центром на Нижней Волге, именно в VIII в. восприняла для себя, редкостным коллективным «новообращением», весьма нетипичный иудаизм (иногда допускают истоки иных караимских родов также от браков приезжавших в эти сев. края иудеев-евреев с тюркскими женщинами).

Начиная с 1865 г., в течении следующих 10-и лет, от «молокан - караимов» (так в документах того времени) под Царицыным отпочковались субботники - талмудисты. Они и в вероучении, и даже внешне (одеждой, причёской, поведением) стремились подражать евреям. Предметом их большой гордости были «книжечки» (А.Л. Львов) – иудейская богослужебная литература, изданная на русском языке. Со своей стороны, евреи-ашкенази сами дистанцировались от тяготевших к иудаизму славян, именуя их «прозелитами, обращёнными»: «гэйрим» (семит., евр.-араб. «чужие»), чаще, и в современном употреблении, – «геры»564.

Здешние светские и духовные власти, православные общественные круги – Астраханский губернатор и полиция, архиерей и консистория, а также Епархиальное и Кирилло-Мефодиевское (миссионерские и духовно-просветительские) общества – осуждали «уклонение и отпадение» от православия, прямо с середины XIX в. старались всячески повлиять на сектантов. Особенно когда (после отмены крепостного права) всё более проявлялось малоземелье в сельских местностях и резко возросла подвижность населения, и ещё с 80-х гг., когда наметились объединение субботников - караимов и талмудистов - в сплочённые общины, а у последних – ещё и стремление эмигрировать в Палестину.

С ростом престижности среди таковых изучения иудаизма последовал в 90-х гг. XIX в. запрет принимать в еврейские школы г. Царицына «детей православных родителей и сектантов». А караимам, уже в самом начале XX в., (при наличии учебного пособия Фирковичей, см. далее), препятствовали в открытии на Цареве своего учебного заведения.

Численность субботников обеих ветвей значительно возрастала – за счёт воронежских переселенцев и присоединявшихся местных уроженцев («припавших»), многодетных семей тех и других. Причём караимы, насколько ясно из статистики, группировались в Царевском уезде (пос. Царев, Пришиб), а «талмудисты» южнее – в уезде Черноярском (с. Солодники и др.). Согласно Всероссийской переписи 1897 г. (А.Л. Львов), «караимами» себя назвали 400 чел. с небольш. в Царевском уезде, а из 450 чел. обозначившихся «евреями» (но без знания еврейского языка! – В.В.), ¾ проживали в Черонярском уезде и ¼ - в Царевском565.

Нижневолжские караимы - славяне, усиленно подчёркивая своё «нееврейство», стремились распространить на себя льготы, установленные царскими властями в 1881-96 гг. для тюрок - караимов и теснее общаться с ними. Такая либерализация была отражена в Своде законов Российской империи от 1896 г. и Циркуляре МВД по Департаменту духовных. дел, П.А. Столыпина и А.Н. Харузина, № 3027 от 5 апреля 1910 г., где определялось, что даются «караимам все права, предоставляемые русским подданным, и ограничения, поставленные относительно евреев, не должны быть применяемы к караимам566. Другое дело, что караимы-тюрки интересовались единоверцами из православных, но на тесный контакт с ними, кроме эпизодических, не шли.

Так, И.Н. Фирковичем, видным краеведом в г. Вильно, тюрком из Литвы, для царевских караимов было переведено и издано в 1892 г. … в г. Царицыне (Типогр. Е.Н. Фёдорова) пособие «гахама и главного учителя караимов А.С. Фирковича» под назв. «Порядок молитв для караимов, составленный вкратце» (171 с.)567. Полицейское изъятие этих «незаконных книг сектантов» (47 экз.) было произведено, невзирая на их активные протесты, в 1893-94 гг. Другое дело, что этот «Порядок молитв» вскоре был переиздан (видимо, в связи с актом от 1896 г.) там же (Типография Е.Н. Фёдоровой) в 1901 г.

Сюжет о «молитвеннике А.С. Фирковича», немало заинтересовавший автора данной статьи при его работе в Государственном архиве Астраханской область, теперь рассмотрен детально А.Л. Львовым. Кстати, ему в экспедиции 2002 г. (совместно с докт. филос. наук. Л.В. Наместниковой из ВолГУ), в г. Ленинске Волгоградской области (вблизи поселка Царев и золотоордынского городища «Сарай-Берке, Новый Сарай») потомки караимов подарили, по редкостно счастливому случаю, почти полный экз., похоже, той самой книги, хотя, очевидно, в переиздании от 1901 г.568 Притом на Первый общекараимский съезд в г. Евпатории при гахаме Таврии Самуиле Моисеевиче Панпулове (1879-1911) караимы - славяне Нижневолжья приглашены не были. Хотя к тому и весьма стремились.

А вот субботники - талмудисты установили совсем иные контакты – с крупнейшими предпринимателями, братьями, баронами из Франции Альфонсом (1827-1905) и Эдмоном (1845-1934) де Ротштльдами. Первый из них с 70-х гг. XIX в. работал на ж.д. строительстве в г. Батуми, а с мая 1883 г. возглавлял Каспийско - Черноморское нефтепромышленное и торговое общество (с центром в г. Баку), второй же с 1889-92 гг. основал Палестинский совет Еврейского колонизационного общества барона Морица (Мориса) де Гирша (1831-1896). Братья-бароны Ротшильды через свои Фонды способствовали трудоустройству и эмиграции в Палестину как европейских и восточных (грузинских, горско-татских, крымчацких) евреев, так и славян - «иудеян». Помогали им и в первоначальных трудностях на Святой земле569.

В русле этого начинания, талмудисты - субботники из Солодников – Грачёвы, Лашкины, Протопоповы и местные из православных Куракины – с 1877-90 гг. добивались коллективной эмиграции через г. Одессу (но поначалу, похоже, неудачно). Журналист З.Е. Гельман воспроизвёл предание из прямых потомков в Израиле, что мигранты-инициаторы «стремились к выполнению основных заповедей иудаизма»570. На что А.Л. Львов документально (материал их «Воззваний») выделяет чисто крестьянское стремление обзавестись на чужбине хорошей землёй571. Нам представляется, что в концепте «земля Палестины обетованная, сионская» у крестьян-иудеян оба начала могли так или иначе находить сочетание. Кстати, эти эмигранты действительно в итоге получили наделы плодородной земли в палестинских поселениях в приморье, на земле исторической Верхней Галилеи (поселок Га-Шарон, Квар-Саба и др.).

Во главе желающих выехать, за десятилетия их усилий, встал солодниковский крестьянин Агафон Иванович Куракин (1822-1927), иначе «Гапон Куракин», в иудействе – «Авраам». Православный (в преданиях – даже священнослужитель в небольшом сане, дьякон здешней церкви), он («услышав на колокольне глас божий» об иудействе и Палестине) примкнул к талмудистам и к середине 70-х гг. получил иудейское духовное образование в Литве. Уже после Всероссийской переписи, в 1898 г. 163 чел., возглавляемые Гапоном Куракиным, прибыли на Святую землю. В т.ч. вместе с 70-летним главой семьи в Палестину приехали его жена и 12 детей.

Семейный съезд Куракиных в Израиле, собравший свыше 500 чел. (до половины потомков этой астраханской фамилии), состоялся в 1990 г. (З.Е. Гельман). После чего в Государственном архив Астраханской области обратился за уточнением своей родословной д-р Юван Дрор – директор Педагогического института кибуцного движения «Ораним» (г. Кирьят - Тивон вблизи Хайфы, в той же в Галилее), один из старейшин семейства - здравствовавших тогда правнуков Г. Куракина (как уже хор. изв., Дроры – ветвь их рода, изменившая фамилию).

Тем самым он вызвал, через областную прессу, к малоизвестной тогда ситуации с «бывшими субботниками» немалый общественный интерес в родном, Астраханском крае его предков572. Но главные события, сделавшие мужчин Куракиных популярными и во всём Израиле тоже, были ещё впереди, состоялись через несколько лет.

Характерно, что все авторы, рассматривавшие роль «геров» - субботников в становлении Израиля – и крайне почётное место данной солодниковской семьи среди них (А.Л. Львов, З.Е. Гельман, В.А. Дымшиц, М.Е. Перельман, А.Я. Шульман) – единодушно считают, что эта интересная тема раскрыта пока ещё явно недостаточно.

Потомственные долгожители (Гапон прожил 105 лет, его ст. сын – 102 г.), сильные и рослые люди, мужчины из осн. линии Куракиных с успехом посвятили себя аграрному труду, науке и преподаванию, но особенно – военной службе, занимая с сер. XX в. (как и ряд других выходцев из славян - иудеян) видное положение в числе первых командиров отрядов в Армии обороны Израиля, трое из разных поколений Куракиных погибли в боях.

Прапраправнук А.И. Куракина - Гапона, подполковник морского десанта Йоси Куракин (2 м роста и св. 100 кг) считался самым сильным человеком Израиля и был чемпионом страны по армрестлингу, имел показательное прозвище … «Русский медведь» (наверняка, ввиду, никак не еврейского звучания фамилии). В возрасте 33-х лет он был убит 5 сентября 1997 г., командуя боевой спецоперацией десантников на юге Ливана, между гг. Тиром и Сидоном. В память об отце его подросшему восьмилетнему сыну Нево Куракину в День юбилея 55-летия гос-ва Израиль 4 мая 2003 г. было доверено зажечь факел на горе Теодора (Б.-З.) Герцля в г. Иерусалиме, вместе с тогдашним Президентом страны Моше Кацавом573.

Субботники-талмудисты («геры») в Воронежской обл., местах их первичного исхода, отмечались в с. Ильинка Каланчеевского района к началу XXI в. (до их масс. эмиграции в Израиль – около 350-и чел.) и в пос. Высокий Таловского района (группа семей) до сих пор. Оставшиеся в приграничье Астраханской и Саратовской (с 1919 г. – и Царицынской) талмудисты, и караимы – по 300-400 чел., начиная с 1905 г., в связи со смягчением вероисповедного законодательства, одновременно созданием российского Совета баптистов (евангельских христиан), гораздо бóльшим расположением властей к таковым, всё чаще принимали это направление христианства-протестантизма574. Так продолжалось вплоть по 1927 г. – и в с. Орлов Гай тогда Новоузенского уезда Самарской губернии (ныне – Ершовского района Саратовской обл.), и в др. местах степного Заволжья, вплоть до границ современного Казахстана.

В Астраханской области «геры» - субботники проживают, изредка посещая синагогу в г. Астрахани, в с. Михайловка Лиманского р-на, в подстепных ильменях, вблизи границы с Республикой Калмыкия. Оно и было основано в период Кавказской войны (начало XIX в.) по Кизлярскому («Линейному») военному тракту и в 1842 г. перенесено на нынешнее место именно «переселенцами из Воронежской губернии»575.

При вхождении данных территорий в состав Калмыцкой автономной области (июль 1927 г.) здесь было отмечено наличие единственного в степных краях иудейского религиозного общества, насчитывавшего 101 прихожанина (из приблизительно 700-800 жителей села – В.В.) и одного священнослужителя – раввина576. Продолжает существовать эта специфическая этногруппа населения и до сих пор, хотя община их после возвращения Михайловки в Астраханскую область (декабрь 1943 г.) уже не фиксировалась. Односельчане и соседи иногда называют последователей этого необычного и непонятного им течения «людьми с колдовскими обрядами».

Но и научный интерес к «иудеянам» с. Михайловки со стороны видных исследователей еврейства в г. Москве (да и, похоже, не только их! – В.В.) проявился совсем недавно. Нижневолжский регион – Астрахань, Лиман и Михайловку – 1-3 февраля 2007 г. посетила экспедиция во главе с М.М. Каспиной, в составе студентов и аспирантов по иудаике-библеистике, по филологии и истории религий из Российского государств. гуманитарного университета (А.Б. Мороз, О.В. Белова, Л.Г. Жукова, Н.М. Киреева).

Таким образом, более чем двухсотлетняя (свыше 10-и поколений) история позднего славянского «иудеянства» (в бассейне Дона и Волги) находит своё продолжение и ныне, в XXI в. Их традиция ещё живёт в воронежско-тамбовских местах формирования данных этноконфессиогрупп, немало их потомков по всей России, в ближнем и самом дальнем зарубежье, Сохраняется, после сложного и длительного развития, многих переездов и освоения всё новых мест, и в Нижневолжье (точнее, в северо-западном приморье Каспия и «подстепном» ареале) не очень большая, но сплочённая и компактная группа талмудистов - субботников, «геров» в с. Михайловка, Лиманском районе Астраханской области.

В своём устном выступлении на полезной Межрегиональной научно-практической конференции «Астраханские краеведческие чтения - 2009 г.» автор предварительно предложит периодизацию субботническо - молоканских миграций по югу России и за его пределы. Детальная же отработка должна стать предметом длительного и коллективного научного поиска. Можно уже сейчас приветствовать изучение проблемы специалистами из разных регионов, ставшее уже несколько лет гораздо более энергичным, пожелать обнаружения новых интересных данных и их сопоставления, в целях выстраивания многообразных и, как можно убедиться, весьма ярких событий развития славянского «иудеянства», его истоков и эволюции, в единый историко-культурологический ряд.


КАЗАХИ В АСТРАХАНСКОМ ПОЛИКУЛЬТУРНОМ РЕГИОНЕ


Сараева С.К. (г. Астрахань, АГУ)


Астраханский край сыграл особую роль в исторической жизни разноэтничных народов и государств. Его по праву на сегодняшний день называют поликультурным регионом. Население поликультурного региона становится носителем различных «культур» - этнической, региональной, общероссийской. Именно в такой сложной идентичности многие исследователи видят одно из средств решения проблемы этнокультурных и межнациональных конфликтов. Принадлежность региональной культуре создает условия преодоления этнических противоречий за счет наднациональной идентичности и региональной самоидентификации людей разных национальностей. В культурную сферу Астраханского региона включаются материальная культура, а также пространство ценностно-смысловой активности его жителей, которое состоит из духовно-символических ориентаций, местных традиций и обновляемых норм деятельности, образов культурной идентичности, этнонациональных, религиозных, художественно-эстетических характеристик.

Известно, что в Нижнем Поволжье сталкивались волны различных цивилизаций – гунны, сарматы, печенеги, половцы, татаро-монголы. Длинный Волжский путь свел хазарский, славянских, булгарских еврейских и даже скандинавских купцов.

С постепенным продвижением монгольских племен – ойратов на запад к восточным рубежам Астраханского края переселяются киргиз-кайсаки – так в XIX в. русские называли казахов. Россия проявляла большой интерес к казахской земле. Началось изучение е территории, обследовались районы за рекой Урал, а также между Каспийским и Аральским морями. В 1645 г. был основан город Гурьев (ныне Атырау), в середине XVII вв. освоен путь из Сибири к соленым озерам Прикаспия, куда сибирские казаки стали ездить за солью. Казахские ханы также были заинтересованы в сближении с Россией. В разное время ханы Тауке и Абылай не раз заявляли о своем желании расширить торговлю с Россией, при этом они ссылались на пример предков. Так, в одном из писем в Москву они писали: «Деды и отцы ваши в те времена людей к нам присылали, богатели и в благоденствии ожили, меж нами хаживали торговые люди в совете и дружбе»577.

Царское правительство хорошо понимало значение Казахстана для развития торговли России с Центральной Азией, Ираном, Индией и Китаем. Такая торговая связь, безусловно, шла с восточными странами и через наш край – Нижнее Поволжье. Сближение казахских ханов с Россией было вызвано и тем, что в XVII в. участились набеги джунгаров на казахские степи с востока (Джунгарское военно-феодальное государство возникло в соседстве с Казахстаном в 1635 г.) В годы великого бедствия - «Актабан шубырынды», когда Джунгария начала полномасштабную агрессию (1723-1727 гг.), казахи были застигнуты врасплох. Джунгары перебили большую часть населения, разграбили аулы, угнали стада и пленных. Тысячи казахских аулов, спасаясь от джунгаров, откочевали ближе к русским границам, к рекам Эмбе, Уралу и Илеку. Только ценой огромных потерь казахскому народу удавалось одерживать победы в отдельных сражениях. Такова была обстановка на казахской земле накануне принятия Младшим жузом российского подданства.

Казахские ханы неоднократно обращались к России за помощью в борьбе с джунгарами. В 1716 г. хан Тауке через своих послов просил об этом казанского губернатора. Петр I, узнав о приезде казахских послов, приказал губернатору «принять их ласково и обещал защиту в случае подписания договора о вечном мире»578.

Позднее с такой же просьбой к России обращался хан Младшего жуза Абдулхаир. Он и его приближенные понимали, что без поддержки России Казахстан не сможет противостоять джунгарским захватчикам. Русский посол Тевкелев писал в Петербурге, что Абдулхаир заявил ему: «Учинилась у него, Абдулхаир-хана война…с ханом Джунгарии многие годы, и не мог с ними управиться…Стали воевать с волжскими калмыками и уральскими башкирами, и с Бухарой и Хивой. И с четырех сторон ему, Абдулхаир-хану, все неприятности»579. В 1722 г. Петр I во время своего персидского похода, побывав в Астрахани, интересовался положением в Младшем жузе и подчеркнул важность этой киргиз-кайсацкой степи для отношений с азиатскими странами.

Младший жуз принял российское подданство добровольно. Официальные переговоры об этом были предприняты ханом Абдулхаиром. В июле 1730 г. он отправил в Петербург послов с просьбой о подданстве. В письме императрице Анне Иоанновне хан писал: «С подвластным мне многочисленным казахским народом Среднего и Младшего жузов... желаем Вашего покровительства и ожидаем вашей помощи». Во время переговоров ханские послы Кайдагулов и Коштаев выразили надежду, что, приняв российское подданство, казахи получат поддержку России в борьбе с Джунгарией. Добровольное присоединение Младшего жуза к России было оформлено жалованной грамотой императрицы Анны Иоанновной от 19 февраля 1731 г., в которой было сказано, что казахи приняты в Российское подданство по их просьбе.

Присоединение территории Младшего жуза, затем всего Казахстана отвечало коренным интересам казахского народа. Конечно, Абдулхаир и часть феодальной знати в принятии русского подданства преследовали и собственные интересы. С помощью царской администрации они рассчитывали укрепить свою власть в жузе и усилить эксплуатацию населения.

В апреле 1731 г. в ханскую ставку Абдулхаира было отправлено русское посольство из 60-ти человек во главе с Тевкелевым, опытным дипломатом и знатоком восточных языков. Посольству вменялось в обязанность привести казахских старшин к присяге. Однако часть феодальной верхушки во главе с султанами Батыром и бараком, связанная с джунгарскими феодалами, выступила против принятия российского подданства, султаны Батыр и Барак обвинили Абдулхаира в превышении своей власти. Втайне они готовились к расправе с Тевкелеевым. Абдулхаира решительно поддержали старшины большинства родов Младшего жуза. 10 октября 1731 г. они присягнули на подданство России, обязавшись навсегда сохранить ей верность, жить в мире с подданными России (башкирами, калмыками и яицкими казаками) и обеспечить безопасность торговых караванов, проходящих через казахские степи. Кроме того, старшины обещали вернуть всех русских пленных, захваченных мим во время нападения на пограничные русские селения.

После присоединения Младшего жуза к России калмыцкие феодалы пытались склонить казахских старшин к совместной борьбе против России, но Абдулхаир и поддерживающие его старейшины оставались верными России. Калмыцким феодалам Абдулхаир сказал: «Калмыцкая орда- ветер, а Российская империя – непоколебимый столп, и от Российской империи до смерти своей руки не отымать»580. Только под нажимом России калмыки прекратили грабительскую войну и свою враждебность к казахским жузам.

В период Пугачевского восстания астраханский губернатор П.Н. Кречетников в своем рапорте коллегии внешних дел от 27 сентября 1773 г. указывает, что, по донесению исполняющего обязанности коменданта Черного Яра секунд-майора Перепечкина, в 20-ти километрах от Черного яра ходят отряды киргиз-кайсаков, которые нападают на русские селения и грабят их, угрожают крепости и поддерживают Пугачева. Подобные сведения имеются в донесениях царицынского коменданта. Эти факт свидетельствуют о том, что казахи отдельными родовыми группами проникали в Нижнее и Среднее Поволжье еще до образования Букеевской (Малой) Орды. Казахские ханы помогали царскому правительству в борьбе против пугачевского восстания. Так, хан Младшего жуза Нурали в своих письмах астраханскому губернатору сообщает, что всеми силами он старается захватить бунтовщика Пугачева. 6 марта 1774 г. царица Екатерина II в своем послании астрахаскому губернатору генерал-майору П.Н Кречетникову предлагает использовать верных калмыков для разгрома киргиз-кайсацких отрядов, поддерживающих Пугачева, и в этих целях выделяет 5000 рублей, чтобы щедро их наградить.Примерно о том же писал тобольскому губернатору султан Вали (сын хана Среднего жуза Аблая), заявляя, что Аблай не будет помогать Пугачеву и сохранит верность царской власти.

После создания Ханского совета из наиболее влиятельных султанов, биев и старшин между ханами и феодальной знатью разгорелась междоусобная борьба за власть. Эта междоусобная борьба тяжело отражалась на состоянии казахского населения, вела к их разорению. Естественным было желание населения вести мирный образ жизни. Воспользовавшись создавшейся в Младшем жузе междоусобицей, один из сыновей хана Нурали султан Букей стал ходатайствовать перед императором Павлом I о позволении перекочевать с подвластными ему аулами в пустующие после ухода калмыков степи Нарын-Кума, расположенные между Уралом и Волгой. Букей, не добившись ханской власти в Младшем жузе, преследовал цель создать свое ханство на новом месте. 11 марта 1801 г. император Павел I издал Указ, разрешающий султану Букею с подведомственными ему аулами перекочевать в Нарын-Кум на постоянное жительство. М в этом же году началась перекочевка. Султан Букей увел 5 тысяч семей (кибиток) Младшего жуза к левобережной Волге, образовав Внутреннюю, или Букеевскую Орду. Вскоре после этого переселилось еще 1265 кибиток. Это были два массовых переселения в Букеевскую Орду, оно продолжалось и позднее, но более мелкими партиями. В 1803 г. в Букеевской Орде насчитывалось уже 7500 кибиток. Однако русское правительство в 1828 г. запретило переселение казахов из Азии, «по недостатку земель». В 1844 г. в Букеевской Орде насчитывалось до 20 тысяч кибиток, в 1890 г.-46 тысяч кибиток. К 1 января 1908 г. мужского пола казахов числилось 133546, женского пола – 120336. Вместе с дозволением переселиться Букей был пожалован титулом «Высокостепенного и Высокопочтенного киргизов Меньшей Орды хана». Внутренняя Орда охватывала часть территории современной Астраханской, Западно-Казахстанской и атырауской областей. В Букеевской Орде к концу XIX в. было 20 родов, из которых 16 коренных казахских. В 1815 г. Букей умер и похоронен недалеко от села Малый Арал Красноярского района. Он оставил 3-х малолетних сыновей, из которых Джангир управлял Ордой в звании хана до 1845 г. После смерти Джангира из 8 сыновей ханом был утвержден Сахиб-Гирей, который умер через 2 года. После смерти Сахиб-Гирея ханство было ликвидировано, создан Временный Совет по управлению Внутренней киргизской Ордой.

Казахи, так же, как и до перекочевки, испытывали гнет и произвол местных властей, нужду и голод. Доведенные до крайнего бедствия, они уходили на рыбные промыслы к берегам Каспийского моря, в дельту Волги. Из года в год таких отходников становилось все больше и больше. Царское правительство было вынуждено в 1828 г. высочайшим утверждением Азиатского комитета запретить пропуск киргизов-кайсаков, но никакие запреты не могли остановить обездоленных. В 1876 г. Букеевская Орда вошла в состав Астраханской губернии с подчинением губернатору.

История Астраханского края второй половины XIX в. известна бурным развитием промыслов. Транспорта, торговли и промышленности. Астраханские купцы и предприниматели почти не пользовались правом покупки крепостных для работ в своих заведениях, а прибегали, главным образом, к эксплуатации наемного труда. Однако правовые нормы наемного работника мало, чем отличались от правовых норм крепостных, а зачастую заканчивались официальным оформлением работника в кабалу. Известный исследователь истории городов Нижнего Поволжья Н.Б. Голикова писала, что многие из работных людей проделывали в течение своей жизни своеобразную кривую по кругу: зависимое положение, бегство или отход, работа по найму и вновь зависимое положение. Попавшие в кабалу находились в полном бесправии, подвергались беспощадной эксплуатации. Несмотря на это, доведенные до отчаяния наемные работники, в том числе и казахи, шли на рыбные промыслы, на озеро Баскунчак добывать соль, наниматься в пастухи в русские селения.

Самый тяжелый физический труд выпадал на долю путинных рабочих, среди которых было много казахов, пришедших из степи на заработки. Хозяева рыбных промыслов нанимали их, заставляли трудиться на самых тяжелых работах. Известно, что тогда на промыслах никакой механизации не было, вся работа велась вручную. Подъем рыбы на плот, переноска рыбы на носилках, перевозка на ручной тачке и другие тяжелые работы требовали большой физической силы и выносливости. Многие казахи-рабочие, не привычные в промысловым работам, не выдерживали даже одной путины. Вместо выбывших рабочих нанимались другие – казахов, желающих работать, было в избытке. Особенно тяжело было на рыбных промыслах, хозяевами которых были казахские купцы. Например, братья Танашевы, Утегали и Харис имели несколько рыбных промыслов. Киргизы (казахи) получали за неводную работу меньше русских на 2-3 рубля за путину. Выше всех оплачивались профессиональные солильщики. Тексты договоров пестрили угрозами штрафов: за невыход на работу по болезни – по расчету средней ежедневной платы, за прогул – 50 копеек в день и т.д. В таких тяжелых условиях рабочие-казахи осваивали нелегкую профессию рыбака и весьма преуспели в ней.

Многие казахи шли на Баскунчакский промысел. Но и там труд рабочего-соледобытчика был чрезвычайно тяжелым и малопроизводительным. Добыча соли включала в себя ряд процессов: выломку соли в озере и промывку ее, вывоз из озера на берег в телегах, ссыпку соли из телег в бугры на берегу и т.д. В результате развития рыбной промышленности и соледобычи вокруг этих промыслов в астраханской губернии вблизи крупных русских селений появились небольшие казахские аулы (Тумак, Зеленга,Цветное, Марфино, Калинино, Красный Яр, Тишково, Камызяк, Харабали и т.д.)

Основную отрасль хозяйства казахов составляло кочевое скотоводство. Казахи разводили верблюдов, лошадей, баранов, коров и коз. Свои кочевки они начинала весной с появлением зеленой травы. До XIX в. казахи Младшего жуза разводили крупный рогатый скот в крайне ограниченном количестве, что объяснялось неприспособленностью последнего к тебеневке.

Казахи Букеевской Орды, соприкасаясь с русскими земледельцами, перенимали от них мало-помалу культуру земледелия: сеяли пшеницу, просо, разводили бахчи. Они издавна также занимались звероловством, причем доходной была охота на лисиц, волков, корсаков. Была развита ловля беркутами животных при охоте. Возили беркутов на седлах, накрыв головы чехлом для того, чтобы они не отвлекались посторонними предметами. Встретив добычу, немедленно снимали с беркута покрывало: беркут бросался на зверя и, впуская когти в его тело, держал, пока хозяин подойдет к нему и довершит поражение копьем или плетью.

Казахские женщины искусно валяли кошмы, ткали ковры, вышивали и плели тесьму, шили войлочные шляпы, шубы. Особого развития достигло кожевенное производство, резьба по дереву и кости.

Кочевое производство нуждалось в правильном счете времени. В XV-XVII вв. появились люди, занимавшиеся как счетом времени. Так и исследованием метеорологических условий. Они умели предсказывать погоду, точно определяли смену времен года, давали рекомендации о кочевке с зимовки на летовку и обратно, создали народный календарь. В народе говорили: «Если появиться Сириус, то вода станет холодной». Это означало, что нельзя купаться в воде. С появлением Сириуса казахи приступали к заготовке дров и ремонту зимнего жилища. Звездочеты, наблюдая за движением Луны, делили год на 12 месяцев, месяц на 3 недели. Времена года казахи определяли и по состоянию Солнца относительно Плеяд. Имелся у казахов и возрастной календарь. Счет времени делился по 12-летним циклам. Каждому году давали названия следующих зверей и домашних животных: мышь, корова, барс, заяц, собака, овца, лошадь. Началом года – временем весеннего равноденствия дня и ночи являлся Наурыз (21 марта). Этот день стал всенародным праздником.

Казахи веками продолжали поклоняться духам предков. Древние племена считали, что почитание духа предков приносит счастье и изобилие, помогает сохранению поголовья скота. Поэтому совершались жертвоприношения. В веке также преобладало поклонение силам природы. Люди утверждали. Что у каждого явления есть свой покровитель. Они поклонялись земле (Мать-земля), и воде (Мать-вода). У казахов также бытовало поклонение солнцу и луне. Принося в качестве жертвоприношения кобылье молоко-кумыс, просили дождя. Большое значение имел и культ огня. Люди считали, что покровителем домашнего очага и котла является огонь. Преступившая порог нового дома сноха была обязана поклониться огню и в знак уважения полить в него масло. Нынешние казахи, проживающие на территории Астраханского края являются мусульманами-суннитами.

Казахский язык сформировался как единый на основе языков живущих на территории Казахстана с древних времен и близких по родству таких племен, как канглы, усуни, кипчаки, найманы. С образованием казахской народности постепенно углублялся и процесс становления ее языка. В XV в. казахский язык выделился в самостоятельный язык со свойственными только ему признаками. Казахи пользовались арабской графикой, пришедшей с мусульманской религией. Дети зажиточных людей, учась в Самарканде, Бухаре, изучали арабский язык и арабскую философию, шариат.

Народные гуляния, зрелища и свадьбы никогда не обходились без музыки. Самым популярным среди всех инструментов была домбра. Из смычковых широкое распространение получил кобыз. Музыканты играли и на свирели, сделанной из камыша и дерева. В песенном искусстве казахов большое место занимало терме. Оно исполнялось в различных ритмах, в сжатой форме и носило в основном назидательно-завещательный характер. Астраханская земля всегда помнит знаменитого казахского композитора и испонителя кюи – Курмангазы Сагырбаева, мавзолей которого находится на исконно казахской земле в Володарском районе с. Алтынжар. Домбрист перед исполнением кюя коротко излагал его содержание и обращался к слушателям со словами: «А теперь слушайте, как об этом расскажет вам моя домбра»581. Так, например, в кюе о жаворонке, защищавшем детеныша от змеи, звуками домбры передаются его страх перед врагом и предсмертная агония, жалобные голоса птенчиков, дрожь крыльев их матери и, наконец, ее последнее дыхание сознательно шедшей в лапы хищника ради спасения своих чад. В знак памяти известному музыканту-виртуозу, который провел последние свои дни на астраханской земле, силами Казахстана был возведен памятник на пересечении улиц Калинина и Советской в 2008 г.

Этнокультуры не существуют изолированно, необходим диалог, преемственность культур. Диалог же возможен там, где общение, взаимопроникновение происходит в одном временном пространстве, опирается на прошлый опыт как основу для будущего. При разногласиях нельзя замыкаться в кругу собственных представлений и ограничиваться исключительно собственным видением дела. Если стороны ищут решения проблемы, способной удовлетворить всех, то у людей доброй воли оно найдется всегда. В таком поликультурном регионе, как Астраханский край всегда есть возможность благополучного развития межэтнического сотрудничества при сохранении культурно-национальных особенностей.

С середины 1990-х гг. наблюдается быстрый рост этнического самосознания, приведший к оживлению культурной жизни страны и народностей Астраханского края. Этому способствует создание национальных обществ и объединений. В области функционируют свыше двадцати национально-культурных объединений. Так, достаточно активными являются областное и районные общества казахской культуры и языка - «Жолдастык», региональная общественная организация «Казахский национальный центр», Астраханский общественный фонд им. Курмангазы и др. Силами областного общества казахской культуры и языка «Жолдастык» уже давно стало возможным регулярное проведение национальных праздников и дней литературы и искусства Казахстана в Астраханской области. Структура данного общества представлена отдельными комиссиями по различным направлениям работы: комиссия по культуре и языку, литературе, народному творчеству и работе с молодежью; по пропаганде радио- и телепрограмм, печати, издательству на казахском языке; по пропаганде здорового образа жизни, охране материнства и детства, правовой защите населения; по милосердию, проблемам свободы и вероисповедания. Процесс демократизации, совершенствования национальных отношений является в настоящее время основной стратегической линией национального общества «Жолдастык». Одной из основных частей решения национального вопроса является предоставление всем нациям и народностям равных прав для сохранения и развития национальных культур и языков.

По инициативе президиума областного общества казахской культуры и языка «Жолдастык», при активной поддержке губернатора области, лауреата Премии Президента Республики Казахстан «За мир и духовное согласие» А.П. Гужвина и председателя Астраханской государственной телерадиокомпании «Лотос» Н.В. Егоркина при телевидении был открыт отдел национального вещания. Одна из главных задач тележурналистов была пропаганда забытых традиций и обычаев, развитие культуры и языка.

Вместе с тем развитие казахского языка и культуры должно быть уравновешено общими образовательными программами, направленными на укрепление в обществе идеалов взаимоуважения и сотрудничества разных народов, а для достижения такого состояния, несомненно, очень важно знать культуру собственного народа и быть знакомым с культурой других народов.

В противном случае усиление «отдельных» этнических идентичностей может привести к созданию в стране изолированных территорий, жители которых, замкнутые в себе посредством своего языка и культурных символов, окажутся неспособными выйти на общегосударственный уровень.