Р. М. Сафина ахляк уроки нравственности учебно-методическое пособие

Вид материалаУрок

Содержание


12) Доверие (Аманат)
13) Держать слово
14) Покаяние (Тауба)
Порицаемая нравственность
1) Ложь и хитрость
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9

12) Доверие (Аманат)

Доверенное (АМАНАТ) - так называются вещи, переданные на сохранение, кому бы то ни было.

Верным, надёжным (АМИН) - так называют человека, от которого никому не было вреда, и он был надежным. Ещё до Пророчества о нашем Пророке Мухаммаде, мир Ему, говорили: «Мухаммад-ал-Амин», т. е. надёжный человек, верный. Слово - «аманат» имеет разные значения. Аманат - это не только имущество оставленное нам.

В 632 году Пророк Мухаммад, мир Ему, за три месяца перед смертью, во время Хаджа в прочитанной проповеди перед более чем 100 000 мусульманами на горе Арафат объявил нижеследующее: «Оставляю вам (аманат) на сохранение. Если сохраните этот аманат, не собьётесь с истинного пути. Этот аманат - книга Аллаhа, Священный Коран».

Это значит, что Коран для мусульман аманат, т.е. дан на сохранение, из-за доверия к нам. Оберегая, этот аманат, как свои два глаза, наш долг передать его пришедшим после нас поколениям. Если не сбережём нашу религию, не будем знать Священную Книгу, наша религия постепенно забудется. Если не сохраним переданного нам на сохранение Корана и Сунну и не будем жить по ним, то станем грешниками.

Человеку даны на сохранение религия и Коран, а также его душа и тело. Аллаh, доверивший нам на время душу, когда придёт время, возьмёт её обратно. Люди, покончившие жизнь самоубийством, большие грешники из-за того, что не сохранили данное им на сохранение тело. Беречь организм от болезней, поддерживать его во здравии и это один из видов аманата (доверия).

Возложенные на нас обязанности считаются аманатом. Эти обязанности, насколько это возможно, должны быть выполнены, как полагается. Если мы не доведём наши обязанности до конца, не выполним наши дела, как положено, то поступим предательски по отношению к аманату. Народ и государство являются аманатом для человечества. Во время выборов люди, для ведения государственных дел, выбирают своих представителей, передают аманат достойным людям. Аманат - это наш долг.

Из сказанного следует, что имущество нации, государства тоже являются аманатом. Нанести им вред или использовать в своих интересах, считается предательством в отношении доверенного нам на сохранение.

Однажды ночью, когда Хазрат 'Умар р.г. вёл государственные дела, к нему пришёл товарищ по имени Абдурахман бин 'Ауф. После приветствия Хазрат 'Умар р.г., вытащил из ящика лампу и зажёг ее, а горевшую до этого на столе лампу погасив, поставил в ящик.

Товарищ, посмотрев на эти действия, спросил Хазрата 'Умара: «О, 'Умар! Одну лампу ты зажёг, другую погасил. Обе лампы похожи. Зачем ты так сделал?»

Хазрат 'Умар р.г. ответил так: «До твоего прихода я занимался государственным делом. Но когда ты пришёл, я оставил дела и начал беседовать с тобой. Когда я разговариваю с тобой, у меня нет права использовать государственную лампу. Поэтому я достал из ящика и зажёг лампу, взятую на свои деньги».

Семья и дети тоже даны нам на сохранение. Воспитать их богобоязненными, воспитанными людьми, обучить их обычаям и хорошим привычкам, вырастить их любящими Родину и религию, это наш долг, аманат. Слова, сказанные нам по секрету, тоже своего рода аманат.

Пророк Мухаммад, мир Ему, в одном Хадисе говорит: «Если, кто, из людей разговаривая с тобой, при разговоре будет озираться по сторонам, то эти слова аманат. Эти слова другим не рассказывай».

Человека, который не сберёг аманат, который с аманатом поступил предательски, называют - «хаин». Слово противоположное «аманату» - доверие, будет хыянат - измена. Нанести вред доверенному нам на сохранение, означает не оправдать оказанного нам доверия, предать доверие. Подобные деяния в нашей религии запретны - харам.


13) Держать слово

Выполнение данного кому бы то ни было обещания считается религиозной обязанностью. Держать своё слово в Исламе - фарз. Невыполненное обещание никому никакой пользы не принесёт, кроме вреда. Обычно, таким людям, кто не держит слова, никто не верит. Людей, потерявших уважение, никто не уважает и не любит. Не сдержавшие слово будут спрошены в Судный День.

В Коране Всевышний Аллаh сказал:

                   

«Не распоряжайтесь имуществом сирот, иначе как на то, что принесет ему пользу и увеличит его имущество, пока он не достигнет зрелости. И будьте верны своим обязательствам. Ведь Аллаh спросит у человека, нарушившего обещание или договор, об этом и накажет его за это нарушение». (Сура «Исра», Аят 34).

В этой же самой Суре Всевышний Аллаh нарушение договора поставил в один ряд с такими большими грехами, как убийство человека, прелюбодеяние, обвешивание, поедание имущества сирот, гордыня.

Пророк Мухаммад, мир Ему, в одном Хадисе сказал: «У лицемера (мунафика), есть три признака. При разговоре будет говорить неправду, дав обещание, не выполнит его, доверия, оказанного ему, не оправдает, предаст доверие».

Пророк, мир Ему, уделял большое внимание обещаниям и клятвам и всегда выполнял свои обещания. В 628 году около Худайбия было заключено соглашение между мусульманами и многобожниками, неверующими из Мекки. В этом соглашении говорилось о том, чтобы вернуть, сбежавших людей после хиджры в Медину, мекканцев. Во время заключения этого соглашения главой мусульман был Пророк Мухаммад, мир Ему. Главой Мекканских многобожников был Сухайл бин ‘Амр. Абу Джандал, сын Сухайла бин Амра стал мусульманином. Чтобы Абу Джандал не убежал из Мекки в Медину отец связал ему руки и ноги цепями и закрыл его в тюрьме. Несмотря на это Абу Джандал нашёл выход, бежал из Мекки и добрался до мусульман Медины. Когда Сухайл бин 'Амр увидел своего сына Абу Джандала, тот сказал Пророку, мир Ему: «Опираясь на данные, в результате соглашения между нами, клятвы, вначале прошу у Тебя своего сына. Верни его нам обратно».

Пророк Мухаммад, мир Ему, выполнил свою клятву, вернув Джандала обратно. Абу Джандал и мусульмане были недовольны этим. Абу Джандал даже обратился с просьбой: «Мекканцы враги нашей религии, не оставляйте меня в руках наших врагов».

Пророк Мухаммад, мир Ему, успокоил его словами: «О Абу Джандал, терпи! Не теряй надежды на Аллаhа, Всевышний Аллаh очень скоро найдёт способ помочь тебе и таким как ты».

Хотя договор и не был подписан, но всё равно мы видим, что Пророк, мир Ему, выполнил обещание. Нужно отметить, что во времена Пророка Мухаммада, мир Ему, договоры редко подписывались. Мусульмане в своих повседневных делах, если давали друг другу слово, то верили этому слову и обещания свои выполняли. И для нас слово мусульманина, это документ, убедительный довод. Составленная между двумя людьми бумага, на которой стоят подписи, называется (санат). Мусульманин - это человек, живущий по Истине. Он будет держаться подальше от обмана и лжи. В Исламе считается неправильным давать обещание в нижеследующих случаях:

* обещать то, что невыполнимо;

* обещать то, что запрещено Аллаhом;

* если будет дано обещание, не зная, является ли данное деяние греховным или нет, а в последствии станет ясно, что это греховное дело, тогда будет правильным нарушить такое обещание. Так как в Исламе даётся награда за воздержание от греха.

* если данное обещание по какой-то важной причине не выполнено, нужно попросить прощения, объяснив причины невыполнения обещания.

Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Выполнение обещаний от Веры».

Т.е. каждый верующий мусульманин должен выполнять свои обещания.


14) Покаяние (Тауба)

Покаяние - означает, что, совершив ошибку или грех, необходимо раскаяться и просить прощение за совершённые грехи у Аллаhа. Покаяние является для мусульманина обязательным (фарзом).

Аллаh, в различных Аятах Корана повелевает раскаяться за совершённые грехи. Например, в 31 Аяте Суры «Нур»:

                                                                                  

«Скажи, (о, Пророк!), верующим женщинам, что им приказано потуплять свои взоры и не смотреть на то, на что Аллаh запретил смотреть. И, оберегая свое целомудрие, избегать незаконных сношений и не показывать обольщающую мужчин телесную красоту – места, на которых женщина носит украшения: грудь, шея, плечи, кроме лица и кистей рук. Скажи им (о, Пророк!), чтобы они прикрывали места, видные в вырезе одежды, как грудь и шея, набрасывая на них свои головные покрывала. Пусть они не показывают своей красоты никому, кроме своих мужей и родственников, за которых им запрещено по Шариату выходить замуж. Это: отцов, отцов своих мужей, своих сыновей, сыновей своих мужей от других жен или своих братьев и сыновей своих братьев, или сыновей своих сестер, или женщин подруг, (мусульманок), из свободных или невольниц. Или своих служанок – свободных или рабынь, или слуг из мужчин, не испытывающих нужды в женщинах, например, очень старых мужчин – слуг, а так же детей, которых не постигло влечение к женщинам. Потребуй от них также (о, Пророк!) не делать того, что может привлечь внимание мужчин к скрытым под одеждой украшениям, например, когда бьют ногой об пол, чтобы звук браслетов на ногах, скрытых под одеждой, был слышен. Обращайтесь (о, верующие!) к Аллаhу с покаянием и просите у Него прощения за то, в чем вы нарушили Его наставления и законы, и следуйте нравственным назиданиям религии, чтобы вы были счастливыми в своей ближайшей жизни и в дальней жизни!».

И еще в 8 Аяте Суры «Тахрим» Всевышний Аллаh сказал:

                                               

«О, вы, которые уверовали! Искренне раскайтесь перед Аллаhом в своих грехах. Может быть, ваш Господь простит вам ваши дурные деяния. И, может быть, введет вас в Райские сады, где текут реки между деревьями и дворцами, в тот День, когда Аллаh возвысит достоинство Пророка и тех, которые уверовали, последовав за Ним; свет их идет перед ними и от их правых десниц. Они говорят, ища благосклонности Аллаhа: «Господи наш! Владыка наш! Заверши нам наши грехи! Ты властен над каждой вещью!»

В этих Аятах говорится, что покаяние обязательно.

Пророк Мухаммад, мир Ему, в одном Хадисе о покаянии говорит так: «Нет сомнения, Всевышний Аллаh ждёт от человека покаяния, за совершённые человеком днём грехи, ночью, а за грехи совершённые ночью, днём».

Для того чтобы покаяние было принято необходимо, чтобы были соблюдены следующие условия.

* совершающий покаяние, должен искренне сожалеть о совершении греха;

* раскаявшись в своём грехе, обязан не повторить этот грех вновь;

* расставаться с греховными деяниями он должен из-за страха перед Аллаhом;

Если же он воздержится от греха не ради Аллаhа, а по какой-то другой причине, его покаяние не будет принято. К примеру: если человек продолжительное время пьющий спиртное бросит его пить, чтобы только сохранить своё здоровье, то его покаяние не будет принято. Так как он сделал это не из-за страха перед Аллаhом, а только для сохранения здоровья.

Для того чтобы совершить покаяние, нет определённого времени. Каждый, по желанию, в любое время может совершить покаяние. Необязательно при совершении покаяния использовать какое-то специальное дога, предназначенное для покаяния. Человек может просить прощения, когда захочет, рассказав Всевышнему Аллаhу о своих грехах. Самое важное после покаяния, вновь к этому греху не возвращаться.

В нижеуказанных случаях благоприятно совершать покаяние.

* в пятницу (жомга), в час «иджабат» (принятия). Какой это час неизвестно.

Пророк Мухаммад, мир Ему, в одном Хадисе сказал: «В пятницу, есть время, когда совершённая в этот период мусульманином просьба исполняется».

* во время (сахара). Проснувшись рано утром, до утреннего Намаза, просить у Аллаhа прощения за совершённые ошибки и грехи, когда все люди ещё спят.

* в праздничные дни и вечера. Например: Рагаиб, Миградж, Бараат Кадр, Мавлюд, Ашура, Джум’а и другие праздничные дни.

Всевышний Аллаh принимает покаяния совершённые с чистыми намерениями, и говорит:

            

«И только Аллаh – Тот, Кто принимает покаяние Своих покорных рабов, прощая им грехи, в которых они раскаялись, и прощает – по Своей милости и милосердию – нечестивые деяния, за исключением многобожия. Он знает все, что вы делаете из добра или зла». (Сура «Шура», Аят 25).

Пророк Мухаммад, мир Ему, говорит об этом следующее: «Раскаивающийся, любимый раб Аллаhа. Человек, совершивший раскаяние, подобен человеку, который вовсе не совершал грехов».

Оставлять раскаяние на потом неправильно, так как никто не знает заранее, когда придёт смерть. Смерть не щадит ни молодых, ни старых, когда приходит время, все уходят из этой жизни. Нельзя себя обманывать, говоря пока я ещё молод, когда состарюсь тогда, совершу покаяние, если сейчас попрошу у Аллаhа прощение, а потом вдруг придётся совершить этот грех снова.

Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Поторопитесь совершить покаяние, пока не пришла смерть», «Многие люди из Ада наказаны за то, что задержали раскаяние».

Рекомендуется совершить покаяние, пока есть здоровье. Покаяние, совершённое в преддверье смерти, не будет принято.

Об этом говорит Аллаh Всевышний в Коране:

                                     

«Но нет прощения тем, которые, совершив гнусность, сразу не раскаиваются, и лишь когда приходит к ним смерть, они говорят: «Я теперь раскаиваюсь». Нет прощения также тем, которые умирают, будучи неверными. Аллаh приготовил таким мучительное наказание в будущей жизни». (Сура «Ниса», Аят 18).

Никто не застрахован от ошибок. Всевышний Аллаh сотворил человека, который допускает ошибки.

В одном из Хадисов Пророка Мухаммада, мир Ему, есть такие слова: «Все потомки Адама будут совершать ошибки. Самые лучшие из ошибающихся людей те, кто раскаялся»

      1. Порицаемая нравственность

Сказал Пророк Мухаммад, мир Ему: «Не оказывайте помощь шайтану в его борьбе с братом вашим!» (Этот Хадис передали Аль-Бухари и Муслим со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллаh).

Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им Аллаh, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаhа, да благословит Его Аллаh и да приветствует, сказал: «Если кто-нибудь из вас увидит нечто достойное порицания, пусть изменит это собственноручно, если же он не сможет сделать этого своими руками, пусть сделает это своим языком, а если не сможет и этого, то пусть сделает это сердцем своим, и последнее будет самым слабым проявлением Веры» (Муслим).

Порицаемая нравственность бывает врожденной и приобретенной, и необходимо ее искоренять путем самоконтроля, путем приобретения знаний и овладения этикой и культурой. Для того чтобы наши действия были правильными, нам надо очистить душу от вредных привычек и поместить туда хорошие привычки.

Известно, что посеешь, то и пожнешь. И мы, зная это, понимаем, что результаты и плоды зависят от наших усилий, от вложенного труда. Если в глубь души мы посеем семена хорошего характера, то взамен получим прекрасную нравственность. Но, если посеем семена плохого характера, то и получим плохую нравственность. Нравственность приобретается при общении с друзьями. Нравственность будет здоровой при общении с хорошими людьми, и она будет испорченной, в результате общения с плохими.

Сказал Пророк Мухаммад, мир Ему: «Не уподобляйтесь после меня неверным, которые рубят друг другу головы!» (Этот Хадис приводится в обоих «Сахихах» со слов Абдуллы бин Умара).

Так же Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Когда прелюбодей совершает прелюбодеяние, верующим он не является, когда вор совершает кражу, верующим он не является и когда пьющий вино делает это, верующим он не является» (Этот Хадис передали Аль-Бухари и Муслим со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллаh).

Порицаемая нравственность это: ложь и хитрость, сплетня – хула людей, воровство, убийство, Хамр – употребление алкоголя, майсир – азартные игры, зина – прелюбодеяние, ифтира – клевета, гордыня, Исраф – раточительство, хасад – зависть, грех.


1) Ложь и хитрость

Слова, в которых отсутствует Истина, сказанные чтобы обмануть других, называются ложью. В Исламе ложь запрещена и является одним из великих грехов.

Всевышний Аллаh в Коране говорит:

                 

«О те, которые уверовали! Бойтесь наказания Аллаhа, если вы не будете Ему повиноваться. Говорите правдивое, прямое слово». (Сура «Ахзаб», Аят 70).

Еще Аллаh Всевышний сказал:

                          

«…Устраняйтесь от поклонения идолам. Ведь поклонение им – лишь скверна и мерзость для ума и души, не подходящие человеку. Избегайте лживого слова в отношении Аллаhа и в отношении людей!» (Сура «Хадж», Аят 30).

В нашей жизни очень многие неприятности возникают из-за лжи и обмана. Хитрость, обман, жестокость, несправедливость, бесправие, безверие, вражда и неприятности, все эти пороки возникают в результате обмана. Обманщик сам себе не верит, его человечность и Вера слабы.

Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал в одном Хадисе: «Остерегайтесь обмана. Так как, Вера на одной стороне, а ложь на другой стороне. В одном и том же человеке не могут, одновременно находится Вера и ложь».

В другом Хадисе сказал следующее: «Правду берегите сильно, держитесь правды, так как правда приведёт человека к хорошему, а хорошее приведет в Рай. Если человек будет всегда говорить правду, то будет записан перед Аллаhом, как очень правдивый человек. Берегитесь обмана, так как обман приведёт человека к плохому, а плохое приведёт в Ад. Если человек будет постоянно врать, то будет записан перед Аллаhом, как обманщик». Если и сможет обманщик обмануть людей, но Аллаhа он обмануть не сможет. Так как Всевышний Аллаh знает и видит всё, что делают люди, слышит сказанное. Самым вредным и самым греховным обманом является лжесвидетельство в суде.

Всевышний Аллаh, в Коране приказывает:

                                         

«О, вы, которые уверовали! Справедливость – основа жизни, об этом не должно быть разногласия. Вы, которые уверовали в Аллаhа, в Его Истину и в Его Посланников, будьте стойки в правде, когда бываете свидетелями перед Аллаhом, хотя бы и против себя самих, или родителей, или близких родственников, против богатого или бедняка – Аллаh к обоим ближе всех. Верните обиженному его права, устанавливая справедливость. Будьте стойки в справедливости, независимо от желания богатого и сочувствия бедному. Ведь Аллаh лучше знает состояние каждого. Пристрастие нарушает справедливость; не придавайтесь пристрастию, чтобы не стать несправедливым! Если вы покривите душой в справедливости или уклонитесь от справедливости, то Аллаh хорошо знает, что вы делаете, и воздаст вам по вашим деяниям: наградой за доброе и наказанием за дурное!» (Сура «Ниса», Аят 135).

Это значит, ни в коем случае, никого нельзя защищать, когда он неправ, даже если это твой родственник.

В Исламе разрешается обманывать только в следующих случаях:

* Для того чтобы помирить поссорившихся между собой мужа и жену, или двух мусульман.

* Для того чтобы обмануть врага, на войне.

* Для того чтобы спасти человека от смерти, для сохранения своей жизни, имущества, религии и чести, если угрожает зло и несправедливость.

* Для того чтобы дать больному человеку надежду на жизнь, на выздоровление.

Пророк Мухаммад, мир Ему, в одном Хадисе сказал: «Человек, имеющий благое намерение, наладить отношения между людьми и с этой благой целью, сказавший сплетню или неправду, не является обманщиком».

Хитрость, является разновидностью обмана. Поэтому хитрость запрещена так же, как и обман. Хитрый человек становится двуличным. Чтобы обмануть других он старается выглядеть иначе. Истинный мусульманин будет таким, каким его видят, а виден он таким, какой есть на самом деле. Ежедневно меняться он не станет. В Исламской религии человек, создание достойное самого большого уважения. Хитрый человек других уважать не станет. Глядя на тех, кто снизу свысока, он будет заботиться только о своей личной выгоде. Поэтому обманщики и хитрецы одиноки, у них нет друзей, товарищей, близких им людей. Никто не станет верить им. Пророк Мухаммад, мир Ему, в одном Хадисе сказал: «Не из нас тот человек, который наносит вред мусульманину или обманывает его».