Р. М. Сафина ахляк уроки нравственности учебно-методическое пособие

Вид материала

Урок

Содержание 1) Правдивость, честность (Садакат) 2) Усердие и старание 3) Милосердие – Мархамат 4) Взаимопомощь и щедрость 5) Воспитанность и стыд – (Адаб и хайа) 6) Дружба и товарищество Выбери себе умного друга. Пусть твой друг будет верующим человеком, которому можно доверять. Пусть твой друг будет хорошо воспитан. Пусть твой друг будет искренним, дающим добрые советы.

Подобный материал:

• В. А. Жернов апитерапия учебно-методическое пособие, 443.6kb.
• Рабочая программа внеурочной деятельности по духовно-нравственному направлению Уроки, 625.82kb.
• Е. С. Кравцова Л. А. Шуклина Учебно-методическое пособие, 289.21kb.
• Учебно-методическое пособие Минск Белмапо 2007, 695.29kb.
• Учебно методическое пособие, 771.33kb.
• И. В. Бернгардт литературно музыкальная гостиная учебно-методическое пособие, 582.04kb.
• Учебно-методическое пособие предназначено для врачей офтальмологов стационаров и поликлиник, 196.43kb.
• Учебно-методическое пособие разработана: ст преп. Бондаренко Г. В. Дата разработки, 409.75kb.
• Учебно-методическое пособие для студентов дневного и заочного отделений специальности, 381.12kb.
• Сагимбаев Алексей Викторович учебно-методическое пособие, 1354.91kb.

1) Правдивость, честность (Садакат)

Честность - означает быть честным в словах и делах. Во время совершения 5 Намазов мы испрашиваем у Аллаhа правдивости и делаем следующее дога:

             

«О, Господь Наш, веди нас прямым путем Истины, блага и счастья, путем Твоих, рабов, которых Ты наставил на Веру в Тебя и которым, Ты оказал Свою милость, направив их на прямой путь и оказав им Свое благоволение, но не тех, которые вызвали Твой гнев и сбились с пути Истины и блага, отклоняясь от Веры в Тебя и не повинуясь Тебе». (Сура «Фатиха», Аяты 6-7).

Честный человек не станет говорить ложь, ни кого не обманет, в отношении других хитрить не станет. Из-за того, что он не совершил поступков, унижающих себя и других, будет в почёте среди людей. Его будут все любить и уважать, о нём будут вспоминать добрыми словами. Аллаh обязал мусульман быть правдивыми. Во многих Аятах и Хадисах говорится насколько это важно быть правдивыми.

Всевышний Аллаh сказал:

        

«О вы, которые уверовали! Будьте богобоязненными, верующими и будьте в числе правдивых в своих речах и деяниях!» (Сура «Тауба», Аят 119).

Мусульманин – это человек, который соответствует своему слову, а слово соответствует ему самому. Мусульманин будет таким, каким его принято видеть, то есть таким, какой он есть на самом деле. Мусульманин при разговоре будет уделять внимание трём основным положениям:

– при разговоре будет говорить правду;

– если даст обещание, то выполнит его;

– не станет обещать того, чего не сможет выполнить.

Пророк Мухаммад, мир Ему, сам уделял большое внимание честности, а также приказал мусульманам быть во всем правдивыми.

Однажды к Пророку, мир Ему, пришёл один араб и сказал: «О посланник Аллаhа, мир Тебе! Скажи мне об Исламе такие слова, (чтобы после этого) я уже не спрашивал о нём никого другого».

Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал тому арабу: «Скажи: «Я уверовал в Аллаhа», - а потом придерживайся прямоты».

Каждого Пророк обладает 5 качествами. Одно из них - это «Садакат», то есть честность. Можно сказать, что: «Правдивость - достоинство Пророков». Правдивых любят как Аллаh, так и люди. Лжецов, не любят ни Аллаh, ни люди. Ложь запрещена (харам) во всех религиях.

Всевышний Аллаh в Коране призывает:

        

«О те, которые уверовали! Бойтесь наказания Аллаhа, если вы не будете повиноваться. Говорите правдивое прямое слово». (Сура «Ахзаб», Аят 70).

Мусульманин ни языком, ни рукой не нанесёт другому человеку вреда. То, что он желает себе, пожелает и брату мусульманину. Мусульманин, к своему дозволенному имуществу и деньгам, не добавит ничего запретного. Семью, своих детей, не станет кормить запретным.

Пророк, мир Ему, в Хадисе сказал: «Человек, который нанёс вред мусульманину или обманул его, не из нас».

Аллаh в Коране сказал следующее:

               

«Гибель обвешивающим, которые берут сполна и, прибавляют в весе, когда отмеривают и взвешивают себе, а когда они отмеривают и взвешивают людям, они уменьшают в весе, посягая на их права и присваивая себе принадлежащее им». (Сура «Мутаффифин», Аяты 1–3).

Думая, что никто не узнает, ни в коем случае нельзя делать подобные вещи. Так, как Аллаh постоянно видит, что мы делаем. Ангелы Кираман и Катибин, постоянно записывают наши грехи и добрые дела. Всегда нужно помнить о том, что если даже удастся обмануть человека, то Аллаhа обмануть невозможно.


2) Усердие и старание

Наша религия - это религия усердия и старания. Одна из главных задач в нашей религии - это усердие и старание. Всевышний Аллаh считает усердие и старание одним из видов поклонения, Он сделал его для нас обязательным (фарзом).

Аллаh в Коране наставляет:

                              

«Жертвуй часть удела и блага, которые тебе даровал Аллаh, ради Аллаhа и будущей жизни. Не забывай своего удела в этом мире и не запрещай себе разрешенные услады и блага! Делай добро рабам Аллаhа подобно тому, как Аллаh даровал тебе благо. Не распространяй нечестия на земле, преступая пределы Аллаhа. Поистине, Аллаh – хвала Ему Всевышнему! – не любит бесчинствующих нечестивцев!». (Сура «Касас», Аят 77).

Не усердствующие в этой жизни народы останутся бедными, попадут в зависимость к другим народам. В результате чего эти народы будут не способны должным образом выполнять свои поклонения перед Аллаhом, не смогут обучать детей, отдалятся от культуры и образования, останутся неграмотными. Вера и религия такого народа ослабнет из-за несчастий этой жизни. У них не останется сил заботиться о своей религии, их положение в этой жизни окажется тяжёлым.

Состояние людей, уделивших ближней жизни внимания больше положенного, забывших об Ахирате, будет не менее удручающим.

Что же будет, если сократится число людей, читающих Намаз в мечетях? Любовь и дружба между людьми исчезнут, авторитет человека будет измеряться только количеством денег. В людях станет больше гордыни, дружба и братство между людьми сократятся. Оба эти состояния - жалкие. Поэтому мусульманин должен вести свои мирские дела как положено, не забывая о жизни следующей.

Пророк Мухаммад, мир Ему, в одном Хадисе говорит: «Истинный мусульманин не откажется ни от ближней, ни от будущей жизни. Оставивший жизнь ближнюю, старающийся только ради будущей жизни мусульманин не прав. Так же не прав тот мусульманин, который оставил жизнь будущую и старается только для жизни ближней. Самый лучший из людей, ради ближней жизни не оставит жизнь будущую, а ради жизни будущей, не оставит жизнь ближнюю. Об обеих будет проявлять заботу, не принося трудности окружающим». И это значит, что истинный мусульманин будет заниматься делами ближней и дальней жизни равномерно.

В другом Хадисе Пророк, мир Ему, говорит так: «Старайся для ближней жизни, так как будто никогда не умрёшь, а для жизни дальней, старайся, как будто умрёшь завтра».

Всевышний Аллаh создал ближнюю и счастливую дальнюю жизни, для своих верующих рабов. Мусульманин имеет право на счастье, как в ближней, так и в дальней жизни. Некоторые мусульмане стараются убедить нас в том, что ближняя жизнь для не верующих, а дальняя жизнь для мусульман. Или говорят, что мусульманам нет покоя в ближней жизни, а неверующим в дальней жизни. Или говорят, что неверующий счастлив в этой жизни, а мусульманин в следующей жизни. Все это неправда. Мусульманин должен быть счастлив в обоих мирах.

Пророк, мир Ему, чаще всего делал следующее дога: «Раббана атина фиддунья, хасанатан уа фил ахирати, хасанатан уа кина газабаннар».

Её смысл: «О Господь наш, дай нам в этой жизни, и в следующей хорошее и благое. И убереги нас от наказания огнём». Из этого нам видно, что Пророк, мир Ему, в этом дога не просил у Аллаhа для этой жизни несчастий и наказания, напротив, просил хорошее и благое.

Для того, что бы быть счастливым в этой жизни, нужно прилагать старания, не забывая о жизни следующей. Так как ближняя жизнь не вечна, очень скоро она придёт к концу. И только дальняя жизнь - вечна.

Мухаммад, мир Ему, в одном Хадисе сказал следующее: «Эта жизнь (дунья) посев для Ахирата, что посеешь на этом поле, то и соберёшь на Ахирате».

По мнению одного Исламского учёного, в этой жизни есть два типа людей. Одного обманывает дунья, так как он забыл и Аллаhа, и Ахират, и старается только для этой жизни. Другой обманывает дунья (этот мир), так как он старается и для дунья и для Ахирата. Как велел Пророк Мухаммад, мир Ему: надо стараться в этой жизни так, как будто никогда не умрешь, и быть готовым для Ахирата, как будто умрешь завтра. Будьте в числе вторых. Пусть дунья не обманет вас, вы обманите дунью.

Однажды Пророк, мир Ему, сидя с товарищами, взял в руки две короткие палочки, одну из них положил возле себя, другую бросил в поле. Затем спросил у товарищей: «Знаете ли вы смысл этого действия?» Друзья ответили: «Знают Аллаh и Его Посланник». Тогда Пророк, мир Ему, раскрывая значение этого действия, сказал: «Одна из этих палочек надежда – а’маль, другая смерть - аджаль. Палочка, брошенная вдаль - это надежда человека, то есть желания в этой жизни. Человек постоянно бегает за этими желаниями, но не может их догнать. Палочка, положенная рядом - это смерть человека. Смерть к человеку очень близко, но по отношению к ней, люди беспечны и невнимательны. Пока человек будет бегать за своими желаниями, его настигнет смерть. Не допускайте того, чтобы эта жизнь обманула вас, так как, Аллаh ещё ближе к человеку, чем сонная артерия».

Придёт такой день, когда с нас будет спрошены за все деяния, совершённые нами в этой жизни. Значит всегда нужно помнить, о смерти и о наступлении следующей жизни.


3) Милосердие – Мархамат

Сострадание и оказание помощи в Исламской религии называется милосердием. Всевышний Аллаh РАХМАН и РАХИМ, то есть к своим рабам очень милостив и милосерден, как в этой жизни, так и следующей. Поэтому милосердие, это Его божественная основа, лишь проявляющий милосердие и есть настоящий мусульманин. Этот человек достоин всяческого уважения из-за того, что хранит в своём сердце свойства Аллаhа Рахман и Рахим. Милость и милосердие Аллаhа не имеют границ. Людям дана только малая часть этого.

Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Всевышний Аллаh разделил свои милость и милосердие, на 100 частей, oставив 99 частей для верующих в вечной жизни, и только одну часть ниспослал на землю. И вот черпая из этой одной части милосердия, люди оказывают друг другу милосердие».

Жестокосердные, несправедливые и угнетающие других не будут счастливы, ни в этой, ни в следующей жизни. Исламская религия, запрещает (харам) людям быть жестокосердными. До прихода Шариата Мухаммада, мир Ему, арабы были людьми несправедливыми и малограмотными. Вели между собой бесконечные войны, убивали друг друга, не любили дочерей, девочек живьем закапывали в землю. Все Пророки, мир Им и тем более Пророк Мухаммад, мир Ему, призвали людей к сочувствию, милости и милосердию. Вот это самое сострадание и уничтожило в людях жестокость, смягчило сердца, враждебность обратило в дружбу.

Однажды, когда Пророк, мир Ему, обняв, поцеловал своего внука Хазрата Хасана, это увидел его друг по имени Акра ибни Набис, и сказал Пророку, мир Ему: «Вы целуете своих детей. А у меня 10 детей, и я никогда не целовал их».

Пророк Мухаммад, мир Ему, с большим удивлением посмотрел на этого человека и сказал: «Человеку не проявившему милосердия, не будет милосердия».

Как видно из этого Хадиса, людям немилосердным и жестокосердным, не будет милосердия Аллаhа. Религия Ислам рассматривает мусульман, как части одного тела. Части тела, помогая друг другу, оберегают здоровье тела, также и мусульмане должны существовать, опираясь друг на друга, разделяя несчастья, оказывая друг другу милость и сострадание, увеличивая между собой любовь и уважение.

Всевышний Аллаh в Коране сказал:

                                  

«И говорил Муса далее: «Даруй нам в этом мире хорошую жизнь и направь нас на благие деяния и повиновение Тебе, и пошли нам в последней жизни добрую награду и милосердие! Мы к Тебе обратились с раскаянием и просим прощения». И Господь сказал Ему: «Моим наказанием я поражаю, кого желаю из тех, которые раскаялись, а милость Моя объемлет всякую вещь – все сущее. Я предпишу ее тем, которые богобоязненны из твоего народа, которые избегают грехов, дают назначенное очищение (Закят) и веруют во все Писания, ниспосланные Нами». (Сура «Аграф», Аят 156).

Милость и милосердие, завещанные нам по религии Ислам, объемлют всё человечество, и даже всё сущее. Человек, считающий себя мусульманином, будет милосерден не только в отношении людей, но и животных. Он не убьёт безвредных животных. Не будет бить их, не станет наказывать животных, оставляя их без еды и воды. В Исламе не только у людей, но и у животных есть права. Однажды, Пророк, мир Ему, рассказал друзьям о женщине, которая своим поведением заслужила ад. Эта женщина, разозлившись на свою кошку, закрыла её в чулане. Не давая своей кошке еды и воды, стала виновна в голодной смерти этого животного. Эта женщина из-за того, что не проявила милосердия к своей кошке, заслужила адские муки. Как мы уже упоминали выше, Исламская религия призывает нас быть сострадательными и милосердными, не только к людям, но и к любой твари, имеющей душу.


4) Взаимопомощь и щедрость

Оказание помощи нуждающимся, не ожидая для себя какой-то пользы за это, называется щедростью. В одном и том же обществе, одновременно, живут люди сильные и слабые, богатые и бедные, взрослые и маленькие, учёные и неграмотные. И как бы ни был человек в этой жизни богат и силён, самостоятельно один он прожить не сможет, всё равно будет нуждаться в помощи других людей. Поэтому, по закону нашей религии, взаимопомощь обязательна (фарз). О том, что взаимопомощь и щедрость для нас фарз, указано в Коране, они рассказаны в Хадисах Пророка Мухаммада, мир Ему.

Абу Муса, да будет доволен им Аллаh, сказал: «Однажды Посланник Аллаhа, да благословит Его Аллаh и да приветствует, сказал: «Во взаимоотношениях друг с другом правоверные должны быть подобны зданию, отдельные части которого поддерживают друг друга», - и, сказав это, он переплел между собой пальцы своих рук». (Аль–Бухари, Муслим).

А противоположность щедрости - жадность, запрещена.

Пророк, мир Ему, сказал: «Щедрость, это то дерево, что протянуло свои ветви из Рая. Кто за одну из этих веток ухватится, то она затянет его в Рай. Жадность, это то дерево, что протянуло свои ветви из Ада. Кто ухватится за ветку этого дерева, то эта ветка затянет его в Ад».

Самым щедрым человеком в истории был, несомненно, Пророк Мухаммад, мир Ему.

Один из Его друзей Джабир, да будет доволен им Аллаh, рассказал: «О чём не попросишь Пророка, мир Ему, он ни в чём не отказывал. Если есть давал, если не было, обещал дать».

Взаимопомощь и щедрость очень важны, они увеличивают любовь и дружбу между людьми. Аллаh создавая своих возлюбленных рабов, создаёт их используя такое качество как щедрость, не жалея его.

Пророк, мир Ему, сказал в одном Хадисе: «Нет сомнения, щедрый человек и к Аллаhу близок, и к людям, и к Раю, и далёк от Ада. Жадный человек далёк от Аллаhа, и от людей, и от Рая, близок к Аду».

В Исламе помощь бывает двух видов. Мадди (материальная) помощь - это любая помощь, оказанная имуществом и деньгами. Магнави (духовная) помощь – это утешать несчастных людей успокаивающими словами, заметив ошибки людей дать им совет, нравоучение, используя знания разъяснять людям, что есть Истина, а что ложь, улыбаться людям, быть вежливыми по отношению к ним и другие подобные этим деяния. За каждый из этих двух видов помощи человека ждёт награда.

Всевышний Аллаh в Коране говорит:

                 

«Тому, кто совершил доброе деяние, Аллаh воздаст добром большим в десять раз по Своему благоволению и Щедрости. А тому, кто совершил дурное деяние, Аллаh по Своей справедливости воздаст только за те злые деяния, которые он совершил. Не будет никакой несправедливости в воздаянии – не будет уменьшения в воздаянии за добро и не будет увеличения наказания». (Сура «Ангам», Аят 160).

Если, совершённые помощь и щедрость останутся в тайне, между нами и Аллаhом, от этого увеличится ценность совершённого благодеяния. Хвастаться тем, что оказал кому-либо помощь или поддержку недостойно мусульманина. Так как обо всех совершаемых нами хороших и плохих деяниях Всевышнему Аллаhу известно.


5) Воспитанность и стыд – (Адаб и хайа)

Воспитанность (Адаб) - означает красивое поведение, тактичность. Стыд (Хайа) - означает бояться Аллаhа, воздерживаться от совершения плохого, стесняться. Воспитанность и стыд для человека, который стал мусульманином, являются одними из самых важных качеств. Если в людях будут отсутствовать воспитанность и стыд, страх перед Аллаhом, социальный контроль, тогда порядок в этом мире нарушится. Если человек не будет стыдиться совершённых грехов и ошибок, не будет стесняться других, не будет бояться Аллаhа, то его невозможно будет остановить от совершения плохих, некрасивых поступков. В этом случае страны окажутся во власти злых людей, не будет удобства и покоя, исчезнет удовлетворённость жизнью. Воспитанный человек будет стараться жить с другими людьми хорошо, будет уважать старших, будет проявлять к людям милость и милосердие. Такой человек будет держаться далеко, от действий унижающих его. Совершив, что-то плохое, он будет стыдиться этого и его станет мучить совесть. Тот, кто обладает этими качествами, считается человеком воспитанным и достойным. Воспитанность и стыд не бывают одинаковыми у всех людей. Некоторые из людей случайно, неумышленно, бессознательно совершив какую-нибудь ошибку, целыми днями не могут освободиться от угрызений совести. А некоторые совершив большие грехи, непростительные ошибки, даже не переживают об этом. К сожалению, они потеряли чувство стыда, совести и воспитанность. В Исламе принято считать, что воспитанность и стыд это щит, останавливающий людей от некрасивых деяний, средство, уберегающее их от больших грехов. Законы Ислама запрещают человеку совершать грехи.

Пророк Мухаммад, мир Ему, в одном Хадисе сказал: «Бессовестный человек, пусть делает что хочет».

Значит человек, не стыдящийся других, способен совершить любое плохое деяние. Грешный человек, безусловно, за это получит должное наказание.

Пророк, мир Ему, в другом Хадисе объясняет это так: «Кто не стыдится людей, не постыдится и Аллаhа».

Стыд человеческий бывает двух видов; стыдиться Аллаhа и стыдиться людей. Стыд перед Аллаhом выше, чем стыд перед людьми. Так как стыд перед Аллаhом останавливает людей от совершения всякого зла и злодейства.


6) Дружба и товарищество

В Исламе, относительно дружбы и товарищества даётся много советов и рекомендаций.

Всевышний Аллаh в Коране говорит так:

             

«Ваш Покровитель - только Аллаh и Его Посланник и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают очищение, и они преклоняются». (Сура «Маида», Аят 55).

Пророк, мир Ему, тоже сказал об этом: «Человек на пути своего друга, обрати внимание, с кем дружишь».


Человек нуждается в друзьях, как во время радости, так и горя. Ведь мы делимся с нашими друзьями и нашим горем, и нашими радостями. Особенно мы нуждаемся в друзьях, в момент несчастья. Друзья становятся в трудные минуты для нас опорой и утешением. Исламские учёные, опираясь на Хадисы Пророка Мухаммада, мир Ему, дают советы о том, как необходимо выбирать себе друга. Рассмотрим некоторые из этих советов:

* Выбери себе умного друга. Подружившегося с глупым человеком, будут постоянно преследовать несчастия, так как от глупых людей больше вреда, чем пользы. Они, часто собираясь сделать хорошо, делают наоборот плохо. Вред, нанесённый умным врагом не будет настолько ощутим, насколько ощутим вред нанесённый глупым товарищем. Умный враг, нанося вред, знает границы этого вреда. Поэтому правду сказали наши отцы и деды: «Не бойся умного врага, бойся глупого друга», - «Пусть твой друг будет лучше тебя».

Так же народная пословица гласит: «Лучше с умным человеком потерять, чем с дураком найти».

* Пусть твой друг будет верующим человеком, которому можно доверять. Человек, избранный для дружбы должен быть верующим, воспитанным, так как человек неверующий сам себе, враг. Как может человек, который сам себе враг, стать другом для других? Истинные, настоящие друзья, когда появится работа - они помощники, когда наступит печаль - утешители, когда станет одиноко - это люди навещающие нас. От неверующих людей можно ожидать всего что угодно, так как для них существует только одна ближняя жизнь.

Чтобы провести эту жизнь в наслаждении и веселье, они не постесняются совершить плохое. В этих нехороших делах они не побоятся даже Аллаhа.

* Пусть твой друг будет хорошо воспитан. Ваш друг должен быть человеком, который постоянно призывает вас к хорошему деянию и удерживает вас от плохих деяний. Очень часто причиной испорченности хороших людей становится пребывание с людьми, у которых плохое поведение, которые плохо воспитаны. Исламские учёные сравнивают человека имеющего плохого друга, с человеком, который отправился в плавание по огромному морю, в маленькой лодке. Понятно, что в таком плавании на людей наводят ужас морские штормы, огромные волны. Если во время дружбы с человеком, у которого плохое поведение, нам удастся спасти свою душу, то от страха и несчастий мы полностью освободиться не сможем.

* Пусть твой друг будет искренним, дающим добрые советы. Друг ваш должен быть дающим советы, указывающим нам на наши ошибки, поправляющим нас, в нужное время помогающим, критикующим нас. Конечно, каждый человек допускает ошибки.

По словам Пророка Мухаммада, мир Ему: «Сыны Адама, все совершают ошибки. Самые лучшие из людей согрешивших - это раскаявшиеся».

И наши деды говорят: «Лучше горькая правда от друга, чем сладкая ложь от врага».

Правда, сказанная нам друзьями, способна жечь наши сердца, но в этих словах есть польза. Слова настоящего друга, словно лекарство и хотя никто не любит во время болезни пить лекарство, делать уколы, но все эти вещи полезны для здоровья.

* Пусть друг твой будет хранителем твоих секретов и недостатков. Человек, разговаривая с кем-либо, обычно желает выплеснуть то, что накопилось у него в душе, поделиться с друзьями своими горем и радостью, своими секретами. Человек, поделившись тайнами со своими друзьями, успокаивает своё сердце. Друг в таких случаях должен внимательно выслушать его, если нужно, оказать помощь, уметь хранить тайны.