Р. М. Сафина ахляк уроки нравственности учебно-методическое пособие
| Вид материала | Урок |
- В. А. Жернов апитерапия учебно-методическое пособие, 443.6kb.
- Рабочая программа внеурочной деятельности по духовно-нравственному направлению Уроки, 625.82kb.
- Е. С. Кравцова Л. А. Шуклина Учебно-методическое пособие, 289.21kb.
- Учебно-методическое пособие Минск Белмапо 2007, 695.29kb.
- Учебно методическое пособие, 771.33kb.
- И. В. Бернгардт литературно музыкальная гостиная учебно-методическое пособие, 582.04kb.
- Учебно-методическое пособие предназначено для врачей офтальмологов стационаров и поликлиник, 196.43kb.
- Учебно-методическое пособие разработана: ст преп. Бондаренко Г. В. Дата разработки, 409.75kb.
- Учебно-методическое пособие для студентов дневного и заочного отделений специальности, 381.12kb.
- Сагимбаев Алексей Викторович учебно-методическое пособие, 1354.91kb.
7) Терпение (Сабр)
Быть терпеливым - это значит терпеть, когда наступят тяжёлые испытания. Это значит, уметь контролировать себя, обладать способностью останавливать себя от некрасивых и плохих поступков. Эта ближняя жизнь, экзамен для нас. В жизни человек оказывается в различных ситуациях. Некоторые ситуации будут радовать человека, некоторые заставят его печалиться.
Мусульманам предписан фарз, в случае радости выражать благодарность, в случае несчастия быть терпеливыми. Думая о том, чтобы Аллаh был доволен ими, терпеть так, как это повелел Аллаh, ведь за это будет большая награда.
Всевышний Аллаh в Коране говорит:
«Скажи, о Пророк, передавая то, что твой Господь повелел Тебе передать: О Мои благочестивые рабы, которые уверовали! Бойтесь гнева вашего Господа. Тем, кто творит благодеяния в земном мире, будет уготовано добро – поддержка Аллаhа в ближней жизни и Райские сады в дальней жизни. Никогда не живите в унижении! Ведь земля Алла обширна! Поистине, терпеливо переносите, разлуку с родной землей и с родными! Аллаh умножит награду терпеливым без счета!». (Сура «Зумар», Аят 10).
Пророк, мир Ему, сказал: «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, всё в положении человека, является для него благом, и никому (не дано) это, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит (Аллаhа), и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом».
Терпение - это оружие мусульман. Если мы в меру наших сил и возможностей, не займёмся каким-нибудь полезным делом, то нас обуяет лень. Если мы будем довольствоваться своей бедностью, говоря, что это предписано Аллаhом, то опустим голову перед бедностью. Конечно же, это ничего общего с терпением не имеет. Стоять и молчать, закрыв рот перед Истиной и правдой, также ничего общего с терпением не имеет.
Так как Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Человек, закрывающий рот перед Истиной - это шайтан без языка».
Терпение бывает трёх видов.
* Терпение при несчастиях и стихийных бедствиях. Если бедствие от Аллаhа обрушилось на имущество раба, его душу, его детей и у человека не хватает ни сил, ни разума предотвратить это несчастие, то он должен терпеть и принимать все что выпало на его долю, как испытание от Аллаhа. Надо быть терпеливыми при таких бедствиях, как землетрясение, наводнение, войны и т. п. преодолевать эти трудности с честью. Неверующие в то, что за терпение им воздастся, столкнувшись с несчастьями, впадут в отчаяние, они разочаруются в жизни, перестанут получать от жизни удовольствие.
Аллаh в Коране говорит:
«Терпение – это Щит верующего и его оружие. Им он преодолевает трудности и беды, с которыми встречается. Мы испытываем вас то тем, то другим способом: страхом, голодом, недостатком, некоторыми потерями имущества, жизни близких и плодов. Только стойкость спасет вас от этих тяжелых испытаний. Обрадуй (о Мухаммад!) терпеливых, - тех, которые, когда постигнет их бедствие, верят, что благо и бедствие от Аллаhа Всевышнего. И говорят: «Поистине, мы во власти Аллаhа, и лишь к Нему мы возвратимся! Мы благодарим Его за блага и терпим бедствия и при награде и при наказании». Это – те, над которыми благословение и милость от их Господа, и они идут верным путем». (Сура «Бакара», Аяты 155–157).
Это означает, что человек держит в этой жизни продолжительный экзамен. Всевышний Аллаh дал людям жизнь и смерть, чтобы испытать их. Он испытывает человека тем, что создаёт для него различные ситуации. Условие этого экзамена - терпение.
Всевышний Аллаh, в одном Кудси Хадисе сказал: «Если, кто-то из Моих рабов с терпением примет беды, вред, который Я причиняю его телу, имуществу или ребёнку, то Я не приготовлю для этого раба весы. И освобожу от раскрытия книги его деяний, т.е. от отчёта в Судный День».
Отсутствие терпения становится причиной наших несчастий в этой жизни и следующей. Успех обязательно будет сопутствовать нам в наших делах, но только благодаря терпению.
*Терпеливо совершать поклонения. Другая важная часть терпения, связана с терпением при совершении поклонений. Человека, терпеливо преодолевающего трудности при поклонении, Всевышний Аллаh обязательно возвысит. Этот человек длинными, жаркими летними днями, оставаясь без воды и еды, держит Уразу, короткими ночами встаёт до восхода солнца, чтобы совершить утренний Намаз, не пропускает 5 Намазов, отправляется в Мекку-Медину для совершения Хаджа. Богатые люди ежегодно, с намерением выплатить Закят, раздают беднякам из своего имущества и денег одну сороковую часть. Конечно, в осуществлении подобных поклонений есть определённые трудности. Только терпеливо преодолевая все эти трудности можно добиться довольства Аллаhа. Поклонения в Исламе всегда совершаются только с терпением. Ибо цель нашей религии - воспитать человека терпеливым. В итоге это сделает его счастливым в этой и следующей жизни. Например, такое поклонение как Хадж - это само по себе терпение. Нетерпелив тот человек, кто не переносит трудностей, награды за своё поклонение он будет лишён. Поклонение Ураза, то же тяжёлое испытание.
Пророк Мухаммад, мир Ему, за 15 дней до начала месяца Рамадан в проповеди сказал: «Это месяц поклонения. Место куда попадут терпеливые - Рай».
Значит цель поклонения, обратить людей к терпению.
*Терпеть, чтобы не совершить греховные деяния. Человек в своей жизни совершает благие деяния, но он также способен совершать ошибки и грехи.
Следует стыдиться деяний, запрещённых Аллаhом. В такие минуты необходимо проявлять терпение, за это обязательно будет большая награда. Человек живёт в противоречивом состоянии, с одной стороны повеления Аллаhа, с другой стороны в душе соблазн (нафс), то есть плохие желания, мысли, а также хитрость шайтана. Если человек, последовав за шайтаном, сойдёт с пути Аллаhа, то заработает большие грехи. В человеке, живёт такая сила, такая мощь, которая заставляет его совершать плохое. Эта сила в Исламской религии, называется - нафси аммара. Наша религия призывает вести борьбу с этой силой, противиться плохим намерениям, которые внушает нам эта сила.
Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Сильным считается не тот, кто поборол в борьбе своих друзей, а только тот, кто в момент сильного гнева, проявив терпение, поборет свою злобу».
8) Благодарность, благодарение (Шукр)
Благодарить - значит быть довольным своей участью и выразить Аллаhу свою благодарность. Благодарить - это возвышать Аллаhа, возвеличивать Его, Аллаhа, который является Господином всего сущего. Благодарить - это значит, осознавая ценность тех бесчисленных благ, которые даровал Всевышний Аллаh, использовать их на пути Аллаhа.
Всевышний Аллаh дал людям неисчислимые блага. Всевышний Аллаh – это Великое Существо, которое сделало так, чтобы мы ели и пили, жили во здравии. Всевышний Аллаh дал людям разум, душу, тело - силу и мощь, возможность претворять в жизнь разные идеи, планы. Создателем для нас всего, что есть в природе: атмосферу, воду, плоды, а также всех животных является Аллаh. Человек -(АШРАФ - И МАХЛУКАТ), то есть среди всех созданий наиболее благородный. Если это так, то человек должен постоянно благодарить Всевышнего Аллаhа, возвеличивать, вспоминать Истинного Хозяина всех этих благ.
Всевышний Аллаh в Коране говорит:
«И дал вам все, что нужно для жизни, несмотря на то, просили вы об этом или нет. А если вы будете вести счет милости, которую Аллаh оказал вам, то вы не сочтете ее, поскольку она безгранична. Тот, кто не благодарит Аллаhа за милость, - крайне неблагодарный и обидчик». (Сура «Ибрахим», Аят 34).
В этой жизни, получив от кого бы то ни было помощь, хоть какое-то благо, мы выражаем ему благодарность, стараемся рассказать ему о своём уважении к нему. Мы должны постоянно благодарить Всевышнего Аллаhа, за неисчислимые помощь и блага.
Благодарность бывает трёх видов.
*Благодарность, выражаемая сердцем - это значит искренне верить в то, что все блага были даны Аллаhом. Все дошедшие до нас блага от Аллаhа. Уверовавший в это верующий мусульманин достигнет блага и богатства, с пути Аллаhа не собьётся, не забудет, что эти блага пришли к нему от Аллаhа. Каждый раз с увеличением благ он будет увеличивать своё благодарение Аллаhу. А благодарение за блага, в свою очередь, увеличит блага. Неумение ценить блага станет причиной расточительности блага.
Абдуллах бин Михсан аль–Ансари, да будет доволен, им Аллаh, сказал, что Посланник Аллаhа, да благословит Его Аллаh и да приветствует, сказал: «Можно сказать, что весь мир достался тому из вас, кто встретил утро в добром здравии, со спокойным сердцем и имея достаточно пищи, чтобы хватило ее ему на день».
Аллаh в Коране говорит:
«Вспомните, о сыны Исраила, то, что возвысил вам ваш Господь: «Клянусь Аллаhом, если вы будете благодарны за то, что Я спас вас, и за другие милости, которые Я оказал вам, и будете тверды в Вере и послушании Мне, Я окажу вам еще больше милости. А если вы не будете благодарны за милости, не уверуете и ослушаетесь Меня, то Я мучительно накажу вас. Поистине, неверным будет великое наказание от Меня». (Сура «Ибрахим», Аят 7).
*Благодарность выраженная языком - означает, что, веруя в то, что все блага пришли от Аллаhа, выразить свою благодарность языком.
Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Когда Аллаh даст своему рабу какое-то благо, и раб скажет «Алхамдулилляh», то он выполнит благодарение необходимое за это благо. Если раб второй раз скажет «Алхамдулилляh», Всевышний Аллаh увеличит награду этому человеку. Если раб третий раз скажет «Алхамдулилляh», Аллаh простит грехи этому человеку».
Если человек выразит свою благодарность, Аллаh даст его сердцу удовлетворение, а в жизни удобства и покой. И насколько бы сильно ни разбогатели неблагодарящие Его, сердца их не будут свободны от тревог. Так как без благодарения, в жизни и в имуществе, не будет благополучия (Бараката).
*Благодарность, выраженная телом - выражается совершением поклонения Аллаhу, искренним служением Ему. Читать Намаз, держать Уразу, совершать Хадж, одновременно с этими поклонениями распространять религию Аллаhа, и служить на этом пути, это тоже благодарность, совершённая частями тела.
Благодарность - это обычай Пророков, Ангелов и любимых рабов Аллаhа. С каждым разом необходимо увеличивать благодарение. Так как, благодарение важно, чтобы не произошло расточительство благ. Человек, благодарящий, никогда не забудет Аллаhа. Он не возгордится из-за мирских благ, не станет смотреть на людей надменно, никого не унизит. Глядя на положение людей, которые наделены благами меньшими чем он сам, он извлечёт из этого правильный урок и, будет благодарен за то, что он имеет.
9) Уважение к старшим, любовь к младшим
Человек среди всех существ самый лучший, самый благородный.
Всевышний Аллаh говорит об этом в Коране:
«Мы сотворили человеческий род наилучшим образом, в самом совершенном виде и наделили его самыми прекрасными качествами». (Сура «Тин», Аят 4).
Исламские учёные сказали: «Когда посмотришь на человека, то обнаружишь в нём величие Аллаhа, так как только Аллаh может создать такое совершенное создание, как человек».
Всевышний Аллаh создал человека достойным уважения. После создания человека, Ангелы совершили земной поклон.
Аллаh в Коране сказал:
«И вот Мы сказали Ангелам: Поклоняйтесь Адаму!» И поклонились Они Ему, кроме Иблиса. Он превознесся и отказался поклониться, и оказался в числе неверующих». (Сура «Бакара», Аят 34).
Пророк Мухаммад, мир Ему, также постоянно проявлял уважение к людям и завещал это уважение нам. В одном Хадисе Он сказал так: «Не от нас тот, кто не проявляет уважения к старшим, любовь к младшим».
Пророк, мир Ему, любил людей, постоянно оказывал им свою любовь, уважение. Его близкий друг Хазрат Анас бин Малик, сказал: «Я был слугой у Пророка, мир Ему, 10 лет, ни разу не слышал от Него неприятного слова. Ни разу не видел, чтобы Он разозлился и сказал, зачем ты это так сделал».
Современники Мухаммада, мир Ему, рассказали Ему, что в одном сражении, в рядах противника были убиты дети. Услышав об этом, Пророк, мир Ему, очень сильно переживал. Находившиеся рядом друзья спросили: «О, Посланник Аллаhа, зачем ты переживаешь о них, ведь это дети неверующих, врагов наших?»
Пророк Мухаммад, мир Ему, ответил: «Они лучше вас. До совершеннолетия, они словно новорождённые, такие же чистые и безгрешные».
Однажды Ему, сказали: «О, Посланник Аллаhа, прокляни врагов своих. Пусть Аллаh пошлёт на них беды и несчастия. Пусть даст им наказание».
Пророк, мир Ему, ответил им: «Я послан к людям не для того, чтобы проклинать их, а чтобы быть милосердным - сострадательным к людям».
Пророк Мухаммад, мир Ему, любил друзей, товарищей и знакомых, а к старикам проявлял уважение. Иногда любил пошутить. Однажды в дом к Пророку, мир Ему, вошла одна старая женщина. Пророк, мир Ему, встретил её с большим уважением, они стояли и весело разговаривали друг с другом.
Эта женщина сказала Пророку, мир Ему: «О, Посланник Аллаhа, попроси за нас, чтобы благодаря твоей просьбе (дога), можно было войти в Рай».
Пророк, мир Ему, ей ответил: «Таких как ты старых женщин, в Рай не принимают».
Эта женщина очень расстроилась, принялась плакать и стала уходить. Тогда Пророк Мухаммад, мир Ему, догнал ее и сказал так: «Не надо плакать, я ведь только пошутил. Если Аллаh пожелает, ты войдёшь в Рай молодой девицей. Аллаh омолодив вводит людей в Pай».
Уважение к старшим принесёт награду, усилит мир во всём мире. Всевышний Аллаh выслушав просьбы чистосердечных стариков, проявит к людям милосердие и умножит наше пропитание. Во время одного застолья Пророку Мухаммаду, мир Ему, предложили чашу с шербетом. Пророк, мир Ему, в свою очередь, предложил этот шербет своему товарищу Абу Убайде, который был старше его.
Абу Убайда сказал: «О, Посланник Аллаhа, ты первый пей. Ты Пророк, ты достойнее меня».
Пророк Мухаммад, мир Ему, ответил: «Ты пей, наше благополучие в стариках», и в первую очередь напоил Абу Убайду, который был старше.
Пророк, мир Ему, очень любил детей и повелел другим любить их. Увидев детей, его благословенное лицо освещалось, он их обнимал. Встречаясь с детьми на улице, здоровался, беседовал с ними, иногда рассказывал им интересные истории. Если было время, усаживал их верхом на верблюда и катал.
Однажды Он обрадовал детей, присоединившись к ним в борьбе.
В Хадисе, приведённом Усамой бин Зайдом, говорится: «Пророк, мир Ему, сажал меня на одно колено, своего внука Хасана на другое колено, обнимая нас, просил Аллаhа: «О Аллаh, будь милосерден к ним, сделай их разумными, счастливыми. Я хочу, чтобы они были благими и счастливыми».
Дети украшение, а старшие - благополучие этой жизни. И поэтому милость и любовь к детям, оказание уважения старшим, считается основой нашей религии.
10) Право – (Хак)
Честность, справедливость - это то, что нужно совершать по отношению к другим. Например: плата за выполненную работу, службу. Хак (Истинный) - это одно из качеств Аллаhа. В Исламе есть два права - это право Аллаhа и право Его раба (человека).
Если Аллаh пожелает, то может воспользоваться Своим правом, прощать и простить грехи своему рабу. Ибо речь идёт о тех правах, которые существуют между человеком и Аллаhом. А грехи Его раба, по отношению к другому человеку, может простить только человек. Аллаh их не прощает. Поэтому мусульмане время от времени, просят друг у друга прощения. Отправляясь в путешествие, уходя в Хадж, чтобы не оставить в чьей-то памяти плохие воспоминания, или нанеся вред чьему-нибудь имуществу, душе, люди извиняются друг перед другом, просят друг у друга прощения. Цель получения прощения, освободиться от грехов перед людьми, так как, один из грехов который не прощается Аллаhом - это грех по отношению к человеку. Аллаh не желает, чтобы кто-то предстал перед Ним, имея за собой грех перед человеком. Пророк, мир Ему, завещал нам быть очень внимательными в этом вопросе.
За несколько дней до смерти, Пророк Мухаммад, мир Ему, пошёл в мечеть, провёл Намаз затем людям, что были рядом, сказал: «О люди! Если я кому-нибудь из вас причинил вред, пусть скажет, я готов возместить!»
В этот момент один из присутствующих встал и сказал:«Однажды у вас с собой не было денег, собираясь дать милостыню одному бедняку, вы взяли у меня денег 3 дирхема».
Пророк, мир Ему, вспомнив об этом, выплатил долг этому человеку и, поблагодарив его, сказал: «Лучше позор перед людьми в этой жизни, чем на том свете перед Аллаhом».
Мусульманин в своей повседневной жизни не нанесёт вреда другому брату мусульманину, не обидит его ни языком, ни рукой. Если он сделает такое, то попросит прощения у брата мусульманина, извинится перед ним.
Пророк Мухаммад, мир Ему, в одном Хадисе сказал: «Если кто совершит грех в отношении человека, пока ещё жив, пусть просит прощения. Так как в Судный день его богатство не принесёт ему пользы».
Из Хадисов Пророка, мир Ему, следует, что человек нанёсший вред имуществу или душе другого человека - обидевший словом, считается нанесшим ему вред, посягнувшим на его права. По словам Исламских учёных, право человека, прежде чем право Аллаhа. Долг перед человеком, нужно выплатить тому, у кого занимали, а в случае его смерти, выплатить его наследникам. Наша религия желает, чтобы каждый верующий в Аллаhа и в Судный день, проделал эти деяния как положено.
Аллаh Всевышний в Коране сказал:
«Кто совершит на вес пылинки добра, тот увидит его в свитке своих деяний, и Аллаh воздаст ему за него. Кто совершит на вес пылинки зла, тот также увидит его, и ему воздастся за него. Ведь Аллаh не поступает несправедливо ни с кем». (Сура «Зилзиля», Аяты 7-8).
Пророк Мухаммад, мир Ему, перед смертью у всех своих товарищей попросил прощения. В Судный день Аллаh будет судить по Истине справедливо, передав людям, в отношении которых был совершён грех, их права. За каждое совершённое в этой жизни злодеяние придётся отвечать.
11) Справедливость (Гадель)
Справедливость – означает бороться против несправедливости, бороться за законные права тех, кому они принадлежат. В деяниях на словах и на деле искать истинный путь. В месте, где находятся более одного человека, обязательно возникают необходимость в справедливости. Счастье отдельного человека и народа возможно, только если будет справедливость. Несправедливые народы долго не живут. В Исламском воспитании справедливости уделяется большое значение. Мусульмане обязательно должны быть справедливыми – это фарз.
После прочтения каждой пятничной проповеди, вслух читается 90 Аят Суры «Нахл»:
«Аллаh повелел Своим рабам быть справедливыми во всем, что они говорят и делают, и совершать только благочестивые деяния. Он также приказывает им помогать родственникам в том, в чем они нуждаются, чтобы укрепить родственные отношения на основе любви и согласия. Он запрещает все злодеяния, в особенности скверные грехи и то, что противно религиозным законам и здравому смыслу. Аллаh также запрещает творить преступления и беззакония против других. Об этом Аллаh предупреждает вас и направляет на благодеяния. Может быть, вы поймете Его доброе руководство, выслушаете Его наставления и повинуетесь им!» С помощью этого Аята, не меньше чем раз в неделю, мусульманам напоминают о справедливости.
Вселенский и мировой порядок зависят от справедливости. Там где нет справедливости, будет царить несправедливость. Несправедливость запрещена в Исламе и считается одним из больших грехов. В Коране Всевышний Аллаh указывает о Своей нелюбви к несправедливым людям.
Пророк Мухаммад, мир Ему, в одном Хадисе сказал: «Продолжатся неверие и безверие. Но несправедливость не может продолжаться».
История упоминает людей известных, которые были несправедливыми, но их несправедливость не продлилась вечно и будущего она не имела. Несправедливость наносит вред в государстве и между государствами, уничтожает основы единства. Люди перестают верить друг другу. Всевышний Аллаh в Коране сказал:
«О, вы, которые уверовали! Аллаh повелевает вам справедливо возвращать все доверенное вам имущество Аллаhа или людей владельцам. Таков завет Аллаhа, следуйте Ему. Прекрасно то, чем Аллаh вас увещевает. Аллаh всегда слышит все то, что вы говорите, и видит все то, что вы делаете. Он слышит, видит и знает, кто возвращает доверенное Ему и, кто изменяет этому, кто судит справедливо и кто судит по справедливости. Он воздаст каждому за его деяния». (Сура «Ниса», Аят 58).
В Коране часто упоминается о справедливости Аллаhа. Насколько известно у Аллаhа есть 99 качеств. Одно из них Ал-'Адл, то есть Аллаh справедлив со своими рабами. Некоторые европейские учёные, изучающие Ислам, называют его справедливой религией.
В 630 году, когда мусульманами была завоёвана Мекка, одна из жён знатных людей племени украла из трофейного имущества некоторые ценности.
Пророк Мухаммад, мир Ему, узнав об этом, собрался наказать эту женщину. Но некоторые люди сказали: «О, Посланник Аллаhа! Эта женщина из одного известного племени, благородная и известная женщина. Не наказывайте эту женщину, простите её».
Пророк, мир Ему, ответил им: «Народы, жившие до вас, поступали так, если украдёт известный и богатый, не давали никакого наказания, прощали его. Если украдёт бедный и слабый человек, то его наказывали. Несправедливость, совершаемая ими, стала причиной исчезновения этих народов. Я клянусь Аллаhом, если украдёт Моя дочь Фатима, то Я и её накажу».
Где бы ни жил человек, какими бы способностями и обязанностями он не обладал, он должен судить по справедливости, не разделяя людей на богатых и бедных, друзей и врагов, плохих и хороших, старых и молодых.
Всевышний Аллаh в Коране повелевает:
«Будьте стойки в справедливости, свидетелями перед Аллаhом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких; будь то богатый или бедный». (Сура «Ниса», Аят 135).
Т.е. быть справедливыми, даже если, от этого будет вред самому себе или близким. Справедливость должна быть не только в суде. Она должна быть повсюду, во всём государстве. В доме отец с матерью, в школе учитель с учениками, должны быть справедливыми. Мусульманин, постоянно думая об Аллаhе, боясь Аллаhа, в словах и в делах будет стараться быть правдивым и никогда не отойдёт от справедливости.