Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова. 2009 года

Вид материала

Содержание

Лекция № 7 (2009)
Фейербах и Кьеркегор, Прудон и Бакунин, Маркс и Спенсер
Проблема «овещнения» как критерий свободы современного человека.
Идеальное в веществе и материальное без грана вещества.
Событийность несобытийного как вопрошание человеческой свободы.
Идея умеренно-опосредованного реализма применительно к современному обществу.
5. Необходимость термина «понимаю» и недостаточность понятия «знаю».К Неботься рассуждать

Подобный материал:

1 2

Концептуальная обработка

Лекция № 7 (2009)

Потребности в объективизации субъективизма философских идей

на этапе становления классической эпохи

ново-новейшего времени (конец 18в. – середина 19в.)

с позиции сегодняшнего дня и сегодня

(Бентан и Конт, Фихте и Шеллинг, Гегель и Шопенгауэр,

Фейербах и Кьеркегор, Прудон и Бакунин, Маркс и Спенсер,

Молешотт и Бюхнер, неотамизм и махизм,

неокантианство и Дильтей)

Краткие итоги логической последовательности лекции

(от конца к началу и от начала к концу)

Р
От конца к началу
ассмотрим краткие итоги лекции сначала от конца к началу. В период ново-новейшего времени: с конца XVIII по начало XIX века, - философия прошла долгий путь к осмыслению необходимости объективизации субъективного. Теряет свою актуальность принципиальный аспект западноевропейской философии: отношение Сознания и Бытия. Главенствующее значение приобретает проблема диалектики материального и идеального. Но, по сути, вопросы только поставлены и совершенно непонятно, как их решать. Направление объективизации Гегель-Маркс-неокантианство, а что же этому предшествовало? А предшествовали идеи Дильтея, на которого существенное влияние оказала Баденская школа неокантианства, который видел задачу философии в том, чтобы понять дух человека, понять жизнь, исходя из неё самой. Главное – это понимание, которое Дильтей противопоставляет объяснению. А на идеи Дильтея в свою очередь оказало существенное влияние Баденская школа неокантианства, которая признала главной ошибкой Канта объективность «вещи в себе». Неокантианство была связано с кризисом в методологии естественных и исторических наук, который и получил позднее выражение в критике исторического разума Дильтея.

Ещё ранее были неотомизм и махизм. Неотомизм резко противостоит как материализму, так и субъективному идеализму. Есть гармония веры и знания, разума. Эрнст Мах говорил, что существую только я и мои ощущения, понятие «вещи» и «Я» является лишь наименованием ощущений. Мах как бы снял двойственность понятий физического и психического – они неотделимы. Предшествовали идеям Маха и неотомизма теории выдающихся философов Карла Маркса и Герберта Спенсера. Маркс пришёл к выводу, что не государство определяет гражданское общество, а наоборот. Его знаменитый тезис «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Маркс является основоположником материалистического понимания истории, он обосновал неизбежность краха капитализма. Также сформулировал 3 основные идеи: классы связаны с определенным уровнем развития производственных сил, классовая борьба пролетариата, несомненно, приведет к построению коммунизма, а сама диктатура рабочего класса приведёт к уничтожению государства. Свободным человек станет только, если будет объективно основываться на экономике. Марксистская философия исходит из объективности из признания объективного характера развития мира, его материальности, возможности познания законов развития этого мира. Философия Спенсера – это дальнейшее развитие позитивизма Конта, упрощенная модификация теории Канта: то, что могу познать, - «мир явлений», что непознаваемо, - это «вещь в себе». Строение общества связывал с жизнедеятельностью организма, развивал концепцию трансформированного реализма. Его идеи оказали впоследствии влияние на мировоззрения Маха.

Жозеф Прудон «вывернул наизнанку» гегелевскую диалектику, сказав, что в каждом явлении есть «плохие» и «хорошие» стороны. Нужно подчеркнуть, выделить всё «хорошее», уничтожить всё «отрицательное». Его идеи высмеял Маркс - нельзя у противоречий ликвидировать одну из сторон, вы ликвидируете человека как такового. Резко выступал против коммунизма и капитализма, считал, что можно перейти к социализму мирным путём, в отличие от Маркса. Предшествовали ему идеи противника Гегеля – Фейербаха, утверждавшего, что основа всего – любовь мужчины и женщины, есть только «Я» и «ТЫ».

Кьеркегор также был противником философии Гегеля – основоположник концепции экзистенциального выбора (субъективной диалектики). Событийность в отношениях мужчины и женщины, а не то, что мы себе видим. Вот она несобытийность событийного. Критиковал Гегеля за стремление понять человека с позиции объективного духа. Его идеи популярностью не пользовались.

Наконец Гегель и его последователи. Шопенгауэр говорил, что гегелевское понятие «абсолютного духа» надо заменить на термин «абсолютная воля». Именно эта мировая воля определяет и диктует правила игры человеку. Если индивиду не под силу справиться с давлением воли, надо уйти из этой жизни, либо посвятить себя искусству. Гегель перешёл от «трансцендентального» (субъективного) идеализма к «абсолютному» (объективному) идеализму. Он ввел понятие «абсолютного духа», который познаёт себя как творца, воплощаясь последовательно в физику, химию, другие науки. Наконец, дойдя до истории дух себя само-осознаёт. Таким образом, «абсолютный дух» проходит путь саморазвития, как проходит свой путь и духовное развитие отдельного человека. Отправная точка развития человека – способность познать самого себя, свою душу. «Абсолютный дух» играет с людьми, мысль в нашей голове для нас событие, но это заблуждение. Событийность несобытийного. Гегель объявил мышление субъектом, который является основой творческой деятельности. Мышление – творец духовного богатства, созданного историей.

Знаменитое высказывание – «Сущность свободы – это истина», принадлежавшее натурфилософу Шеллингу, который учился в Тюбенгемском Теологическом институте вместе с Гегелем. Природа и общество едины. Шеллинг попытался объективизировать всё за счёт единства мысли и бытия. Назначение природы Шеллинг видел в порождении сознательного «Я». Именно проблема соотношения сознательного и бессознательного стоит в центре внимания Шеллинга на протяжении всех этапов его развития. Хотя в философии Шеллинга можно выделить много этапов и все они оказали большое воздействие в своё время на развитие европейской мысли XIX-XX веков. Но это всё очень сложно. Первоначально взгляды Шеллинга формировались под влиянием другого немецкого философа Иоганна Готлиба Фихте, приверженца крайнего субъективизма (Я всё смогу сам). Однако в последствие они разошлись во мнениях. По Фихте индивид рождает свою свободу, свой дух в акте самосознания. Только так человек может освободиться от внешних воздействий. Вот, в чём свобода. То есть, человек должен бесконечно стремиться к самопознанию. Система Фихте имеет форму круга: движение к концу – это возвращение к истокам (самосознание человека – это и начало его движения к конечной цели, и сама эта цель). В последствие взгляды Фихте претерпели изменения: он признал, что всё же есть общие объективные закономерности существования этого «Я», целью которого было достижение недостижимого самопознания, а жизнь его – замкнутый круг. Всё должно быть по науке, а сама наука должна быть ясна и понятна всем.

О главенствующем значении науки говорил и ученик Сен-Симона Огюст Конт. Конт считается родоначальником позитивизма, к которому впоследствии прибегали многие философы. Он развил идею поэтапного интеллектуального развития, как отдельного индивида, так и всего общества. Выделил этапа: теологический, метафизический и научная. Таким образом, сначала все явления объясняются на основе религиозных представлений, затем переходят к причинному, критическому объяснению, и, наконец, возникает наука, которая и поможет создать идеальное общество. Вот и получается, что, познав мир, я смогу построить такое общество. Эти идеи господствуют и по сей день. Всё надо делать по науке, но предварительно эту науку надо объяснить народу.

Мир стал субъективен, это я его познаю, его создаю. А в чём заключается свобода? Свободен ли я, являясь творцом, или же есть что-то выше меня, что определяет мою жизнь, мои мысли? Что есть цель моего развития? Развития всего общества? На что надо опираться? Эти вопросы и были основными с конца XVIII по середину XIX веков. Некалендарных, конечно. Но философия только ставит вопросы, она не даёт на них ответов.

Т
От начала к концу
еперь давайте вновь рассмотрим естественный ход событий. Итак, в середине некалендарного XVIII века люди стали задаваться вопросом: что же такое свобода и как устроен наш мир? Кант утверждал, что мир субъективен, я его создаю, но во мне есть что-то и что-то оказывает влияние на меня. Здесь и возникает центральная проблема. Что же есть свобода? Есть ли предел моих возможностей? Ведь если я создаю мир, а не он меня, я могу сделать что угодно. Однако, это не так. Свобода – это истина и прежде всего истина в науке. Именно научные знания мы считаем абсолютными даже сейчас.

Если отвергнуть бога, на что же мне опираться? На этой почве возникает идея Конта о развитии общества по 3 этапам:

теологический. Я могу объяснить любое явление и события с помощью религии, высшего провидения;
метафизический. Я признаю, что есть что-то свыше, но всё же пытаюсь найти адекватные причины, всё подвергаю критике;
научный. Теперь я опираюсь на научные знания.

И субъективистское понимание мышления претерпевает изменения. Оно вовсе не субъективно, оно существует объективно. Мышление и бытие едины – вот, что важно. Но постепенно идея их единения отходит на задний план. И свобода предстаёт по-другому.

А в начале XIX века философы сталкиваются с проблемой, которая получила название отчуждения в саморазвитии трансцендентальной диалектики идеального в веществе и материального без грана вещества. В предметах теперь есть нечто материальное нового рода, и оно идеально, представление простого вещества абсолютно неверно. А раз существует идеальное в веществе, значит, есть и материальное без грана вещества. Эти идеи развивал Гегель, который ввёл понятие «абсолютного духа», изменённое его учеником Шопенгауэром на понятие «абсолютной воли». И опять меняется понимание свободы. Она ограничена этой мировой волей: я хочу что-то сделать, а она не позволяет, ломает меня, прогибает под себя.

Но не все согласны с теорией Гегеля. Фейербах говорит, что не нужно лезть в эти высокие идеи, надо спуститься к человеку. Любовь мужчины и женщины – это основа, и свобода будет зависеть от этих отношений. Он был атеистом. Фейербах осуждает религию: человек перестаёт пытаться изменить этот мир, просто покорно ожидает лучшей жизни; перекладывает роль творца на им же самим созданного Бога – «высшего существа». Он называет главным пороком философии Гегеля именно отожествление мышления и бытия. По Фейербаху, человек одновременно является как материальным объектом, так и мыслящим субъектом философии. Основа нашей свободы в моём существовании, в отношении мужчины к женщине. То, что мне видится событием, вовсе не является таковым – несобытийность событийного.

Как создать идеальное общество, получить идеальные явления? Надо забрать и уничтожить всё «плохое», оставить и подчеркнуть «хорошее». Эту идею Прудона высмеял Маркс. До сих пор философы занимались поиском объяснений, они интерпретировали мир, а надо его изменить. Русский философ Бакунин говорил, что построить новое можно только разрушив старое. Происходит переосмысление задачи философии и её места. Надо поменять государство, уничтожить его и построить коммунизм. Идея свободы претерпевает изменение – объективной основой является экономика, тот, кто это постигнет и будет свободным. Так к середине XIX века материализм становится доминирующей философской идеей.

В конце XIX века возникает неокантианство, различные ветви которого по-своему интерпретируют учение Канта. Это течение признало ошибкой Канта постулирование объективности «вещи в себе», оно отрицало объективную закономерность природы и выведение познания из мышления с его априорными законами развития. То, что я говорю о мире, априорно не дано, а задано, как математической формулой. Дильтей утверждал, что нужно понять дух человека – это главное, тогда всё станет ясно.

Получается, что к концу XIX века философия начинает обращаться не к объяснения, а к понимаю. Первостепенная проблема отношения бытия и мышления уходит, её место занимает проблема противостояния материального и идеального. Свобода видится не столько в освоении теории, сколько в её осмыслении, понимании. Вот, что главное. Одно без другого свободы не создаст. Прослеживается путь объективизации: Гегель -> Маркс -> неокантианство. Но опять же, это лишь вопросы.

Проблема «овещнения» как критерий свободы современного человека.

В
Дух времени
XXI веке всё меняется стремительно, с сумасшедшей скоростью. Всё подчинено духу времени. Мы как никогда зависимы от всего, что нас окружает: будь то идея или нечто материальное. Современный человек в своей повседневной жизни ориентируется не столько полезностью и необходимостью данной вещи, в смысле вещества, сколько с точки зрения её модности.

У всех нас есть вещи, которые нам очень дороги. Пусть они давно потеряли свой товарный вид и уже не способны выполнять все функции, на них возложенные, но почему-то они по-прежнему нам дороги, как ничто другое. Куртка, купленная на первую зарплату, или же старинный бабушкин кружевной платок – всё это уже не оденешь, но расстаться нельзя. Вот и получается, что изначальное «вещество», однотипное для всех, переходит на иной уровень, становится «вещью», любимой и бесценной, единственной в своём роде. Это уже не вещество, оно имеет свою «сущность».

В
Маленький, но значительный мир «вещей»
каждом доме обязательно найдётся ворох ненужного, всеми позабытого хлама, в его окружении мы проводим свою жизнь. Получается, что мы живём в этом мире «овещнённого», созданном нами же. И хотим мы этого или нет, но эти «вещи» влияют на нас, в некотором смысле они формируют наш характер, поведение, образ жизни. Именно эти вещи, бывшие некогда веществом, ограничивают свободу, они воздействуют на наши поступки. А поступки эти кажутся нам незначительными – глупость, мелочь, но как раз они и составляют нашу жизнь.

В
Мы сами ограничиваем свою свободу
ещи способны творить историю, и не только одного конкретного человека, но и целых городов, стран, цивилизаций. Достаточно вспомнить бессмертное произведение «Иллиада», в котором золотое яблоко – «вещь» - послужило причиной раздора. Государства постоянно соперничают друг с другом: газа, нефть,- но смысл не только в том, кто владеет природными ресурсами. Прежде всего, это статус, высокое положение на арене мира. Выходит, что та же нефть – «вещь», которая что-то даёт, а что-то отнимает.

Мы живём в пространстве вещей, и оно нами правит, хотя мы сами создатели этих вещей, а значит, и этого мира. Но вещи выходят «вовне», становятся самостоятельными. Выходит, мы сами и ограничиваем свою свободу отчасти.

Идеальное в веществе и материальное без грана вещества.

К
Иносказательная суть вещей
ак мы выяснили на лекции, возникает, так называемая, трансцендентальная диалектика меры идеального и материального. Что это значит? Нам казалось, что материальное для нас – любой материал, с помощью которого мы творим. Но возникает понятие материального без грана вещества. Именно в наше время эта проблема реализуется, она актуальна как никогда. Вещи помимо своего прямого значения приобретают и некую иносказательную суть. Что есть деньги? По своему «вещественному» происхождению это всего лишь бумага – они обладают всеми её свойствами. Как бумага, деньги горят, на них также можно писать. Но наврядли вам удастся найти человека, который согласится пользоваться деньгами вместо обычных листов бумаги.

Д
Свобода зажимается в рамки новых понятий
еньги – вопрос злободневный. Они имеют совсем другое значение. В них есть что-то такое, что потребует от нас особого, бережного к ним отношения. Ими дорожат, за них могут убить, с их помощью можно исполнить любое ваше желание, многие видят целью своей жизни их накопление. В них есть материальное иного рода, которое диктует вам обращение с этим, казалось бы, материальным. А раз есть что-то в этой «бумаге», что мешает поступить с ней, как мне угодно, что-то ей не свойственное, - значит в есть «идеальное в веществе». Возникает противостояние материального без грана вещества и идеального в этом же самом веществе.

Эта проблема подменяет диалектику бытия и сознания неслучайно. Само развитие общества ставит вопросы по-другому, выявляя всё новые сущности, казалось бы, привычных вещей, заставляя нас всё переосмысливать. И опять же человеческая свобода «страдает» от этого противостояния. Снова мой мир ограничивается, сжимается рамками понятий материального без грана вещества и идеального в веществе.

Событийность несобытийного как вопрошание человеческой свободы.

А
Феномен «засорения мозгов»
ктуален ли в наше время, время высоких технологий и засилья лишней, ненужной информации, вопрос свободы и событийности? Безусловно, каждый должен сам дать ответ себе. Каждый вечер включая дома свои телевизоры миллионы людей получают огромный шквал, поток, лавину лишней, «мусорной» информации, так называемых «событий». Теракты, смерть, музыкальные фестивали, политические дебаты, визиты президентов. Всё это ограничивает нашу свободу – не каждый способен после такого мозгового штурма выкинуть всё это из головы. Повсюду в обществе, но робко и тихо, поднимается вопрос о «засорении мозгов». Разве может в данной ситуации идти речь о свободе? Нам диктуют даже образ мыслей, происходит подмена понятий, которую мы принимаем. Человек невольник? Даже мысли наши нам не принадлежат.

М
Мир псевдо-событий
ы обсуждаем досужие новости, конфликты, скандалы, разоблачения высоких чинов. И нам кажется, что и сами мы приобщаемся к этим «псевдо-событиям», становимся участниками этих действий. Но так ли, в сущности, важны они для нас? Это ли событие? Почему мы так ждём этих новостей? Почему не можем назвать событием цветение черёмухи в старом саду? Мы живём в мире чуждых событий, совсем не обращаем внимание на то что на самом деле значимо.

М
Перестать бояться тишины
ожет быть, для того чтобы стать хоть немного свободнее, достаточно просто больше доверять своим мыслям и перестать бояться тишины?

Идея умеренно-опосредованного реализма применительно к современному обществу.

К
Пропасть между наукой и верой
ак известно, новое философское течение неотомизма, возникшее в середине XIX века, получило признание Ватикана. Это учение, соединившее в себе понятия веры и разума, сблизившее их, осуществлялось на жесткой догматической основе. Иначе говоря, неотомизм – слуга богословия. На сегодняшний день вера в гармонию между стремительно развивающейся наукой и религией кажется просто смешной. Всякий истинно верующий человек старается как-то обособиться от воздействий внешнего мира, воспринимая новые научные открытия «в штыки». Да и каким образом можно свести воедино теологию и генную инженерию? Если возникновение жизни объясняется в религиозных учениях божьим промыслом, то всякого учёного, занимающегося вопросами клонирования, нужно отлучить от церкви.

Наука XXI века слишком далеко отошла от понятий религиозной этики. Разумеется, найдутся такие области знаний, которые не противоречат набожности, но далеко не все. С другой стороны, кто знает, быть может, эти знания нам даются свыше?

5. Необходимость термина «понимаю» и недостаточность понятия «знаю».

К
Неботься рассуждать
концу XIX века сложилось представление, что нужно не только знать теорию, но и понимать её. Большинство студентов привыкли учить наизусть сложные и неясные для них понятия, формулы, хотя гораздо важнее понять суть. Говорят, что школа учит человека рассуждать, мыслить, а, самое главное - не бояться это делать. Но со временем мы почему-то забываем об этом, переходя к просто «знанию», а не «понимаю».

Ч
Понимание – есть основа прогресса
ем важно понимание? Возможно, оно важно потому, что создаёт некую базу, на основании которой можно двигаться дальше в своих научных изысканиях. Бессмысленны попытки создать свою теорию до тех пор, пока не поймёшь прочие. Точно так же очень несознательно выдвигать новые объяснения, идеи, не разобравшись как следует с теми, что уже провалились. Сначала необходимо изучить и разобраться в причинах их краха. В противном случае любой учёный рискует нарваться на те же самые неразрешённые проблемы, противоречия, так и не получив возможности раскрыть свою идею. Возникает проблема: недостаточно «знать», гораздо важнее «понимать». Можно даже сказать что назначение этих понятий динамично, не только статично, поскольку на понимании зиждется движение вперёд, прогресс невозможен на одном лишь «знаю». Чтобы применить знания, надо понимать. Безусловно, эта проблема вне времени и пространства – она актуальна и значима во все времена.

6. К чему приведёт Российских школьников введение Единого государственного экзамена?

М
ЕГЭ - уравниловка
эр столицы в своём заявлении сказал: «В России сложилась многовековая система народного образования и отказываться от нее сейчас я считаю большой ошибкой». Мнение по этому вопросу может быть весьма неоднозначным. Разумеется, с одной стороны, ЕГЭ даёт возможность школьникам из отдалённых уголков поступить в более серьёзные высшие учебные заведения, а не довольствоваться местным ПТУ. То есть, единый экзамен – это, своего рода, уравниловка. Кроме того, выдвигаются абсолютно одинаковые требования к ученикам, хотя в любой школе всегда найдутся предметы, которые, что называется, «сильнее». Где-то преподаватель по английскому языку очень компетентный и дипломированный, соответственно и уровень учеников выше. А любое «хорошее», как говорил Маркс, неотделимо от «плохого».

У ЕГЭ есть свои скелеты в шкафу. Прежде всего, отсутствие возможности выделить по-настоящему талантливых ребят, заслуживающих того, чтобы учиться в лучших университетах. Теперь любой «середнячок», которому возможно просто повезёт с вариантом экзаменационной работы, займёт место того, кто этого в большей мере достоин.

В
Проблема купленных оценок
добавок ко всему, ЭГЕ не решает проблемы «купленных» аттестатов, а скорее усугубляет её. Гораздо легче купить вариант заранее и такие прецеденты имели место. И это только единичный случай, о котором стало известно общественности! Далеко не секрет, что Кавказские республики всегда отличались поразительно высокими оценками в аттестатах,что связано с кумовством, присущим этим народам. История повторяется с ЕГЭ, а это о чём-то да говорит.

И
Цель школы – не только дать представление о науках,но и научить рассуждать
сходя из всего вышеизложенного, мне остаётся неясна логика наших высших чинов. Уравниловку наша страна уже видела, и неважно, что называлась она тогда иначе, все помнят, чем это кончилось. На собственном примере могу сказать, что никогда не видела и не слышала, чтобы в моей школе экзамены покупались. Поэтому, считаю, что экзамен – самый оптимальный метод проверки знаний учащихся. Ведь школа даёт нам не только сводку правил русского языка, шаблонный набор знаний, но и учит нас думать, рассуждать, понимать. В разговоре с учеником можно получить гораздо более адекватную информацию об уровне его знаний.

Однозначно можно сказать уже сейчас, что уровень знаний сильно снизится у завтрашних студентов. А существование самого ЕГЭ убивает стимул учиться, что недопустимо. А ведь именно тягой к знаниям определяется выбор будущей профессии и качество специалистов.

Blog

Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова. 2009 года

Содержание