Учебное пособие предназначено для освоения студентами основ историко-философского знания, поскольку именно история философии является базовой частью философии как таковой.

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


Библиографический список
3.5.2. Гносеологические проблемы в философии И.Канта
Подобный материал:
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   19

Библиографический список

1. Маркс К. Соч. /К. Маркс, Ф. Энгельс. T.1. 780 с.

2. Ламетри Ж.-О. де. Избранные сочинения / Ж.-О. де Ламетри. М.: Госиздат, 1935. 370 с.

3. Гольбах П.А. Избранные произведения: в 2 т./ П.А. Гольбах. М., 1963. T.1. 715 с.

4. Дидро Д. Избранные философские произведения / Д. Дидро. М., 870 с.

5. Локк Д. Избранные философские произведения: в 2 т. / Д. Локк. М., 1960. Т.2. 532 с.

6. Гельвеций К.А. Соч.: в 2 т. / К.А. Гельвеций. М., 1974. Т.2. 730 с.

7. Вольтер Ф.М. Философские сочинения / Ф.М. Вольтер. М.; Наука, 1988. 851 с.

8. Монтескье Ш.-Л. Избранные произведения / Ш.-Л. Монтескье. М., 1955. 800 с.

9. Руссо Ж.-Ж. Трактаты / Ж.-Ж. Руссо. М.: Наука, 1969. 703 с.

10. Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре или принципы политическо­го права / Ж.-Ж. Руссо. М., 1958. 122 с.

11. Длугач Т.Б. Три портрета эпохи Просвещения: Монтескье, Вольтер, Руссо / Т.Б. Длугач. М., 2006.

12. Шалютин Б.С. Закон, юридический закон, общественный договор / Б.С. Шалютин // Вопросы философии. № 11. 2006.

13. Вальденберг Д.Е. Екатерина II и Монтескье в их политических воззрениях / Д.Е. Вальденберг // Вопросы философии. № 1. 2006.


3.5. Немецкая классическая философия


3.5.1. Социально-экономические условия и

духовные предпосылки возникновения

классической немецкой философии


Немецкая классическая философия охватывает сравнительно короткий период истории - с 60-х родов XVIII в. до середины XIX столетия. Создана выдающимися мыслителями эпохи буржуазных революций в западно-европейских странах И.Кантом, И.Фихте, Ф.Шеллин­гом, Г.Гегелем, Л.Фейербахом. Эпоха, которую теоретически осмысливали немецкие классики, и философия которых, по выражению Гегеля, была ее самосознанием, характерна тем, что ранние буржуазные революции в Нидерландах и Англии ускорили капиталистическое развитие Европы. Еще в большей мере это относится к французской революции 1789-1794 гг., которая оказала огромное влияние на революционное движение против устоев феодализма в странах Западной Европы.

Последствиями названных социальных революций, а также промышленного переворота, начавшегося в Англии и перекинувшегося в другие страны, были: а) подрыв системы феодальных отношений в экономической и правовой сферах; б) уничтожение в ряде государств монархических режимов и политического господства феодалов; в) ускорение темпов экономического и научного прогресса; г) изменения в социальной структуре общества и в идеологии.

Однако, в большинстве европейских стран, где революционные преобразования только назревали, феодальные силы сохранили свою власть и не склонны были делить ее с новым классом - буржуазией. Поэтому неизбежна была борьба против феодальных устоев за революционные преобразования. Необходимость таких преобразований в Германии с особой силой показала революция во Франции.

Немецкая буржуазия, развивавшаяся преимущественно в торговле, ремесленном и мануфактурном производстве, была тесно связана с обслуживанием феодалов. Она выполняла заказы многочисленных дворов, аристократов, обслуживала военные гарнизоны. Положение крайней стесненности феодальными путами и одновременно сильной экономической, политической зависимости от высших сословий порождало двойственность интересов и действий немецкой буржуазии, а вместе с этим компромиссный характер ее идеологии. Динамичный характер эпохи буржуазных революций в Европе XVIII века, с одной стороны, и противоречивость экономического, социально-политического развития Германии, с другой, обусловили формирование и великих достоинств и слабых сторон классической философии, которая, по меткому замечанию К.Маркса, была "немецкой теорией французской революции" /13, с.88/. Связь философских учений Канта, Фихте, Шеллинга с великой французской революцией отмечал Гегель в "Лекциях по истории философии". Он характеризовал их как системы, в которых революция "выражена в форме мысли". Саму революцию Гегель называл "великолепным восходом солнца", "великой эпохой всемирной истории", ибо она (революция) "впервые принялась претворять в жизнь принципы Разума, господствовавшие в философии со времени Анаксагора" /5, с .414/. Сказанное Гегелем об учениях Канта, Фихте, Шеллинга в равной мере относится и к его философии.

К общепризнанным достоинствам классической немецкой философии относятся: во-первых, принципиально новая постановка и решение проблем гносеологии, во-вторых, глубокая разработка диалектической логики как теории развития, основные положения которой в обобщенной форме выразили исторический опыт радикальных преобразований европейского общества. Именно эпохальный социально-экономический переворот, революционная ломка общественных отношений в европейских странах послужили одной из главных предпосылок формирования в немецком идеализме диалектических воззрений на историю человечества, историю познания.

Ближайшими идейными предшественниками немецких классиков были крупнейшие мыслители эпохи раннего и позднего просвещения - Д.Локк, Д.Юм (Англия), Ф.Вольтер, Ж.-Ж.Руссо, Д.Дидро (Франция), Ж.Лессинг, И.Гердер (Германия) - а также выдающиеся философы ХУII века и рационалистического направления (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) и эмпиризма (Ф.Бэкон, Т.Гоббс). Восприняв богатое наследие предшественников, классики немецкой философии осуществили глубокий синтез не только ближайших к ним по времени учений, но и ценных достижений всей предшествующей философии, особенно античной диалектики.

Систематичной разработке диалектики, как теории познания в немецком идеализме способствовал прогресс естествознания, ряд выдающихся открытий которого во 2-й половине ХVIII - начале XIX в., показывал диалектический характер процессов и явлений природы.

Многие открытия, гипотезы и теории в естествознании конца ХVIII - начала XIX века свидетельствовали о том, что наука испытывала потребность в выработке диалектического подхода к изучению явлений природы и вносила свой вклад в решение этой великой назревшей задачи.

Таковы в общих чертах социально-экономические условия и духовные предпосылки формирования и развития классической немецкой философии, родоначальником которой стал Иммануил Кант (1724-1804 гг.).


3.5.2. Гносеологические проблемы в философии И.Канта


В творчестве Канта различают два периода - докритический (до 1770 г.) и критический. Первый период отмечен повышенным вниманием Канта к проблемам естествознания и ознаменован достижениями в естествознании и философии. Кратко их суть состоит в следующем. Первое. Молодой Кант восстановил диалектику противоречия и дал толчок ее дальнейшему развитию. До него, по оценке Гегеля, "диалектика считалась только искусством морочения и порождения заблуждений, предполагалось, что она ведет фальшивую игру и что вся ее сила состоит лишь в прикрытии обмана, что в ее результате получаются лишь мысленные извороты и субъективная видимость... Кант придал диалектике более высокое положение, лишив ее кажущейся произвольности, которая присуща ей по обычному представлению ..." /1, с.11/.

Будучи наиболее глубоким критиком метафизического рационализма Кант пересматривает учение о противоречиях. Он заметил, что в процессе познания природы мышление часто наталкивается на случаи, относительно которых утрачивают силу формально логические законы тождества и противоречия. Это приводит Канта к выводу, что в реальном бытии существуют отношения, которые не могут быть постигнуты на основе законов формальной логики. Для доказательства данного положения он написал работу (1763 г.) "Опыт введения в философию понятия "отрицательных величин". В ней впервые в новейшей философии обращено внимание на то, что противоречие, недопустимое формальной логикой, имеет широкое распространение в действительности, что реальное противоречие необходимо отличать от противоречия логического. Реальное противоречие не исчерпывается только отрицанием, оно всегда содержит в себе утверждение положительного признака или определения, и этим положительным определением парализует действие противоположного и тоже положительного определения.

В работе "Новое учение о движении и покое" Кант опровергает метафизическое представление о покое как о состоянии абсолютно исключающем движение и развивает идеи Галилея и Декарта об относительности движения и покоя. Покой и движение не только относительны, но и соотносительны. Другими словами, в природе нет абсолютно изолированных вещей, что все вещи связаны между собой взаимодействием.

Второе крупнейшее достижение Канта в первый период - разработка идеи развития мира, мировой истории. В работе "Всеобщая естественная история и теория неба или опыт изложения устройства неба по принципам Ньютона" он выдвинул и обосновал гипотезу возникновения Солнечной системы и других небесных тел из вращающихся туманных масс. То, что Вселенная представляет огромный механизм, было доказано Ньютоном. Но что этот механизм образовался в процессе естественного развития материи по механическим законам, впервые после космогонических идей Декарта отважился утверждать и доказывать Кант. Математические выводы из гипотезы несколько позже были сделаны Лапласом, и она вошла в историю науки под названием канто-лапласовской. Благодаря этой гипотезе механическая статика Ньютона превращается в естественную механическую историю. Гипотеза подрывала один из главных устоев метафизического мировоззрения - идею конечности и неизменности мира. По Канту, Вселенная бесконечна не только в пространстве, но и во времени, в своей истории.

Работами «докритического» периода Кант вводит в теоретическое естествознание принцип историзма, в них сильнее всего проявляется диалектичность. Великим вкладом Канта в науку и философию навсегда войдут его учение о реальных противоречиях и естественная история неба.

Критический период в творчестве Канта ознаменован постановкой великих философских вопросов и 30-летним трудом поисков ответа на них. На первый из этих вопросов - что я могу знать - Кант дает свой ответ в "Критике чистого разума" (1781 г.), на второй - что я должен делать - в "Критике практического разума" (1788 г.), на третий - на что я могу надеяться - в "Религии в пределах только разума" (1793 г.), на четвертый - что такое человек и чем он может сам стать - в "Антропологии с прагматической точки зрения" (1798 г.). Ответы Канта на первый вопрос из области гносеологии предопределяли главное в содержании его ответов на остальные вопросы.

Кант возвел гносеологию в ранг основы теоретической философии. Главный труд теоретической философии "Критика чистого разума" Кант называл еще "Трактатом метода". Центральная проблема в нем: как возможно научное познание, как вообще возможна наука как достоверное, всеобщее и необходимое знание. Свой метод проверки условий возможности научного познания Кант назвал критическим, а философию трансцендентальным идеализмом. Этими названиями он стремился отделить свой подход к решению проблемы от методов предшествующей философии - рационализма и эмпиризма. Суть этих методов состояла в том, что они служили целям познания предметов (вещей), существующих независимо от нас. При этом содержание знаний о вещах, выражаемое в связях понятий, считалось детерминированным структурой вещей, их связями и отношениями. Критический метод Канта ориентирует познание не на вещи, а на само познание, которое он называет трансцендентальным и определяет так: "Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори" /9, с. 121/, т.е. до опыта. Иначе говоря, трансцендентальным Кант называет "то, что опыту хотя и предшествует, но предназначено лишь для то­го, чтобы сделать возможным опытное познание" /10, с. 199/. Трансцендентальными Кант считал такие способности субъекта, благодаря которым порождаются априорные средства, применяемые к опыту, и без которых невозможен никакой опыт и знание.

Мыслительным материалом, на который опирался кантовский радикализм, была острая постановка философами раннего и позднего просвещения проблемы об источнике наших знаний и неудовлетворенность Канта их решениями. Напомним эти решения. Беркли считал источником ощущений, которые следует сравнивать, добывая знания, субъекта как духовное начало. Такой ответ Кант назвал мистическим /10, с. 110/. Давид Юм, исходя из сенсуализма Локка, приходил к выводу, что ни разум, который может лишь упорядочивать материалы чувственного опыта, но ничего не может к нему добавить, ни опыт ничего не могут утверждать об отношениях во внешнем мире. Кант критикует Юма за то, что он "сумел для безопасности посадить философский корабль на мель скептицизма" /10, с .76/ и оставил его там гнить. Свою задачу Кант видел в том, чтобы поднять корабль с мели скептицизма, дать ему капитана, который бы повел его по курсу к достижимым целям. Чтобы преодолеть односторонность и догматичность рационалистической и эмпирической метафизики (философии), а также скептицизм Юма, Кант берет на себя труд обосновать возможность достоверных, всеобщих и необходимых знаний о природе, установить границы этих возможностей, опираясь на исследование познавательных способностей субъекта.

Познавательную способность сознания в целом (это разум в широком смысле, т.е. интеллект) Кант расчленяет на три способности: 1) чувственность, 2) рассудок, 3) чистый разум (теоретический). Соответственно трем познавательным способностям он разрабатывает три раздела гносеологии: трансцендентальную эстетику, посвященную исследованию чувственности и истоков неукоснительной доказательности в математике; трансцендентальную аналитику, которая посвящена выяснению того, как с помощью рассудка "возможно познать априори необходимую закономерность самого опыта в отношении всех его предметов вообще" /10, с. 114/; трансцендентальную диалектику, в которой выясняет возможность философии как науки.

Важным элементом учения о чувственном познании (трансцендентальная эстетика) является вопрос о его источнике, об отношении чувственности к внешнему миру и понятие "вещь в себе". Отвергая субъективный идеализм Беркли, не соглашаясь с Юмом, который снял вопрос об источнике ощущений за невозможностью доказательного ответа, Кант утверждает, что вне нас существует реальность (вещь в себе), для обозначения которой в теории познания имеется предельно абстрактное понятие ноумен. Оно не дает ничего для познания вещей в себе, но позволяет о них мыслить. О вещах самих по себе не может быть сказано ничего определенного кроме того, что они существуют как внешний возбудитель, который побуждает нашу чувственность к деятельности и появлению в ней различных ее состояний, ощущений.

Второе значение понятия "вещь в себе" - в философии Канта - это всякий предмет, о котором Д.Юм сказал бы - "мы не можем знать существует ли вне нас такой предмет". Кант же полагает, что от вещей в себе мы не имеем ничего кроме мысли о них, что они есть.

Третье значение вещей в себе у Канта - это все то, что находится за пределами возможного опыта. Это нечто транцендентное, т.е. предметы сверхчувственной реальности - бог, душа, относительно которых невозможен опыт и невозможно ничего достоверно знать, в существование которых, по Канту, можно только верить.

Наконец, четвертое значение. Под вещью в себе понимается область идеалов вообще и идеал безусловного высшего синтеза, которые могут быть лишь предметом наших устремлений. Приведенная многозначность понятия "вещь в себе" отражает различные позиции Канта в философии: материализма, идеализма, агностицизма.

Скрупулезный анализ процесса познания Кант начинает со ступени чувственности. Он исходит из того, что вне нашего сознания существуют вещи и что они есть источник наших ощущений. Но возникающие в нас ощущения хаотичны: ни пространственно, ни во времени они не упорядочены, между собой не связаны. Пространственно-временное упорядочивание ощущений становится осуществимым благодаря наличию у субъекта априорных форм чувственности, которые налагаются на хаотичный материал ощущений. В результате наложения хаотичные ощущения превращаются в наглядные представления, т.е. отграниченные в пространстве и протекающие во времени явления.

Итак, априорные формы внешнего чувства - пространство и внутреннего чувства, - время, будучи трансцендентальными способностями субъекта, создают из материала чувственности - ощущений - многообразный мир явлений, которые становятся предметами нашего познания. Как чистые формы чувственного созерцания пространство и время у Канта идеальны, но поскольку они соединяются с материалом ощущений, они становятся "эмпирически реальными". Наглядным прообразом "чистого" представления о пространстве могла быть прозрачная атмосфера небосвода, а относительный покой тела - прообразом "чистого", не заполненного событиями времени. Поскольку априорные формы чувственности не имеют отношений к вещам в себе, они не "абсолютно реальны" /9, с. 14/, а есть лишь способ, которым осуществляется созерцание эмпирическое, получающее от априорных форм вид всеобщности. Только формально представляемое пространство, по Канту, делает возможным пространство физическое /10, с. 104/.

Без деятельности рассудка наша душа "была бы наполнена грудой явлений, из которых, однако, никогда не мог бы возникнуть опыт" /9, с. 708/, ибо чувственные созерцания без понятий рассудка слепы /9, с. 155/. Кант утверждает, что "всякая связь, сознаем мы ее или нет, - есть действие рассудка, которое мы обозначаем названием синтез". И далее продолжает: "... мы ничего не можем представить себе связанным в объекте, чего прежде не связали сами. Среди представлений, связь есть единственное, которое не дается объектом, а может быть создано самим субъектом, ибо оно есть акт его самодеятельности, ... только благодаря рассудку нечто дается способности представления как связанное" /9, с. 173-193/.

Основные функции рассудка в процессе познания состоят в следующем. Во-первых, только с помощью рассудка, благодаря наличию в нем априорных категорий и способности оперировать понятиями осуществляется связь явлений, как синтезы наглядных созерцаний и воображения. В начале эти синтезы фиксируются в высказываниях восприятия типа "это теплое", "это горькое", затем в суждениях наблюдения типа - "эта полынь горька", "камень теплый", "солнце круглое", которые как и высказывания восприятия имеют лишь субъективную значимость /10, с. 117-119/. Во-вторых, посредством подведения суждений восприятия, наблюдения под категории субстанциональности, причинности и необходимости рассудок превращает эти суждения в общезначимые и необходимые суждения опыта. Например, от приведенных уже суждений о камне и солнце совершается переход к суждениям опыта типа: "солнце греет и камень становится теплым" или "солнце нагревает камень". И, наконец, такое: "солнце есть причина нагревания тел на земной поверхности" /10, с. 124/. Так, посредством синтезов чувственных созерцаний и априорных категорий формируется опыт как основа всеобщего и необходимого знания.

Понятие опыт в философии Канта сопряжено с понятиями природа и наука. Синтезированная субъектом совокупность явлений и есть, по Канту, природа /9, с. 398/, с которой в процессе познания он имеет дело: "... природа и возможный опыт, - писал Кант, - совершенно одно и то же" /10, с. 140/. Эта же совокупность всего действительного опыта составляет научное знание о природе, включающее в себя и эмпирические представления и понятия теории.

По результатам анализа способности суждения Кант приходит к следующим выводам. Первый. Аналитические суждения, получаемые путем дедуктивного выведения Р из S , выражают достоверное и всеобщее знание о предмете мысли, но не дают нового знания /12, с. 248/. Второй. Синтетические апостериорные суждения дают новые знания о предметах чувственного созерцания и мысли, но только в пределах опыта. Поскольку возможный опыт (это вся природа) не может быть завершенным, а неполная индукция дает знания только вероятные, то отсюда следует, что посредством апостериорных суждений невозможно получить всеобщее и необходимое знание, которое Кант считал совершенным или подлинно научным. Третий. Совершенное знание может быть только априорносинтетическим, опирающимся не столько на материал ощущений, сколько на чистые формы чувственности, и априорные категории.

Поскольку источником и средством выражения достоверных, всеобщих и необходимых знаний Кант считает априорные синтети­ческие суждения, то главным вопросом для выяснения возможности основных видов знания у него становится вопрос - как возможны априорные синтетические суждения: а) в математике, б) в естествознании, в) в философии.

Возможность априорных синтетических суждений в математике Кант рассматривает в учении о чувственности (раздел трансцендентальная эстетика. Исходными элементами математического знания он считает наглядные представления. Именно априорность сообщает пространственно-временным созерцаниям всеобщность и необходимость. Поскольку пространство и время, по Канту, не является формами существования самих вещей, то и достоверность, всеобщность и необходимость математических знаний относится не к самим вещам, а имеет значимость только для нашего ума со свойственными ему априорными формами чувственного созерцания. Для ума, организованного иначе, чем наш, математические истины не были бы непреложными.

Учение Канта о гносеологических условиях возможности теоретического естествознания представляет сложную по структуре конструкцию опосредующих форм синтеза (связи) между априорными категориями рассудка и чувственными созерцаниями, которая включает в себя положения о "схематизме" чистых понятий или "фигурном синтезе", т.е. об априорной функции рассудка посредством которой многообразие наглядных представлений подводится под единство чистых понятий или априорных категорий.

В основе суждений всех естественных наук лежат априорные категории, выполняющие роль общих и необходимых логических законов. Как бы ни различались между собой предметы естественных наук, теоретическое знание о предметах возможно только при условии, если рассудок мыслит предметы (явления) природы как подчиненные трем законам: 1) закону сохранения субстанции, 2) закону причинности, 3) закону взаимодействия субстанций. Эти законы, будучи всеобщими и необходимыми, принадлежат не самой природе, а нашему рассудку, именно для рассудка они - высшие априорные законы связи всего того, что рассудок может мыслить. По Канту, наше сознание само строит предмет познания, сообщает предмету познания ту форму, в которой он только и может быть познан. В силу этого теоретическое естествознание основано на априорных синтетических суждениях. Только такие суждения позволяют причинно связывать многообразие чувственных созерцаний (явлений) и превращать их посредством априорных категорий рассудка в некоторое единство. Условие такого единства, по Канту, не в материальном единстве самих вещей, а в единстве чистого самосознания. Это единство не зависит от содержания чувственных созерцаний, оно зиждется на чистых формах и потому формально.

В итоге Кант приходил к выводу, что ни априорные формы чувственности и категории рассудка, ни высшие основоположения естествознания (сохранения субстанции, причинности, взаимодействия субстанций), не составляют определений вещей самих по себе, что познание их невозможно, т.к. к ним не применимы априорные формы чувственности и категории рассудка.

Рассудок, по Канту, не есть высшая познавательная способность, его роль в процессе познания формальна. Он, обладая конститутивными (т.е. определяющими предмет познания) категориями, способен двигаться от одного обусловленного явления к дру­гому и связывать их в некоторое единство. Но рассудок не может привести к безусловному единству "всего возможного опыта" /9, с. 198/, ибо безусловное не может быть явлением и, следовательно, предметом опыта, точно так же, ни одно явление никогда не безусловно. В мире возможного опыта, т.е. в природе, нет ничего безусловного. А между тем, человек желает и стремится постигнуть безусловное, абсолютное. Для разрешения данной проблемной ситуации Кант вводит дополнительное средство - идеи чистого разума. Он рассматривает чистый разум как способность умозаключения, приводящую к возникновению идей. Идеи определяет как понятия о безусловном. А так как все, что дано нам в опыте, обусловлено, то предмет идей - это все то, что никогда не может быть воспринято чувственностью. "Под идеей разумею, - писал он, - такое необходимое понятие разума, для которого в чувствах не может быть дан никакой адекватный предмет" /9, с. 358/.

Разум, согласно Канту, образует три идеи. Первая. Когда мы ищем безусловное единство всех психических явлений, то приходим к идее души, которую некоторые философы (Платон, Декарт) рассматривали как субстанцию. Вторая. Поиск безусловной целокупности бесконечного ряда явлений внешнего мира приводит разум к идее космоса. Третья идея возникает из стремления найти первопричину всех психических и физических явлений. Это идея бога.

По мысли Канта, наука об обусловленных психических явлениях возможна и она есть, но невозможна философская наука о душе как безусловном единстве всех психических явлений. Точно так же возможны и существуют естественные науки об обусловленных явлениях природы, но невозможна философская наука о мире как безусловном целом. Тем более невозможна философская наука о боге как безусловной причине всего существующего.

Под философской наукой о душе, о космосе, о боге Кант имел в виду метафизику и отвергал ее в качестве науки, но при этом обосновал необходимость философии в качестве критики разума, исследующей его познавательные возможности", чтобы предотвратить заблуждения способности суждения" /9, с.219/.

Из исследований Канта, посвященных идеям чистого разума, большое влияние на развитие немецкого идеализма оказало учение о неразрешимых противоречиях чистого разума - антиномиях. Кант рассматривал четыре антиномии. Первая из них возникает из стремления разума найти обоснованный ответ на вопрос - что такое мир, как безусловное целое, ограничен ли он в пространстве, и имел ли начало во времени. Вторая антиномия - делим ли мир на простейшие части или он делим бесконечно. Третья - происходят ли события в мире в силу необходимости или есть и такие, которые совершаются свободно.

Человек, как природное существо - есть одно из "явлений" природы и в этом отношении подчинен необходимости, господствующей в мире "явлений", где никакое "явление" не может быть причиной самого себя, а всегда обусловлено и имеет свою причину в других "явлениях".

Однако тот же человек есть одновременно субъект нравственного сознания и в этом качестве принадлежит миру умопостигаемых "вещей в себе", который недоступен чистому разуму, но открывается практическому разуму или разумной воле. Функция практического разума состоит в установлении принципов нравственных действий человека, которые определяются не эгоистическими мотивами, не внешними причинами (природная необходимость или божественная воля), а всеобщими целями разума. И эти цели человек, обладая автономной волей, избирает свободно. Как нравственное существо он свободно следует безусловному предписанию нравственного закона, который гласит: "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства" /II, с. 347/. Этот закон или категорический императив требует не превращать другое разумное существо только в средство осуществления своих целей. Ни при каких обстоятельствах не должно превращать человека только в средство для другого, т.к. он есть цель сама по себе, самосущая автономная монада.

Поступки человека у Канта считаются моральными, если они совершаются не ради удовольствия или выгоды, а по велению нравственного закона, который внутри нас. Согласно Канту, принцип удовольствия противоположен моральному закону и поэтому надо отказаться от иллюзий - будто следовать императиву, значит быть счастливым. Между моральным (аморальным) поведением человека и его счастьем (несчастьем) в жизни не существует соответствия. Добродетель и счастье у Канта несовместимы, хотя нравственное сознание все же требует справедливого соответствия между моральным поведением и его результатом.

Подводя итог рассмотрению учения Канта о познании, сделаем следующие выводы. Первый. Признавая, что вне нашего сознания существуют вещи, которые Кант называет "вещами в себе", и что их действия на органы чувств возбуждают в нас ощущения, он следует материалистической традиции - первично не сознание, а вещи внешнего мира. Кант отстаивает положение, что "наш внутренний несомненный для Декарта опыт ("Я мыслю...") возможен только при допущении внешнего опыта /9, с. 287/. Отрицание этой зависимости неминуемо ведет к субъективному идеализму Беркли, от которого Кант отмежевывался.

Второй вывод. Исследуя средства познания и границы его возможностей, отрицая при этом отношения сходства между ощущениями и вещами. Кант покидает почву материализма. Источником всеобщих и необходимых знаний о "явлениях" он считает независимые от опыта и предшествующие ему априорные формы чувственности и категории рассудка. Именно в гносеологическом априоризме находится исток трансцендентального идеализма его философии.

Третий. В работах критического периода о познании Кант настойчиво обосновывает положения, что ни чувственные созерцания, ни категории рассудка, ни идеи чистого разума не позволяют людям обретать знания о вещах самих по себе, т.к. последние всегда пребывают за пределами действительного и возможного опыта. Отсюда следовало, что "вещи в себе" в результате познавательной деятельности человека не могут становиться вещами для нас, т.е. быть познанными, они принципиально не познаваемы. В этом состоит агностицизм учения Канта о познании.

И, наконец, нельзя не отметить, что, несмотря на гносеологизацию, цель своей философии Кант видел в гуманистическом призвании. Высшим назначением философии, ее вечной заботой и судьбой он считал - способствование интеллектуальному и нравственному самоопределению личности. В этой связи Кант писал: "Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу ... и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком" /8, с.206/.