Учебное пособие предназначено для освоения студентами основ историко-философского знания, поскольку именно история философии является базовой частью философии как таковой.

Вид материала

Содержание

2.3.4. Проблема идеального в философии Платона
2.3.5. Учение Аристотеля как энциклопедия античной философии
2.3.6. Философия поздней античности
3. Западно-европейская философия
3.1.1. Истоки средневековой философии

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 19

2.3.4. Проблема идеального в философии Платона

Развитие раннегреческой философии от Фалеса до Демокртита было, в основном, историей возникновения и развития материализма. Идеализм до Платона проявлялся лишь в «намеках» и во многом имел интуитивный характер. Платон создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами. Философия Платона – это философия объективного идеализма, в которой определенным образом отражены почти все элементы прежних идеалистических учений древнегреческой мысли.

Платон (472-347 гг. до н.э.) - крупнейший философ древности, от которого до нашего времени дошли почти все его сочинения. Излагаемое в этих сочинениях учение получило название «теория идей». Философ воспользовался методом своего учителя Сократа, чтобы найти Единое не только для нравственности, но для всего космоса. У Платона идея становится сущностью каждой вещи. Идея есть то, что резко противопоставляется всем её чувственным подобиям, отражённым в нашем мире. Чувственные вещи, окружающие нас, изменчивы, преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного. Именно в этом суть идеализма Платона: реально существует не чувственно воспринимаемый предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не доступная чувствам сущность.

Космос прекрасен и совершенен, но теперь это единство заключается не в видимом порядке вещей, а в умопостигаемом порядке идей. У каждой вещи есть своя идея, которая для неё выступает как её смысл, образец и цель. Согласно «теории идей» Платона, идея является основанием всех вещей и условием возможности рассуждения. Она даёт возможность помыслить вещь. В самих вещах нет тождественности и единства, которые составляют опору мышления. С помощью идей можно мыслить вещи, не теряя их качества и логической строгости рассуждения. Идея выступает как бытие, логическая форма, сущность вещи, образец, смысл, цель вещи.

Приведём пример: имеется много отдельных животных, о которых мы можем сказать: «Это кошка». Какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. То есть существует универсальное свойство «кошки», которое не родилось и не умирает с каждой отдельной кошкой. Оно не имеет места в пространстве и времени, оно – вечно. Философия, постижение истины для Платона заключается в созерцании мира идей. Нужно логически «узреть» идею, чтобы помыслить сущность вещи.

Платон описывает мир идей как освещённый солнцем интеллектуального созерцания, когда мы ясно различаем предметы во всей их истинной явленности. Это и есть мир истинного, вечного, неизменного, совершенного бытия. Мир вещей далёк от этого совершенства. Мир преходящих вещей – это неясный, сумеречный мир, в нём всё подвержено изменению, разрушению, распаду. Платон приводит ставший знаменитым образ пещеры: тот, кто не способен к созерцанию истины, принимает этот тленный мир как подлинное бытие. Но на самом деле он способен видеть только в одном направлении: он находится в пещере, спиной к выходу, через который пробивается лишь слабый отблеск солнечного света. Этот отблеск создаёт на стенах пещеры тени вещей, которые человек, далёкий от философии, принимает как единственно реальные. Но он обманут тенями. Другими словами, в философии Платона утверждаются две формы бытия: подлинное, истинное, реальное бытие (мир идей) и кажущееся, отраженное, производное бытие (мир чувственно воспринимаемых явлений и вещей). Последнее связывает подлинное бытие с небытием, для определения которого философ вводит понятие материи. Логическая цепочка Платона, таким образом, включает в себя три элемента: подлинное бытие (мир идей) – отраженное бытие – мир вещей – небытие (материя как таковая, материя в себе). Согласно платоновской теории познания, человеческая душа до своего воплощения в определённое тело, пребывала в мире идей и непосредственно созерцала космическое совершенство и красоту идей, но в земной жизни утратила всякое воспоминание об этом. Поэтому познание заключается в «припоминании» («мемезис») того, что созерцала душа в мире идей.

Разумное постижение истинно-сущих родов бытия или идей Платон называет диалектикой. Для него диалектика – это не только логика, не только учение о познании, не только учение о методе. Диалектика у Платона – это прежде всего учении о бытии, об истинно-сущем бытии, то есть об идеях. Идеи – это не просто общие понятия, это истинные виды или роды бытия. В соответствии с этим, диалектика – это онтологические прообразы, образцы и причины чувственных вещей.

Метафизика Платона и его учение о бытии лежит в основе его нравственно-этической концепции. Согласно Платону, нравственным может быть лишь тот поступок, который исходит из истинного знания. Душа уже изначально обладает этим истинным знанием, она состоит из трёх частей: разумной, волевой и вожделеющей. Разумная служит основой добродетели мужества. Она призвана ограничивать вожделеющую или чувственную ради добродетели умеренности и благополучия. Под руководством разума все части души дают начало добродетели справедливости. Этика Платона направлена на самосовершенствование личности с целью воспитания гражданина совершенного государства. Платона чрезвычайно интересовал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития. Анализируя различные формы государственного устройства, Платон находит, что все они несовершенны. Всем дурным формам государства он противопоставляет проект наилучшего государства и правления. Управлять государством должны люди определённого типа, а именно философы, ибо они носители добродетели мудрости. Опорой государства должны стать носители добродетели мужества – стражи. Их главная задача – защита государства от внешних и внутренних врагов. Последнее сословие в государстве должны составить носители добродетели благоразумия, которые должны добросовестно выполнять все возложенные на них обязанности. Общегосударственной добродетелью должна стать справедливость и религиозность, почитание богов. Для достижения государственных целей необходимо развернуть особую систему образования и воспитания, способной привить каждому сословию необходимые физические и профессиональные навыки. При этом для каждого сословия предусмотрен свой уровень образованности. На первый план в теории государства Платона выдвигается нравственный принцип. Задача государства воспитывать в гражданах независимо от их принадлежности к определённому сословию благочестие и религиозность.

2.3.5. Учение Аристотеля как энциклопедия античной философии

Дальнейшее развитие учение Платона обретает в философии Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). Особой заслугой Аристотеля является выделение философии из всей сферы знания, различение физики и философии, единых для натурфилософов предшествующего периода. Физика для Аристотеля все еще философия, но уже «вторая». Предметом «первой философии» является не природа, а то, что существует в ней и сверх нее, то есть, по Аристотелю, нематериальные причины и сверхчувственные и неподвижные, вечные сущности. И эти причины, и эти сущности ценнее того, чем занимается физика, поэтому философия идет впереди физики.

Аристотель был величайшим из непосредственных учеников Платона. Он воспринял теорию идей, созданную его учителем. Однако Аристотель подверг критике платоновское учение о соотношении вещи и идеи. Он осмыслил вещь как полное осуществление своей сущности, идеи. Вещь - это не бледный отблеск, не тень идеи, а её полноценно воплощение в материи. Вещь, согласно Аристотелю есть подлинное бытие идеи. Идеи Аристотель называет формой. Формы вещей существуют не отдельно от вещей, а в самих вещах. Форма и материя неотделимы от предмета в учении Аристотеля. По сравнению с Платоном – это переворот в онтологии. Чувственно воспринимаемый мир, считавшийся чем-то средним между бытием и небытием, теперь входит в философскую мысль как полноценное воплощение идеи (формы). Теперь идея или форма обретает полноту бытия через воплощение в материи, а вещь можно назвать подлинным бытием лишь постольку, поскольку она не есть эмпирическая вещь, но бытие идеи. Иными словами, Аристотель сумел повернуть бытие к вещам и показал, что его можно мыслить через них.

Вещь есть бытие идеи, но вещь движется, а идея неподвижна. Он разрешает этот парадокс следующим образом: идея (форма) вечна и неизменна, но бытие идеи имеет два модуса: возможность и действительность. Форма одна и та же, но она может существовать в возможности или в действительности. Например, из жёлудя вырастет дуб. Значит ли это, форма дуба возникла из формы жёлудя? Нет. Обе эти формы не возникали, не изменялись, не исчезали. Если мы рассмотрим жёлудь с точки зрения формы, то это есть действительность формы жёлудя, воплощённая его форма. Но по отношению к форме дуба жёлудь – это его возможность. Превращение жёлудя в дуб – это осуществление формы дуба из возможности в действительность.

Итак, движение – это переход неизменной формы из возможности в действительность. Таким образом, Аристотель решает сложную задачу: объяснить движение в терминах неподвижного бытия, не сводя его к механическому перемещению атомов. Движение здесь определяется не скоростью, а начальным и конечным состоянием, чтобы объяснить движение, надо объяснить переход формы из возможности в действительность. На решение этой задачи направлено учение Аристотеля о 4-х причинах:

- первая причина отвечает на вопрос «Что?» - форма как первообраз, сущность, то, что делает ставшую вещи самой собой (формальная причина);

- вторая причина отвечает на вопрос «Ради чего?» - форма как цель (целевая причина);

- третья причина отвечает на вопрос «Как?» - указывает на то, что вносит форма (действующая причина);

- четвёртая причина отвечает на вопрос «Из чего?» (материя или материальная причина).

Например, когда строится дом, то материальной причиной будут кирпичи, формальной причиной – форма дома, его устройство; действующей причиной - деятельность строителя; целевой – назначение дома (жилое, служебное помещение).

Над всем учением о природе Аристотеля господствует мысль о целесообразности космоса и всего мирового процесса. Эта позиция получила название телеологии. Все явления в мире имеют целесообразные структуры и функции. Мировой процесс имеет единую цель. Эта цель – Единый бог. Он – источник и причина движения. Он, как уже было сказано, есть перводвигатель мира, причина движения и его цель. Иными словами, мировой процесс направляется к единой цели.

В учении о человеке Аристотель проводил идею о том, что главная способность человека, отличающая его от животного – это способность к интеллектуальной жизни. В силу этого человек восприимчив к нравственным правилам и нормам, к добру и злу, справедливости и несправедливости. Человека Аристотель определяет как политическое или государственное животное. Государство – это высшая форма общения между людьми. Если кто-то в силу различных обстоятельств живёт вне государства, то он или выше человека, или недоразвит в нравственном отношении. Совершенный человек – это совершенный гражданин, а совершенный гражданин – означает совершенство всего государства. Природа государства стоит выше природы отдельного человека, подобно тому, как целое выше своей части.

Подводя предварительные итоги, можно сказать, что основное содержание древнегреческой мысли вошло в европейскую культуру, навеки сделав Грецию, по словам немецкого философа Гегеля, родным домом всякого образованного человека.

2.3.6. Философия поздней античности:

эпикуреизм, стоицизм, скептицизм

Классическая античность – это время расцвета античного полиса и связанных с ним смысловых основ жизни. Граждане совместно осуществляли правление, принимали непосредственного участие в общем деле управления государством и священных церемониях. Античный человек ощущал себя человеком лишь потому, что он был гражданином полиса. В период эллинизма (IV в. до н.э.) – распространения греческой (эллинистической) культуры на большой регион от Испании до Индии – происходит размывание полисных границ. Полисное единство оказалось под вопросом. Вместо глубокого духовного единства на полисной основе появляется чисто внешнее объединение людей, лишённых переживания родства. В смысловой мир человека вторгалось чувство безосновности и негарантированности существования. Духовным ответом на эту ситуацию стал поиск человеком самого себя.

Идеал мудрого поведения предлагает одна из важнейших новых школ эллинистического периода – школа эпикурейцев. Учение этой школы было определено её основателем Эпикуром и на протяжении своего развития не претерпело существенных изменений. Философское учение Эпикура, как и многие учения его времени, было направлено прежде всего на поддержание спокойствия.

Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия – спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония).

Человек должен быть свободен, и этот этический принцип у Эпикура обосновывается атомистической теорией его физики. Как атомист, он идет дальше Демокрита, утверждающего абсолютность прямолинейного движения атомов: он допускает и признает закономерным определенное отклонение от прямолинейного движения атомов. Другими словами, абсолютный детерминизм (от лат. determeo – определять, обуславливать) неприемлем для Эпикура, допуская случайность, он приходит к выделению проблем взаимосвязи свободы и необходимости в воззрениях на общество. Человеку, таким образом, открывается возможность свободного, не определенного естественной необходимостью, выбора.

Человек должен быть свободен. И если он не может достичь свободы в общественной жизни, то ему нужно добиться свободы внутренней. Это осуществимо только если освободиться от страдания и страха. Именно они порабощают человека. Страх перед богами, перед будущим, неизвестностью, болезнями не дают человеку осознать свою действительную свободу. Но дело не в мире, а в самом человеке. Надо по-новому научиться переживать мир, входя в состояние безмятежности. Широкую известность получило высказывание Эпикура о смерти. Он говорит, что смерть не имеет никакого отношения к нам, ибо пока мы живы, смерти для нас нет, а когда мы умерли, нас нет для неё. Эпикур верил в существование богов, но считал, что они не интересуются делами человеческого мира, поэтому человек тоже не должен испытывать перед ними страха. Страх смерти и страх перед богами в этической концепции Эпикура представляются как главные препятствия достижения человеком счастья.

В конце IV в. до н.э. в Греции формируется стоицизм, который позднее становится одним из самых распространенных философских течений. Его основатель – Зенон из Китая, утверждал, что основная цель человека – жить в согласии с природой, и это то же самое, что «жить согласно с добродетелью». В онтологии стоика признают «материальный принцип» - материал, и «духовный принцип» - логос, проникающий через всю материю и образующий конкретные единичные вещи.

Стоическая этика выдвигает «единственное благо» - добродетель – на «вершину человеческих усилий». Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. Им противоположны – неразумность, распущенность, несправедливость, трусость. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой». Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». Таким образом, создатели стоической школы отталкивались от ощущения безнадёжности и отчаянности индивидуального существования. Их учение основывалось на идее космического детерминизма. Они полагали, что случай не существует, ход процессов природы строго определён естественными законами. Стоики осуждают все страсти, в том числе сострадание и сочувствие. Участие в общественной жизни является долгом, но не требует фанатизма и чрезмерной преданности. На что может ориентироваться человек в мире, внушающем не надежду, а страх? От Гераклита стоики восприняли представление о текучести и изменчивости мира. Мир непредсказуем и беспощадно вторгается в жизнь человека, зачастую разрушая её. Пути Судьбы неведомы человеку, но в основе всего лежит недоступная человеческому пониманию Необходимость долг человека – следовать этой необходимости, принимая все посланные судьбой испытания. Твёрдо следовать Року, Судьбе – вот главное достоинство человека.

Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время».это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики в творчестве Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия.

Менее распространенным течением периода эллинизма стал античный скептицизм, основателем которого считается Пиррон (конец IV – начало III в. до н.э.). Это направление (от sceptiros – «осматриваться, «быть в нерешительности») воздерживается от решительных и окончательных высказываний, утверждая только невозможность никаких утверждений.

Согласно Пиррону, единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то ни было суждений о них (эпохэ). Но это не значит, будто нет ничего достоверного. Безусловно, достоверными для нас являются чувственные впечатления, например, если мне что-то кажется сладким, то мое суждение «это кажется мне сладким», будет верно. Ошибкой будет утверждать, что эта вещь по истине сладкая.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», скептики отвергли любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т.е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания. Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии.

К концу эры, предшествующей нашему летоисчислению, в Европу проникают восточные религиозные культы и мистерии. Эти учения в Римской империи нашли благоприятную почву для своего развития. Терпимость римских императоров к чужеземным культам способствовала их проявлению и укоренению в Риме, их взаимодействию и смешению. Отвечая на запросы общества, сама философия становится религиозной, а в некоторых учениях даже мистической, она готовит почву для распространения позднее христианского учения на территории Римской империи.

Своеобразным шагом античной философии выступает неоплатонизм (см. 3.1).

Библиографический список

Асмус В.Ф. Античная философии /В.Ф. Асмус. – М.: Высшая школа, 1998. – 400 с.
Белов А.В. История философии / А.В. Белов. М.: Феликс, 2004. 736 с.
Рассел Б. История западной философии и её связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: в 3-х кн..; 2-ое изд. / Б. Рассел. – Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та, 1999. – С. 21-286.
Лосев А.В. История античной философии / А.В. Лосев. – М.: Мысль, 1989. – 204 с.
Чанышев А.Н. Философия Древнего мира /А.Н. Чанышев. – М.: Высшая школа, 1999. – 703 с.
Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. От эпических тоекосмогоний до возникновения атомистики. – М.: Наука, 1989. – 576 с.
Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. – М.: Республика, 1995. – 464 с.
Канке В.А. История философии: мыслители, концепции, открытия / В.А. Канке. М.: Логос, 2003. 432 с.
Спиркин А.Г. Философия: учебник для вузов / А.Г. Спиркин. М.: Гардарики, 2006. 735 с.
Кармин А.С. Философия: учебник для вузов / СПб.: Питер, 2006. 560 с.

3. ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

3.1. Философия европейского средневековья -

теоретическая основа религиозной картины мира

3.1.1. Истоки средневековой философии

С
100
редневековье - хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V-XV вв. Но смысл понятия "средневековая философия" определяется не только хронологией. Прежде всего, это своеобразный метод философствования, возникший задолго до утверждения классического феодализм в раннехристианский период. Своеобразие данного способа философствования заключается в том, что философия этого периода тесно сопряжена с теологией. Рассматриваемые проблемы замыкались на отношении Бог - человек. Все традиционные отрасли философии рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, отвечая на запросы религии. Деятельность эта происходила под покровительством и руководством церкви. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии функции, связанные с основным ее свойством - сомнением и со свойствами разума, позволившими перейти от средневекового типа мышления к философии Возрождения и Нового Времени.

Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими и идеологическими условиями эпохи кризиса Римской империи и варварскими нашествиями V-VI вв. Новые западноевропейцы, как правило, принимали христианство, которое в Риме к концу его существования стало государственной религией. На территории Западной Римской империи возникли новые государственные образования. Христианство, в различных его формах, постепенно вытесняло языческие верования на всей территории Римской империи. В основе зарождающейся культуры лежали два взаимодействующих начала: культурное наследие Рима (т.н. "романское начало"), включающее в себя римское право и высокую правовую культуру, философию; "германское начало". Материальную основу нового типа культуры составляли феодальные отношения, главными особенностями которых были: 1) условность собственности на землю, получаемой от вышестоящего феодала на правах владения; 2) личное экономическое подчинение крестьян (патронат и крепостное право); 3) взаимные обязательства сеньора и вассала, жесткое единство прав и обязанностей. Средневековая культура формировалась в условиях господства натурального хозяйства замкнутого мира сельского поместья, неразвитости товарно-денежных отношений. В дальнейшем социальной основой культуры в большей степени становилась городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство, торговля.

Христианская философия возникла как синтез иудейско-христианской мифологии и греческо-римской философской традиции. В этой связи, особое значение имеют идеи неопифагореизма, учение Филона Александрийского о боге - Логосе и основные положения философии неоплатонизма.

Неоплатонизм был последней крупной философской системой западной античности. Представителем этого учения явился Плотин. Известно, что он родился в Римской провинции, в городе Ликополе, и, получив неплохое философское образование, основал в Риме собственную школу, которая просуществовала четверть века. Первые десять лет Плотин преподавал устно, а затем стал записывать свои речи в своеобразные книги, получившие название "Эннеады" или "девятки", так как в каждом томе было по девять книг.

Главное в неоплатонизме - учение о потусторонности сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу.

Идеализм Плотина основан на учении о разных типах людей. Одни, считает он, заботятся только о материальных благах и красоте своего тела, совершенно забывая о душе. Душа такого человека - "служанка тела", поэтому этот человек не способен понять прекрасное, он способен любить только красивые вещи.

Но есть и другие люди, которые переносят центр тяжести своего бытия с телесного на духовное. Такие люди отрешаются от внешнего мира и уходят в глубины своей души. Там они находят истину, покой и безмятежность. Возвышенный человек способен понять истинную красоту, доброту, справедливость. Душа в данном случае почти независима от тела. Подобные идеи породили сторонников самоистязания и сознательного умерщвления плоти.

Плотин создал иерархическую картину бытия. Бог в ней высшее, единичное и первое существо. Из него следует разум, душа, природа и, наконец, материя - конечный продукт и антипод единого. Все в мировоззрении Плотина проникнуто идеей единства. "Единое" - это бог. Первое, что приходит от "Единого" есть Ум /Нус/. Производной от ума является душа, от "Единого" она находится в опосредованной зависимости.

Принцип добра у Плотина соединен с единственным подлинно сущим – с божественным разумом, или душой. Напротив, противоположность добра – зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т.е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т.е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием – душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

У
102
Плотина не только единое восходит ко многому, но и многое стремится стать единым. Слиться с единым душа может лишь в состоянии экстаза. На этой ступени душа уже не только действует независимо от тела, но и пребывает вне тела. Его ученик Порфирий писал, что сам Плотин достигал такого состояния по крайней мере четыре раза. Но это уже не что иное как мистика. Ясно, что в данном случае Плотин выходит за пределы философии. История философии как наука критически относится к Плотину, считая его скорее мистиком, проповедником, нежели ученым-философом.

Blog

Содержание