Учебное пособие предназначено для освоения студентами основ историко-философского знания, поскольку именно история философии является базовой частью философии как таковой.
| Вид материала | Учебное пособие |
- Новая Философская Энциклопедия, т. II, с. 180-183; Богомолов А. С., Ойзерман, 198.46kb.
- Новая Философская Энциклопедия, т. II, с. 180-183; Богомолов А. С., Ойзерман, 220.91kb.
- Программа Вступительных испытаний Врамках экзамена история философии по направлению, 462.46kb.
- Экскурс в историю полемики о философии как науке Позитивистская традиция, 5095.29kb.
- Учебное пособие предназначено для студентов утис дистанционной формы обучения. Оно, 1727.53kb.
- Учебно-методический комплекс дисциплины «философия», 512.67kb.
- Темы для рефератов по философии, 62.72kb.
- Вопросы для подготовки к кандидатск, 26.7kb.
- Программа лекционного курса по общей философии Крючков Ст. В., к ф. н., ассистент кафедры, 97.49kb.
- Г. П. Ковалева история русской философии учебное пособие, 1889.35kb.
2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ
2.1. Древнеиндийская философия
2.1.1. Условия бытования индийской цивилизации
Условия бытования, по выражению Ламберга-Карловски и Саблова /4/, индийской цивилизации, отчетливо сформировавшейся примерно в 2400 году до н.э., следующие. Заселена немалочисленным населением широкая географическая область вблизи Инда. Население, в большинстве сельское, получает нескудные урожаи. Тепло, не голодно; но велика зависимость от стихий природы и опасности со стороны джунглей. Абсолютное преобладание деревень и мелких поселений и лишь два крупных: Мохенджо-Даро и Хараппа по-видимому, центры, столицы. Развиты специфические ремесла, производства (производство предметов роскоши и редкостей) и дальние торговые морские связи. Относительно мало войн и нашествий, но немало переселенцев (арии), принесших с собой культурные традиции других народов. Культурно-хозяйственная однородность и наличие престижных зданий для общественных акций в столицах говорят, скорее всего, по мнению Ламберга-Карловски и Саблова /4/ о наличии жестко-авторитарной иерархической системы жизни и власти. По всей территории развиты средства жизнеобеспечения: водостоки и люки для сброса нечистот, колодцы и канализации и др. Жилища разнятся: от просторных двухэтажных домов с центральным двориком - до бараков. Много храмов и святилищ. Труд тяжел, жизнь социально сильно дифференцирована.
Из условий бытования вытекают следующие черты древнеиндийского общества:
1) всепроникающая религиозность с обилием богов (более 3000 богов на все случаи жизни);
2) деление на варны (касты): жрецы-брахманы, владельцы-правители - кшатрии, преданные и зависимые - вайшьи, питающие всех - шудры;
3) людская субъективность вырастала из мифа, развернутого под жизнь той или иной варны в форме гимнов, ритуалов, изречений, жертвенных формул;
4) уверенность в том, что весь космос является живым.
Эти черты доминируют на протяжении практически всей долгой индийской истории, придавая специфику древнеиндийской философии.
2.1.2. Предфилософия Индии как переходная форма от мифологического мировоззрения к философскому
(Веды, Упанишады)
Перед возникновением древнеиндийской философии уже сложились (начали складываться в 3 тысячелетии до н.э.) Веды - грандиозный свод мифологизированных "священных" текстов, являвших собой плод откровения мудрецов и представлявших собой очень разнообразное древнее знание (веды - знание), начиная от картин мироздания и гимнов богам и кончая практическими наставлениями жизни вплоть до заговóров.
В ведах уже намечаются контурно философские образы, например, Притхиви - безграничная мать-земля, родительница богов, мироздание (джагат) как область и результат заведования богов и, конечно, учение о человеке, доводимое до оригинальнейшего учения о его душе. Человек здесь - часть живой природы, имеющий как и все ее жители смертное тело и бессмертную душу. Последняя существует, странствуя, переселяясь со смертью организма в другие организмы. Такое ее существование названо сансарой. Души в растениях, животных и людях разносовершенны, а их попадание в новое тело зависит от поведения и благочестия человека. За нерадивое исполнение закона варны новорожденная душа могла оказаться в более низкой варне. (Это карма - закон возмездия). Души благочестивых брахманов в награду освобождались от новых рождений (мокша) и тем самым освобождались от мук, связанных с пребыванием в телах. Это учение о душе, пожалуй, становится стержнем древнеиндийской философии. Теперь отметим два важных события: 1) возникшую борьбу кшатриев с брахманами за идеологическое господство, побудившую последних усложнить религию, создав так называемый брахманизм (и ныне господствующий в Индии); 2) благодаря этому лесные отшельники, не имевшие средств для осуществления брахманских обрядов, сделали из них свертку, превратив их во внутричеловеческие ритуалы, подготовив тем самым йогу и буддизм. И еще отметим важный факт: преодоление мифологии началось (осознанно или нет) ее же последними творцами в последних частях Вед, где, творцы гимна о сотворении мира вопрошали: "Кто воистину знает? Кто здесь провозгласит? Откуда родилось, откуда это творение?... Откуда это творение появилось: может, само создало себя, может нет" /1, с. 70-72/.
Поскольку веды должны были доходить до низов, из них сделали популярное сжатое изложение, содержащее плоды только человеческой мысли, а не сверхъестественного откровения. Упанишады (буквально: "сидеть около") - мудрые наставления учителя ученикам, сидящим около его ног. И в тех, и в других сделан шаг от мифологии к философии, но все еще не радикальный. И, более того, мифология своеобразно еще и усилена введением атмана и брахмана (брахмо). Атман это не только генетическое начало, от которого все происходит, но и сознательное существо, творец мира. Брахмо - это отвлеченное философское начало, абстрагированное от бога Брахмана. Атман, Брахмо и Пуруша (ведийский мужчина - Вселенная, которого боги принесли в жертву и создали из него все наличности мира) по содержанию синонимы, однако не заменяются одним словом из-за важных различий для человека. Определяющийся в мире человек может стать Брахманом и обрести высшее, божественное состояние. Он может стать атманом как активным началом всего сущего. Если же он станет атманом-брахманом, то окажется началом, причиной, вызывающей соединение. Он может стать таковым, но ... через осознание (самозаверения) и веру в это. Последнее и есть фактически не ослабление, а усиление мифологии в жизни.
В Упанишадах намечаются гносеологические находки. Так, поскольку знание о жертве, как знание вообще, ценится столь высоко, что заменяет саму жертву, то из этого впервые возникает ритуал сосредоточенного размышления (указываются поза размышляющего, способ дыхания, местоположения и т.д.), трансформирующийся в познании высших истин в метод йогической интуиции (сдерживай дыхание, прекрати деятельность чувств, сосредоточенно размышляй и предайся созерцательному исследованию в полном слиянии этих операций).
В Упанишадах рассматривается и такая философская проблема, как цель жизни. Высшая цель жизни - слияние с атманом-брахманом еще при жизни, освобождение от сансары и достижение "мира Брахмана" после смерти. Это путь отречения от утилитарных ценностей жизни, подавления страстей, добродетели к нищим, освобождения от привязанностей.
2.1.3. Мир и человек в философии джайнизма и буддизма
В середине первого тысячелетия до н.э., когда в Индии отделяется ремесло от сельского хозяйства, образуются торгово-ремесленные центры и возникают товарно-денежные отношения, возникает первая система протофилософии - бхагаватизм.
В этот же период возникает "джайнизм" ("джина" - победитель кармы) как философская система и как учение обслуживающее общины, образовавшиеся для жизни посредством соблюдения обетов. Джайнизм отрицает святость Вед, проповедует поклонение не богам, а героям, так как считает, что доказательства существования бога ложны, что в пользу его бытия не говорят не восприятия, ни умозаключения. Цель джайнов - преодолеть страдание в жизни. Поскольку оно - от действия кармы, то надо ее победить, преодолеть. Как? Для победы над кармой джайны предложили "три жемчужины", т.е. три рекомендации: это правильное поведение (соблюдение обетов общины, прощение, смирение, честность, правдивость, чистота, воздержание, строгость к себе, жертвенность, непривязанность к внешнему миру и т.д.), правильное познание (по мере освобождения от господства кармы переходить от познания чувствами и умом к непосредственному познанию с помощью души), правильная вера (вера не в богов, а в победителей и праведников). Поскольку джайны отождествляют живое с одушевленным (у них все живое, даже земля, и все одушевлено, все имеет, в сущности, одну душу) и высоко ценят и то, и другое, они разработали обет ахимса, побуждающий щадить чужую жизнь и не совершать кровавых жертвоприношений. Несмотря на широкую распространенность живого, оно не всеобще, джайны признают и существование неживого - материи, пространства, времени, движения. Генетически связать живое и неживое и, тем самым, преодолеть дуализм они не могут. Но они очень своеобразно все-таки преодолевают его, опираясь на центральные понятия своего учения. Так, карма есть соединение живого и неживого, а мокша - их разъединение. Но мироздание у джайнов при этом предстает как пять разных миров, расположенных друг над другом (в двух нижних обитают демоны, мучающие души грешников; средний мир - это наша земля; в мире над ней обитают боги, а в самом высоком мире - джины, слабые подобия богов).
У джайнов, быть может впервые в индийской философии, появляется представление об истории. У них оно распадается на 3 эры: прошлую, настоящую и будущую, в которых люди живут по цепи чередования счастья, несчастья, счастья. Джайны - противники варн и свято берегут все живое (вплоть до того, что завязывают рот белой повязкой, чтобы невзначай не проглотить какое-либо насекомое).
Но джайнизмом дело не кончилось, - одновременно с ним и вновь независимо появился в VI веке до н.э. буддизм, ставший впоследствии мировой религией. Прелюбопытная и поучительная судьба: родиться как антирелигиозное философско-эстетическое учение, а затем стать религией. Это было бы большой загадкой, если бы эта трансформация произошла изнутри, как саморазвитие буддизма. Но этого не было; буддизм религией сделали извне. Так что для нас здесь буддизм - не религия, а философия.
Будда сначала жил, изолированный отцом от горя, страданий и смерти, примерно как принцесса в сказке "Спящая красавица". Но если той было предсказано, что она навеки заснет, коль уколется иголкой, и она не знала об этом, то Будде предсказали, что он станет монахом-аскетом, если столкнется с болезнью, старостью, смертью, и Будда знал об этом. Наверное, он не стремился к такой судьбе, ибо жил в отцовском дворце, наслаждаясь счастливым супружеством и отцовством. Предсказанная встреча произошла внезапно, Будда был потрясен, стал отшельником, занимался самоистязанием, изучал Веды, странствовал. Вследствие такой "подготовки" интуитивно дошел до представлений о прекращении страданий и стал учить этому людей. Так возник буддизм. Я не случайно описал здесь духовно-психологические трансформации Будды. Сейчас мы увидим, как они, обретя талантом Будды социально-философскую глубину и общезначимость, обретя найденный Буддой поразительный финал, станут сокровищной ветвью мировой философии.
Для нас не удивительно, что начало буддизма пессимистично: любая жизнь - страдание, в сансаре не может быть счастливых жизней: кем бы ни был человек, он обречен на болезнь, старость, смерть, и никакие жертвы богам здесь не помогут. Страдание - зло, но что же тогда делать, если получается, что жизнь - зло? Видимо, внутренне протестуя против такого тупикового вывода, уверившись, что жизнь как зло можно превратить в жизнь-добро лишь добром и ничем более (ибо более ничего нет), выйдя затем осознанно с этой уверенностью в сферу нравственных отношений, Будда формулирует знаменитый принцип непротивления злу насилием.
"Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она" /1, с .129/. А далее, этот принцип Будда конкретизирует в так называемый "восьмеричный путь" жизни. Суть его в том, чтобы жить достойно, по-человечески, т.е. гореть решимостью преобразовать свою жизнь, не лгать, не грубить, не воровать, не причинять зла живому, честно трудиться, бороться с соблазнами и дурными мыслями, понимать преходящий характер всего, и поэтому отрешаться от привязанностей жизни, сосредоточиться на добром в жизни: истине, спокойствии, радости; быть готовым преодолеть и доброе и "погрузиться" в финишное состояние человека на этом пути, которое Будда назвал нирваной. Нирвана буквально - "тушить (огонь)", это "удовлетворенное, ублаготворенное, блаженственное прекращение телесного существования, и, тем самым, это обретение подлинного нестрадательного, незлодейственного человеческого бытия. Это - не смерть: человек и дышит, и слышит, и т.д. Но это - не жизнь тела, а жизнь человека. Достичь нирваны и пребывать в ней, а не в сансаре - вот стремление каждого. Но достичь ее нелегко, так что те, кому удалось это, уже не просто люди, совершенные в реализации своей сущности, - архаты: в обыденном восприятии это предельные знаменитости по степени человечности.
Уже после Будды его последователи онтологизировали нирвану, так что она стала фундаментальным состоянием мироздания. Этим допустили философскую некорректность, с которой началось превращение буддизма в религию. Но еще до того, как последнее осуществилось, буддисты задумались о статусе души с учетом нирваны. Душа предстала сплошным потоком моментов душевности и, в этом смысле, предстала смертной. Но тогда возникла проблема: если душа смертна, то как возможна сансара (которую буддизм не отрицал) и действие закона кармы? Ответ буддизма: душа распадается на элементарные психические состояния и рождение новой души есть возникновение новой их комбинации как бы по закону моральной наследственности, - обладает колоссальной эвристичностью, далеко еще не реализованной и сегодня.
2.1.4. Проблемы бытия и познания в философских школах
(веданта, санкхья, вайшешика, ньяя, миманса,
чарвака-локаята)
Но и буддизмом древнеиндийская философия не завершилась. Возникло еще целых шесть школ! Все они обозначены как даршаны, - практически индийский синоним философии.
Веданта. Возникла не позже 8-9 вв. н.э. для "уничтоживших грехи подвижничеством, умиротворенных, свободных от страстей, стремящихся к спасению" /1, с. 158/. Центральный ее тезис: "все есть Брахман" (т.е. единая, абсолютная, независимая реальность, пронизывающая мир множества объектов и множества Я), взят из Упанишад. Отсюда - мир может быть создан только причиной, обладающей сознанием, что ведет к признанию бога. Бог и брахман в вендате - это не две реальности, а две стороны единой реальности, мира. Бог здесь необходим человеку как первоначальная вера, обосновывающая коренное чувство неудовлетворенности, беспокойства, стремления к чему-то высшему. Однако, без разума это стремление остается слепым, - вот почему веданта высоко ценит размышление. Но-лишь как пустую форму, могущую действовать только при наличии материала. По веданте этот материал разуму как раз и доставляет священным писанием. Цель веданты - сделать человека брахманом, помогая ему постичь знанием существа мира и блаженно "раствориться" в нем. Каким он при этом станет, когда, усевшись в уединенном месте, освободившись от страстей и обуздав чувства, размышляет о существе мира, заклиная себя: "Я - Брахман!?" А вот каким: "Я лишен свойств, бездеятелен, вечен, не ведаю колебаний, незапятнан, неизменен, лишен внешнего облика, всегда свободен, чист. Подобно пространству я непрестанно нахожусь вне и внутри всего, всегда одинаково совершенен, во всем лишен привязанностей, незапятнан, неизменен, един, неделим, недвойственен, действителен, бесконечен" /1,с.161/. Его удел теперь - пребывать в совершенстве, наделенном по своей природе мыслью и блаженством.
Санкхья. Одна из самых ранних философских систем. Основана мудрецом Капилой. Дифференцировалась на три течения: классическое, теистическое и материалистическое. В целом она пытается разрешить противоречие между пракрити и пурушей (выступающим здесь как дух, как неизменное бездеятельное сознание, услаждающееся самосозерцанием). Их взаимоотношение она уподобляет взаимоотношению слепого и хромого: слепой (активная пракрити) несет на себе хромого (бездеятельного пурушу), а тот указывает ему дорогу. В осмыслении человеческих проблем санкхья пытается опереться на созданную ею объективную картину бытия материи. Прежде всего, вслед за йогой, у материи усматриваются атрибуты (гуны). Из них возникает сознание, притом разнокачественное, в зависимости от специфики синтеза гун. Из сознания возникает самосознание, а из него - пять органов познания, да еще пять органов действия, плюс к тому пять танматр (тонких, невоспринимаемых чувствами сущностей, порождающих пять первоэлементов мира, из комбинаций которых образуются многоразличные явления мира) и ум. Материя никем не создана. Бога нет. Во всяком случае его бытие недоказуемо. Материальный мир не создавался, а развивался, причем санкхья понимает развитие как выявление. Она рассматривает ступени (фазы) выявления. На первой ступени образуется физическая мощь мира и мировой ум, на второй - выявление "непроявленного", т.е. пракрити, притом - из материализованного мирового ума. Из последнего непосредственно проистекает "сознание я", в котором могут преобладать как гуна саттва, так и гуна тамас. Подлинное "я" человека санкхья отождествляет не с телом, не с чувствами и даже не с умом, а с пурушей. Пуруша не страдает, и если понять, что такое наше подлинное "я", то страданий можно избежать еще при жизни. Санкхья высшее познание усматривает в сведении пракрити и пуруши к Атману - Брахмо (влияние Вед еще очень сильно). Вечность души она не признает, и, вообще, душу сводит к уму ("Никакой души, кроме ума нет").
Теистической санкхъей называют йогу. Это и потому, что, разделяя теорию познания и метафизику санкхъи, йога признает бытие бога. (Ее аргументы в пользу бытия бога таковы: все, что имеет степени, должно иметь некоторый максимум. Раз существуют разные степени познания, значит должно быть и совершенное знание, всеведение. Тот кто обладает всеведением, есть бог). Вошла она в историю философии, однако не этим, а учением и технологией освобождаться от страдания посредством специфического самоуправления организмом. По йоге, для освобождения от страдания необходимо разграничивающее познание (т.е. познание многоступенчатое). Йога выделяет пять ступеней функции ума: рассеянное скольжение ума (как во сне), относительно умиротворенное его состояние, сосредоточенность его на объекте, прекращение всякой деятельности мышления. Сущность понятия йоги - прекращение функционирования ума на всех этих ступенях путем специфического самоуправления занятого этим человека. Йога подробно разработала восемь ступеней этого процесса. При успешной реализации его человек должен вознестись к постижению своего Я, которое выше страданий и радостей индивидуального едо. Здесь и обретается освобождение как свобода от всяких страданий и несчастий.
Третья даршана - вайшешика. Основал ее Канада (1 в. н.э.). Бог в ней не упоминается. Значительные усилия во всех даршанах тратятся на создание исчерпывающей совокупности философских понятий (категорий). Вокруг этого возникает междаршанная дискуссия. Категориальное самоопределение - важный показатель того, что философия отделилась от мифологии и обрела собственные стимулы развития. В том числе и в этом процессе рождается характерная специфичность каждой даршаны. В вайшешике - это учение об атомах. Представляя бытие как результат взаимодействия девяти видов-субстанций (земли, воды, огня, воздуха, эфира, времени, простарнства, души и ума), вайшешика выделяет в нем статусные состояния общего и особенного. Высшей общностью обладает бытие, ибо оно включает в себя все, само же не исчерпывается ничем. Субстанции и то, что ниже их, обладают низшей общностью. Особенность же - это то, что существует в субстанциях как единичное, дискретное. То дискретное, которое сохраняется в любых изменениях субстанций, есть атомы (ану). Они неоднозначно, но все же специфицированы субстанциями (не случайно выделены шаровидные ану: они подходят для объяснения изменений души и ума), и их определенность формируется гунами (качествами) +(вайшешйками насчитано 17 гун ану). Ану вечны, неуничтожимы, никем не созданы. Из всегда временного их соединения /см. 5/ возникают различные вещи (ясно видно, что в том числе и одушевленные). Перерождение души в таком случае предстает как результат постоянного соединения и разъединения ану. Неудивительно, что в атомистическом мире раздваивается и душа на высшую (ишвара), - вездесущую и совершенную, - и низшую, индивидуальную (атман), странствующую в коловращении жизни. Вайшешика пытается с помощью ану описать эффекты не только существования, но и несуществования. (Последнее может быть представлено например, как отсутствие вещи). Атомистическая дискретизация бытия - большое усиление философии, ибо позволяет описывать всевозможные явления природы и человека как причиненные природными же особенными первоначалами. Вайшешики не осознали своей главной находки и не реконструировали на этой основе все свое философское учение, оставшееся спиритуалистическим. (В нем превоначальный источник действия ану находится не в них самих; он - в воле высшего существа).
Ньяя - четвертая даршана, почти современница вайшешики. Основал ее Гаутама в начале нашей эры. Переняв онтологию вайшешики, Гаутама задумался: а так ли это, как говорит вайшешика? Откуда мы знаем, что это так? Эти вопросы и ответы на них и оформили ньяю как исследование процесса познания бытия. Этот процесс разработан очень подробно: в ньяе 16 категорий (средства познания, объекты правильного познания, сомнение, мотив, пример, положение, части силлогизма, предложение, уверенность, дискуссия, спор, придирчивость, ложный довод, извращение не по существу, решающий довод). Подробно реконструирован весь процесс познания и понимания объекта: от фиксации исходного основания через силлогистику вывода к знанию как уверенности. Осмыслены многие познавательные процедуры, среди которых значатся и такие, которым только-только начинает уделяться внимание в современной гносеологии: узнавание, шабда (свидетельства заслуживающего доверия человека), познавательное удовольствие, придирчивость и др. Гносеология стала основой решения проблемы человека, сосредоточившись на его Я. Что есть Я человека? Ньяя утверждает, что Я - это бестелесная субстанция, не тождественная чувствам и сознанию, выступающая их носителем тогда, когда она связана с телом. Решение свойственной всем даршанам проблемы освобождения человека от страдания ньяя видит в освобождении Я, т.е. в достижении такого состояния души, при котором она освобождена от всяких уз, связывающих ее с телом и чувствами, вследствие чего абсолютно свободна от боли (и от приятных ощущений и переживаний тоже). Путь к освобождению Я у них - это: сначала - истинное познание Я и всех объектов опыта; затем обретение посредством манаса (ума), прислушавшись к священному писанию уверенности в том, что Я отлично от тела, ума и т.д.; и наконец, размышление о своем Я в соответствии с принципами йоги. С опорой на священное писание ньяя не только стала теологичной, но утратила ресурс эвристичности. Так что неудивительно, что она продуктивна лишь своей теорией познания.
Миманса - пятая даршана. Старше ньяи лет на 300. Занималась рассмотрением познания, подлинной природы вещей. Ньяе повезло больше, - у нее за плечами была вайшешика. За плечами же мимансы были три протофилософских системы, характеризующиеся и тем, что не признавали авторитета Вед. Миманса провозглашает возврат к Ведам. Такое имеет смысл лишь тогда, когда нащупан перспективный фрагмент вед, отвергнутый или попросту незамеченный ранее. Проследим же, как это было. Стартовое заявление мимансы: "не существует всеведущего бога, чьи слова могут быть источником знания". И вывод: "поэтому из-за несуществования кого-либо, кто способен непосредственно воспринимать сверхчувственные вещи, определение подлинной природы вещей возможно на основе вечных предписаний Вед" /1, с. 150/. Какое слабое (или неточно выраженное) мышление! В самом деле, если не существует существа, способного непосредственно воспринимать сверхчувственные вещи, то почему бы не заключить, что и сами эти сверхчувственные вещи просто не существуют?! Далее. Чем подкреплен вывод, что определение подлинной природы вещей возможно на основе Вед? Вечных предписаний Вед?! Вечных потому, ЧТО "нельзя доказать их создание людьми, так как для любых людей Веды всегда были священными книгами" /2, с.150/. Сторонники мимансы обнаружили, что существует специфическое, анонимное знание уже в тот момент чувственного восприятия, не сводимое ни к нему, ни к памяти. (Это, прежде всего, сравнение и шабда, т.е. мнение авторитета). В этом - их вклад в теорию познания, - с растущей актуальностью, в этом - их философское лицо и право на место в истории философии. Однако в остальной философской проблематике у них получилась путаница и непоследовательность. Так, миманса отрицает бога-творца, но отрицает бога вообще, считая его вечным самообнаруживающимся образом; считает (для даршан это уникально), что мир существует вечно на основе атомизма и, в то же время, что миром самостоятельно управляет автономный закон кармы.
И вот, наконец, последняя даршана - чарвака-локаята. Учение, направленное на "этот" мир. Мы уже убедились, что безбожием индийскую философию не увидишь. Чарваки удивили, отвергнув религию социально: "Ведь три Веды страдают пороками - лживостью, противоречивостью, многословием. Агнихотра (обряд - Б.Г.), три Веды, триданд (тройственный самоконтроль) и посыпание себя пеплом - все это лишь способ прокормления тех, кто лишен мудрости и трудолюбия. Отсюда следует, что нет никакого ада, кроме страданий, порожденных земными горестями; нет никакого высшего божества, кроме раджи, существование которого очевидно для всех, и нет никакого другого освобождения, кроме распада тела на элементы" /1, с. 167/. Согласитесь, высказываться столь радикально (даже резко) могут не просто люди, у которых наболело, но люди, уверенные в себе, убежденные в своей правоте и в необходимости изменить жизнь сообразно своему учению. Совершенно закономерно за этим следует уверенность в равенстве людей: "От вожделенья, усталости, голода и заботы, печали, страха, гнева все не свободны; зачем различать тогда варны? Нет разницы между брахманом и шудрой, все люди одинаковы" /1, с. 109/. Для чарваков, далее, естественно отрицание души и, в особенности души после смерти. "Говорят, джива (душа) слышит, но разве не ушами слышат, даже когда ум отвлечен? Все подобное себе видит глаз, с умом сочетаясь, а если ум отвлечен, то глаз, смотря, не видит" /1, с. 108/. Взаимодействия чувств и ума достаточно для объяснения явлений сознания. Поэтому душа не надобна. Тем более, что не видно ее функциональности после смерти. "Если то, что покидает тело, уходит в иной мир, почему же не возвращается оно опять, влекомое любовью к своим близким?" /1, с .171/. Если потому, что ему там несравненно лучше, то почему же тогда жертвователь отдает на заклание животное, а не своего отца? Себя, наконец? Отвергнув душу, отождествив ее с телом, обладающим сознанием, чарваки открывают новый объект для философского изучения и сразу же дают ему, ни много - ни мало, естественно системное обоснование: "В этой школе (чарваков - Б.Г.) признаются четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух. Именно из этих четырех элементов возникает сознание, подобно тому, как при смешении кинвы (семян, вызывающих брожение - Б.Г.) и других веществ возникает опьяняющая сила" /1, с. 167/. В познании чарваки - сенсуалисты, но высоко ценят логику и рациональное мышление. Судьбы, особенно роковой, не признают. Жизнерадостные оптимисты - в отличие от многих своих предшественников и современников: "Единственный смысл жизни человека состоит в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями. И не следует отвергать их на том основании, что наслаждения всегда связаны со страданиями. В нашей власти использовать наибольшее число удовольствий и избежать неминуемо сопутствующие им страдания" /1, с. 166/. В этих их словах - провозвестие реальной достижимости "посюстороннего" счастья для всех людей. Чарваки не сделали специфических открытий, переживших века. Порой они простоваты в аргументации и скоропалительны в обращении с философской проблематикой. (Например, пожалуй, напрасно отвергли проблему души). Но они сделали по меньшей мере два столь грандиозных открытия, что эта грандиозность многими и не замечается из-за узости и житейской сиюминутности их мышления. Это: 1) возможность философии стать научным учением (даже теорией); 2) возможность создания общества равенства и счастья для всех. Воспринята ли эта даршана в Индии? Одно время (это было уже давно, до 14 века н.э.) ее влияние было велико, но со временем оно падало, быть может, и потому, что труды чарваков преднамеренно уничтожались, - ведь от их произведений не сохранилось ни строчки: только - толкования, подчас весьма язвительные и искажающие смысл. Это не было по невежеству или небрежению, это было кому-то очень надобно. (Такой удел - не редкость в истории. Ведь призывал же Платон уничтожать труды Демокрита, так, как они, дескать, развращают молодежь, прививая безбожие? Где сегодня труды Платона? На полках библиотек планеты. А где труды Демокрита? В небытии). Подобное не изжито еще сегодня, хотя начала складываться уже единая планетная цивилизация.
Итак, перед нами - многоликая многокнижная оригинальная индийская философия. (Сегодня некоторые исследователи даже наименовали ее индуизмом /3/. Очень древняя, очень интересная, ранимая и полезная. В мире есть еще немало философских наработок. Так зачем же нам эта? Затем, что, по меньшей мере, когда знаешь, что на земле умные люди живут уже столь давно, то как-то не хочется сегодня быть хотя бы менее умным. Затем, что и сегодня, по прошествии стольких лет, древнеиндийская философия колоссально эвристична. Затем, чтобы не начать точь-в-точь философствовать сегодня по-древнеиндийски, не повторять ее изъянов и не воспроизводить ее мук. Затем, чтобы пользоваться ее открытиями и вдохновляться ее высокой человеческой полезностью при сегодняшней разработке сегодняшних актуальных проблем человеческой жизни.