Сучасні тенденції розвитку держави та права україни

Вид материалаДокументы

Содержание


Спільність та відмінність моралі й права
До питання дослідження традицій у праві: рецепція греко-римського права в цивільному уложенні
Dr PIOTR KOWOLIK
Patologia społeczna
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   15
Література:
  1. Малюга Ю.Я. Культурология. Москва, 1999.
  2. Полищук В.И. Культурология, Москва, 1999.
  3. Лук’янець В. Наука в інтер’єрі постмодерну. // Філософська думка, 2005, №1.



К
УДК 340.12
озляковський П.А.


к.пед.н., доцент, завідувач кафедри

гуманітарних дисциплін МНЦ ОНЮА

СПІЛЬНІСТЬ ТА ВІДМІННІСТЬ МОРАЛІ Й ПРАВА

Ще у свій час Е. Дюркгейм звертав увагу на те, що “право і мораль – це сукупність уз, які прив’язують нас одне до одного і до суспільства, створюють з маси індивідів єдиний зв’язний агрегат”. І право, і мораль регулюють суспільні відносини шляхом створення загальнообов’язкових правил поведінки та встановлення певної відповідальності у разі їх недотримання. Однак вони суттєво різняться одне від одного. Це відносно самостійні регулятори поведінки і походження їх різні. Так, мораль значно давніша і вона з’являється з появою людського суспільства, в процесі становлення праці. Право ж – тільки з появою держави. Якщо право поділяє долю держави, то мораль набуде більш повного розвитку в майбутньому як загальнолюдська мораль.

Справді так, по-перше, якщо для права типовим є те, що його норми встановлюються і видаються від імені інституту держави, то моральні норми й правила поведінки народжуються здебільшого спонтанно, в самій практиці людських стосунків, у людському житті, в процесі розвитку тих або інших соціальних груп.

По-друге, мораль і право різняться за формою вираження волі суспільства. Мораль виражає волю окремих соціальних груп і суспільства в цілому, право – державну волю. Саме цим пояснюється принципова відмінність моралі і права за способом забезпечення. Якщо додержання норм моралі забезпечується внутрішнім переконанням у справедливості норм і силою громадської думки, то дотримання норм права, крім того, і силою державного апарату. Але, зазначимо, що націй основі не можна розглядати норми моралі як внутрішні, які ґрунтуються на переконанні, і норми права як тільки зовнішні, що ґрунтуються на примусі. Правопорядок стійкий, коли спирається на свідоме прийняття норм як необхідних і справедливих. Мораль спирається не тільки на переконання, а й на громадський примус. Головна відмінність полягає в характері і питомій вазі примусу, а не в його наявності чи відсутності. У праві питома вага примусу більша, і він має державний характер.

По-третє, право передбачає кодифікацію існуючих законів і норм. Правових норм має бути скінченна кількість, вони потребують чіткого визначення, що вможливлює достатньо легку процедуру перевірки їх фактичного виконання. Норми ж моралі принципово не можна звести до будь-якої скінченої їх множини, а через це не може існувати й будь-який вичерпний кодекс моральних норм. Вони постійно формуються в суспільстві в міру його розвитку, поступово поширюються в міру підтримки їх громадською думкою.

По-четверте, погляд права на людину – це завжди погляд іззовні, з позицій певного соціального інституту, що має справу з реалізацією певних цілком конкретних функцій (у даному разі – забезпечення прав громадян, їхньої свободи й власності, підтриманням суспільного порядку тощо). Цей погляд сконцентрований саме на реалізації даних функцій і на тому, що може їй завадити; все інше його не обходить. Що ж до моралі, то її головний “пункт спостереження” – не іззовні, а в самій людині, в її совісті, в її душі. “Око” моралі спостерігає людину, таким чином, у всій неперервності її внутрішнього досвіду, всьому розмаїті її життєвих ситуацій, що повсякчас породжує нові, інколи цілком несподівані проблеми, – звідси й принципова незавершеність, континуальність складу моральних норм. Якщо, виконуючи вимоги права, людина такою ціною звільняється від його контролю і нагляду у своєму приватному існуванні, якщо додержання закону є кращим способом бути вільним від його примусової дії, то в моральній галузі справи стоять зовсім інакше: виконання будь-яких норм тут ніколи не може звільнити від совісті, почуття обов’язку тощо. Навпаки, додержання цих норм здебільшого тільки відкриває перед людиною шлях до вищих і вищих щаблів моральності загалом, свідчить про її зростаюче моральне самоусвідомлення.

По-п’яте, якщо адресатами правових настанов є конкретні люди й організації, то мораль, хоч би якими деталізованими були ті чи інші її конкретні вимоги, завжди, по суті, звертається “до всіх”, “до людини взагалі”.

По-шосте, якщо контроль за виконанням правових норм здійснюють спеціально призначені для цього інститути (суд, прокуратура), то додержання моральних норм – власна справа особи й відповідних людських спільнот.

По-сьоме, якщо покарання за порушення правової норми повинно суто об’єктивний характер і чітку передбачену законом кількісну міру, то в галузі моралі, навпаки, вирішального значення набувають суб’єктивні чинники й критерії, які не підлягають квантифікації. Можна покарати людину 10 роками ув’язнення або штрафом у 5000 гривень, але ж неможливо відміряти їй 6 чи 12 років докорів совісті! Звичайно, люди бувають різні: для когось страшна в’язниця, для когось – людський осуд і голос власного сумління.

В будь-якому разі перед нами – істотно різні виміри людського буття і, відповідно, різні способи регуляції людської поведінки.

Однак, із зазначених відмінностей не випливає, що мораль не має тісних зв’язків із правом або ж що вона не спирається в реалізації власних функцій на ті інші соціальні інститути. Безперечно, наявність у суспільстві розвинутої системи правових інститутів утворює для розвитку моралі незрівнянно кращі умови, брак яких не може бути компенсований ніякими моральним подвижництвом окремих осіб. Уже Гегель у “Філософії права”, розмежовуючи мораль (Moralitat) і моральність (Sittlichkeit), наполягав на зв’язку останньої з інститутами сімї, соціального стану, держави. Важливість уведення цих та інших соціальних інститутів у поле загального розуміння моральної ситуації в суспільстві є для сучасної України проблемою цілком очевидною.

Безсумнівний прогрес саме з точки зору моралі становить інституціалізація тих норм, які цього потребують. За останні роки почастішали випадки, коли ті чи інші правові акти приводять у відповідність із вимогами моралі, починаючи адекватніше відображати їхню суть. Розвиток в моральній свідомості безперечно впливають нині, скажімо, на законодавство в галузі захисту прав громадян та ін. Взагалі, чим гармонійніше “співпадають” за своїм змістом моральні й правові норми, чим більше спільного закладено в їх основі, чим більше здатні вони доповнювати й конкретизувати одні одних – тим краще для суспільства, для кожної свідомої людини.

Разом з тим не менш важливим – особливо в наші часи – є усвідомлення суттєвих розбіжностей між мораллю і правом. Доповнюючи й коригуючи одне одного, вони в жодному разі не мають одне одного дублювати, їх не можна ототожнювати, змішувати. Існує парадокс: право має залишати людині можливість бути аморальною. І справді: “доводячи” людину до певного ступеня коректності зовнішніх дій і стосунків, право надалі залишає її віч-на-віч з життєвими проблемами, із з цілковитою свободою вибору, якою вона може й повинна розпорядитися по-своєму. Обере вона добро чи зло, благородство чи ницість, стане вона негідником чи святим – все це право не обходить, поки її вчинки не суперечать законові, тим чи іншим статтям правового кодексу.

Чи означає це, що суспільству, людській громаді загалом байдуже, доброю чи злою є дана особистість? Звичайно ж, ні; вийшовши за межі правового регулювання, людина не потрапляє до царства цілковитої вседозволеності, а стикається з більш глибокими й тонкими духовними проблемами, впоратися з якими здатна тільки сама, покладаючись на власне розуміння обов’язку й відповідальності, на голос власної совісті, на думку й реакцію своїх близьких. Жодне зовнішнє втручання нічому тут не зарадить: є проблеми, котрі доросла, повнолітня людина має вирішувати сама. Звідси ще один відомий афоризм щодо співвідношення моралі й права: право передбачає моральне повноліття людини-громадянина.

Вагомість цієї обставини ще більш зростає, якщо згадати, що за системою права стоять сила й авторитет держави, на які воно спирається. Питання, отже, полягає ще й у тому, наскільки вправі держава втручатися в життя своїх громадян – які б найкращі наміри таке втручання на меті не мало? От чому слід пам’ятати, що сенс права – не в тому, щоб “підсилювати” мораль судами і в’язницями, а в тому, щоб забезпечувати спільне громадянське існування людей на засадах особистої свободи, в просторі якої тільки й може розвиватися справжня моральність. Тісно взаємодіючи одне з одним, збагачуючи одне одного власним змістом і досвідом, право й мораль у цивілізованому суспільстві залишаються все ж глибоко специфічними явищами. Саме тому, зрештою, вони й здатні доповнювати одне одного.

Література:
  1. Козляковский П.А., Козляковський А.П. Юридична психологія: Навчальний посібник. – Миколаїв: Вид-во “Дезайн і поліграфія”, 2006. – 424 С.
  2. Малахов В.А. Етика: Курс лекцій: Навчальний посібник. – К.: Либідь, 1996. – 304 С.
  3. Якуба О.О. Соціологія: Навчальний посібник. – Харків, 1996. – С. 86-107.



Д
УДК 340.15
остдар Р.М.


к.ю.н., доцент кафедри

правових дисциплін МНЦ ОНЮА

ДО ПИТАННЯ ДОСЛІДЖЕННЯ ТРАДИЦІЙ У ПРАВІ: РЕЦЕПЦІЯ ГРЕКО-РИМСЬКОГО ПРАВА В ЦИВІЛЬНОМУ УЛОЖЕННІ

Питання дослідження традицій у праві безперечно актуальне. Внутрішній розвиток українського народу, його зовнішнє спілкування не можна розглядати інакше, як у безперервній єдності – це дві сторони того самого процесу. Відсутність власної стабільної держави протягом багатьох століть, не дозволило нам сформувати окремої незалежної правової системи, тому наше національне законодавство ґрунтувалося на місцевих правових традиціях і звичаях, а також переймало елементи правової культури й Заходу, і Сходу. Значну роль в історії національного права зіграла й грає рецепція римського, візантійського права. Кодифікаційні роботи, які проводяться в Україні останнім часом в галузі цивільного права, орієнтування на міжнародні правові стандарти – це не перша спроба “відновлення” цивільно-правових норм в історії вітчизняного законодавства. Питання наступності римського, візантійського права сьогодні виникає само собою, породжене об’єктивними факторами. Знання про досягнення й промахи минулих кодифікаційних робіт можуть і повинні допомогти сучасним законодавцям у формуванні нового цивільного права України.

Однією з таких кодифікаційних робіт була робота над Проектом Цивільного Уложення. Проект Цивільного Уложення 1809, 1810 й 1814 р.р. у той період був одним з етапів розробки норм приватного права, закріплених пізніше у Зводі законів (зокрема в т.X), але прийнятий як “проект”, підготовча робота, у дію так і не ввійшов. Однак для повного аналізу динаміки рецепції римського права в національному законодавстві сучасним законодавцям необхідно враховувати цю “законодавчу спробу”.

Проект Цивільного Уложення [1] складався із трьох частин: про право особисте, про право майнове, про зобов’язання. Приблизно, на такий розподіл вплинуло римське приватне право – Проект прийняв інституційну форму викладу, тобто ділився на три книги: особи, речі, способи придбання власності (глави 1,2 й 3 Проекту). По сутності, це була переробка Французького code civile, що служив джерелом майже всіх законодавств європейських держав, він містив норми римського права в тому вигляді, як було встановлено в Юстиніановому Corpus juris civilis, а також норми канонічного права. У цьому випадку ми можемо говорити про рецепцію законодавства Юстиніана.

Визначимо ступінь впливу греко-римського права на Цивільне Уложення, провівши порівняльний аналіз норм останніх.

Норми, що регулюють спадкове право, із стародавніх часів майже не змінилися завдяки візантійським законодавцям, які велику увагу приділяли спадкуванню. Спадкування за Проектом можливо було за законом і за заповітом. Складання заповіту допускалося в усній і письмовій формі. Різниця з нормою візантійського права була в кількості свідків, яким необхідно було бути присутнім для дійсності заповіту складеного в усній формі. При спадкуванні за законом із часів Юстиніана було чітко закріплене правило – спадкоємцями є тільки кровні родичі померлого. Черговість між ними визначалася за лініями. Великим кроком уперед у Проекті був обов’язковий розподіл майна при спадкуванні на рівні частини.

Речове право за Проектом містило значну кількість саме римських правових норм, воно дозволяло власникові широко користуватися, розпоряджатися й навіть знищити річ. Система речового права в Цивільному Уложенні як й у законодавстві Юстиніана розділяла його на право власності, володіння, сервітути, однак у Проекті відрізнявся порядок придбання нерухомих речей від придбання рухомості [2]. Характеризуючи речове право за Проектом, можна сказати про незначний вплив візантійських приватноправових норм.

Частина третя Цивільного Уложення стосувалася зобов’язального права й регулювала 12 видів договорів (про купівлю-продаж; про міну; про товариство; про позичку; про наймання й т.д.). Для порівняння, система зобов’язань візантійського права була досить заплутаною – у пізнє Середньовіччя чітко розрізняють два види зобов’язань: з договорів і з інших підстав (насамперед з деліктів). Слід зазначити, що інституції Юстиніана тією чи іншою мірою зберегли своє значення на всьому протязі розвитку візантійського цивільного права, орієнтували на чотиричленний розподіл зобов’язань: з договорів, з деліктів, як би з договорів, як би з деліктів.

Норми Проекту, як і візантійське право, передбачали при визначенні відповідальності учасників договору врахування такої суб’єктивної умови як наявність провини. Таким чином, центр ваги при визначенні відповідальності доводився не на об’єктивну сферу (установлення наявності збитків, протиправності) як у римському праві, а на суб’єктивну сферу. З винного “стягувалися збитки й ріст”.

Аналіз візантійського цивільного законодавства і його динаміки показує, що одним з найбільш “популярних” його інститутів було шлюбно-сімейне право. Його норми поставлені або на перше місце в збірниках (Еклога, Прохірон), або виділені в спеціальну книгу. У Проекті шлюбно-сімейне право на дев’яносто процентів зберегло норми візантійського права. Законодавчим підтвердженням цього служить §124, §165 Проекту. Характерна для візантійського шлюбу вимога попереднього заручення (заручини), у Проекті згадувалася як змова, перед шлюбом. За аналогією з візантійським правом, “змову” можна зрівняти з “цивільним зарученням”, що було передбачено 109 Новелою Лева 6, де говорилося, що якщо зарученим було від 7 до 13(14), то має місце не церковне, а цивільне заручення, що забезпечується неустойкою [3]. І у візантійському праві, і в Проекті є поняття шлюбного договору (§ 239 Проекту). Неустойка в передшлюбних договорах класичним римським правом не допускалася, але Еклога й Новела Лева Філософа допускала можливість неустойки. На відміну від візантійського права, Проект не містив обов’язкової умови для укладання шлюбу – згоди батьків для повнолітніх дітей. Обмеження відносно віку вступу до шлюбу прийшло до нас у Кормчих книгах, а в самих візантійських джерелах ці правила були запозичені з римських законів [4].

Сімейне право в Цивільному Уложенні було мало схоже як на римське, так і на звичайне. Візантійське право регулюванню суспільних відносин між подружжям приділяло небагато уваги, а ті, що були врегульовані законодавцем, свої положення практично у всіх законодавчих збірниках засновували на Дигестах, відносили всі майнові взаємини чоловіка й жінки до моральної сфери, яку регулювали церковні канони. Проект сильно розмежовував права чоловіка й дружини, стаючи на точку зору римського (навіть не візантійського) права й прийнявши його засади.

Усиновлення, опіка й піклування, віднесені до сімейного права, також були врегульовані в Проекті (§368). До осіб, що втратили батьків міг бути призначений опікун або піклувальник. Для порівняння, у Юстиніановому законодавстві протягом часу існування Візантії, відношення до опіки й піклування, як до різних інститутів мінялося. Якщо в Еклозі розходження, не занадто помітні в римському праві, між опікою й піклуванням виявилися майже стертими, то в Прохіроні вони стають цілком виразними. І в Юстиніановому праві й у Проекті строк опіки й піклування закінчувався настанням повноліття (§ 464 Проекту).

У підсумку про вплив на Проект Цивільного Уложення греко-римського права, можна відзначити, що, не дивлячись на 16- віковий період, що пройшов із часів існування Візантії, законодавство Юстиніана все-таки мало на Проект певний вплив, особливо це помітно в нормах сімейного й спадкового права, набагато менше – у зобов’язальному, але можна сказати, сліди греко-римського права залишилися скрізь.

Література:
  1. Проект Цивільного Уложення Російської Імперії, ч.1,2,3. С.-П.,1810; 1812; 1814. (Далі – Проект, Цивільне Уложення).
  2. Бабун Р. Історія інститутів права, – Харків, 1928. С.343.
  3. Оршанский И.Г. Исследования по русскому праву обычному и брачному, С.-П.,1879. С.376.
  4. Энгельман А. Об ученой обработке греко-римского права, С.-П., 1879. С.62.



Prof. dr hab. MICHAŁ PINDERA

Akademia Świętokrzyska w Kielcach

F
УДК 343.9
ilia w Piotrkowie Trybunalskim


Dr PIOTR KOWOLIK

Górnośląska Wyższa Szkoła Pedagogiczna

im. Kardynała Augusta Hlonda

w Mysłowicach

KRYMINOLOGIA NAUKĄ MULTIDYSCYPLINARNĄ

(w walce z patologiami społecznymi)

Pedagog w szkole zajmuje się wychowywaniem i nauczaniem. Jednak dziecko, które trafia do szkoły ma już swoje wzorce i normy, ma swoją grupę odniesienia. Jednakże trudne zadanie czeka nauczyciela, kiedy przyjdzie mu uczyć i wychowywać dziecko, u którego proces socjalizacji nie przebiegał prawidłowo, a jego grupą odniesienia jest rodzina, która ma odmienne normy, od tych, które uważamy za społecznie akceptowane. Jakże trudno będzie pedagogom w szkole dotrzeć do dziecka, które okaże się niedostosowane społecznie, ponieważ w świecie, który dotąd znało ogólne normy społeczne niestety nie były przyjęte i akceptowane. Jak dotrzeć do dziecka z rodzin tak zwanych marginesów społecznych, patologii, gdzie brak jest kultury, gdzie pozytywne normy nie są wzorcem?

Szybki rozwój cywilizacji, jaki ma miejsce od połowy XX wieku, postęp naukowo – techniczny i szybkie przemiany społeczno-ekonomiczne, takie jak: rozwój produkcji i konsumpcji różnych dóbr materialnych, procesy industrializacji, urbanizacji oraz związana z nimi migracja ludności i co za tym idzie anonimowość, brak kontroli społecznej – sprzyjają rozluźnieniu więzi społecznych i powstawaniu patologii społecznych. W tym zakłóconym społeczeństwie dzieci są bezradne, są jakby ubocznym skutkiem przeobrażeń społeczeństwa, wynikiem zaniedbania przez rodzinę. Wychowywane bez tradycji, norm obyczajowych i religijnych są rezultatem społecznie szkodliwych zjawisk.

Wyniki badań są przerażające. Z roku na rok rośnie liczba przestępstw z udziałem nieletnich. Wzrasta nie tylko liczba przestępstw popełnianych przez nieletnich przeciwko życiu i zdrowiu, ale coraz częściej są to czyny nacechowane bezwzględnym, brutalnym a niekiedy wręcz sadystycznym zachowaniem. W dodatku niebezpiecznie obniża się wiek przestępców.

Często działania szkoły są bezskuteczne, gdyż młody człowiek, zupełnie zdeterminowany przez los, jaki zaproponowała mu patologiczna grupa odniesienia nie będzie świadomy edukacyjnych i wychowawczych celów kształcenia. I chociaż jednym z celów kształcenia jest wszechstronny rozwój wokół wartości społecznie pożądanych nie każde dziecko będzie uczestniczyć w tym procesie.

Kryminologia jest to nauka “zajmująca się przestępczością jako zjawiskiem społecznym, badaniem jej uwarunkowań społecznych i biopsychicznych oraz poszukiwaniem skutecznych sposobów jej zapobiegania. Jest nauką interdyscyplinarną, znaczny wkład w jej rozwój miały takie dyscypliny jak: psychologia, socjologia, biologia, medycyna, pedagogika, ekonomia, technika, historia, antropologia, filozofia, prawo” [1; 131].

Dosłownie – nauka o przestępczości, przestępcach i przyczynach przestępstw, tym samym – także o zapobieganiu, postępowaniu z przestępcami i karaniu ich [2; 161].

B. Hołyst kryminologią nazywa “naukę o przestępstwie i przestępcy, o objawach i przyczynach przestępczości i innych związanych z nią zjawiskach patologii społecznej oraz o metodach ich eliminacji” [3; 26].

Z kryminologią związane jest pojęcie kryminalistyka. Jest to “nauka o taktycznych zasadach i sposobach oraz o technicznych metodach i środkach rozpoznawania i wykrywania prawnie określonych, ujemnych zjawisk społecznych, a w szczególności zdarzeń przestępczych i ich sprawców oraz udowadniania istnienia lub braku związku pomiędzy tymi sprawcami a zdarzeniami; a także zapobiegania przestępcom i innym, niekorzystnym dla rozwoju społecznego prawnie relewantnym zjawiskom. Nauka ta powinna się zajmować również strategicznymi metodami przewidywania, rozpoznawania i zwalczania tych zjawisk, szczególnie poprzez zapobieganie ich powstawaniu i rozwojowi” [4; 15].

Patologia społeczna oznacza “zachowania jednostek lub grup społecznych sprzeczne z wartościami kultury akceptowanymi przez społeczeństwo oraz niefunkcjonalne struktury i systemy społeczne; do zjawisk patologicznych zalicza się między innymi: alkoholizm, przestępczość, narkomanię, przerost biurokracji” [5; 133].

Jednostką niedostosowaną społecznie “nazywamy takiego osobnika, który albo wskutek niekorzystnych warunków środowiskowych, albo wskutek zaburzeń chorobowych (układu nerwowego, hormonalnego i innych) ma trwałe trudności w dostosowaniu się do powszechnie uznanych norm społecznych (etycznych, obyczajowych, prawnych)” [6; 617].

“Proces, w trakcie którego uczymy się być członkami społeczeństwa, polegający zarówno na internalizacji jego norm i wartości, jak i uczeniu się odgrywania ról społecznych (pracownika, przyjaciela, obywatela itd.) nazywany jest