Монография посвящена выяснению места и роли кате­гории "культура" в историческом материализме, показана ее связь с категориями "общественно-экономическая форма­ция", "общественные отношения", "социальная деятель­ность".

Вид материала

Монография

Содержание Гносеологический статус категории культуры

Подобный материал:

• Урок Что изучает информатика?, 4295.82kb.
• А. В. Волков Наука в зеркале, 1151.86kb.
• Правовые отношения особый вид общественных отношений, 291.04kb.
• «Общественное мнение», 539.91kb.
• -, 423.79kb.
• Программа дисциплины экономическая и социальная география россии опд. Ф. 13 Цели, 583.63kb.
• Рабочая программа учебной дисциплины история Цикл, 273.37kb.
• Программа дкб включена в программу вопросов госэкзаменов, 383.21kb.
• Ление роли себестоимости продукции в условиях применения свободных (договорных) цен, 280.02kb.
• Общественно-экономическая формация надстройка: Надстроечные организации и учреждения, 125.67kb.

^

ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ СТАТУС

КАТЕГОРИИ КУЛЬТУРЫ

1. ПРИНЦИП ПРЕДМЕТНОСТИ
   

В РАЗРАБОТКЕ КАТЕГОРИИ КУЛЬТУРЫ


На протяжении длительного времени в советской лите­ратуре существовали три основные традиционные трактов­ки культуры. Для одной из них было характерно определе­ние культуры как совокупности всех “материальных и духовных ценностей, созданных и развитых человечеством в ходе его истории”¹. Соответственно и называют эту концеп­цию культуры аксиологической. О ценностях говорят в двух смыслах: одни авторы — подразумевая лишь нечто положи­тельное, содействующее поступательному движению обще­ства², другие — различая ценности положительные и отри­цательные³. В связи с этим меняются акценты и в понима­нии культуры. Представление о ней как о феномене, объем­лющем и положительные и отрицательные явления, обозна­чим как “бинарное” аксиологическое представление (от англ. “binary”—двойной, сдвоенный). Понимание же культуры как явления сугубо положительного, прогрессивного в раз­витии общества, при котором она сводится к совокупности его достижений, назовем “прогрессистским”.

Другое, восходящее, в частности, к Э. Тэйлору, понима­ние культуры называют “этносоциологическим”⁴. Тогда куль- [17] тура “в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, за­конов, обычаев и некоторых других способностей и привы­чек, усвоенных человеком как членом общества”⁵. Тэйлор включает в культуру технику, которую понимает весьма ши­роко, рассматривая при характеристике культуры и топор, и меч, и мельницу, и кухонные горшки, и одежду, и кораб­ли, и деньги. При этом речь идет обычно о навыках, спосо­бах использования соответствующих средств деятельности, хотя у Тэйлора, как и у некоторых других авторов в эт­нографии, археологии, истории, отсутствует четкий акцент, что, собственно, является предметом рассмотрения.

В. К. Никольский, отмечая, что Тэйлор “очень нечетко” раскрывает “самое содержание культуры”, писал: “Под культурой современная наука понимает все то, что создает­ся людьми, в отличие от того, что существует в природе по­мимо человека”⁶. Поскольку суть этого подхода во введении оппозиции “природное—человеческое”, его называют также “антропологическим”⁷.

Обе названные концепции отнюдь не рассматривались как конкурирующие и зачастую излагались в одном контек­сте, легко переходя одна в другую⁸.

Суть третьей позиции, также имеющей достаточно широ­кое распространение, состояла в понимании культуры как духовной жизни (сферы) общества. Эта концепция тоже за­частую переплеталась с первыми двумя, например: “Куль­тура — совокупность достижений общества в области просве­щения, науки, искусства и в других областях духовной жиз­ни; умение использовать эти достижения для покорения сил природы, для роста производства, для разрешения назрев­ших задач общественного развития”⁹.

Как отмечает Л. Н. Коган, “глубокий философский ана­лиз категории “культура” в советской литературе начался с [18] равнительно недавно—с середины 60-х гг.”¹⁰. Из лона тра­диционных позиций путем акцента на те или иные их ас­пекты стали возникать разнообразные подходы к культуре, которые оформились в две основные концепции. Одна из них состоит в трактовке культуры как творческой деятельно­сти¹¹. Вторая интерпретирует культуру как способ (“техно­логию”) деятельности¹².

Логика развития этих позиций, на наш взгляд, такова. В одном случае фактически осуществился переход от понятия ценности к понятию творчества: эта категория, как утверж­дается в литературе, дает возможность раскрыть предпосыл­ку, причину, источник возникновения ценностей. В другом случае произошел переход от понятия “продукт деятельности” к понятию “средство (способ) деятельности”. Правда, реальное движение было более сложным, чем логическое содержание процесса. Так, Э. С. Маркарян вводит свое понимание куль­туры, отталкиваясь не только от “антропологической”, но и от аксиологической концепции, которые он критикует за эм­пиризм¹³. В свою очередь, сторонники трактовки культуры как творчества шли от критики статичности и “предмето-центризма” как традиционной аксиологической, так и “ан­тропологической” трактовок культуры, вводя в противовес ей “динамическое” представление.

Акцент здесь делался на активной стороне человеческой деятельности, т. е. на живой человеческой деятельности. Причем этот акцепт смещался и фактически речь шла пре­имущественно об одной ее разновидности — творческой деятельности, хотя последняя интерпретировалась далеко не однозначно. Вот как об этом сказано у В. М. Межуева: “Культура существует не только в застывшей, затвердевшей форме предмета, но и в беспокойной фор­ме активно проявляющих себя деятельных способностей че­ловека”¹⁴. А далее следовало уточнение: “Сфера культуры—­это сфера творчества”¹⁵. [19]

Под деятельностью, которая имеет отношение к культуре, большая группа авторов (Э. А. Баллер, Н. С. Злобин, Л. Н. Коган, 10. Р. Вишневский и др.) стала понимать твор­чество. Н. С. Злобин, например, считал, что “культура — это творческая созидательная деятельность человека — прошлая (зафиксированная, “опредмеченная” в культурных ценно­стях) и настоящая (основывающаяся на освоении, “распредмечивании” этих ценностей)”¹⁶.

Затем появилось немало вариаций на эту тему. “Куль­тура,—утверждала Л. И. Казакова,—есть одно из проявле­ний деятельности человека, а именно его творчески преобра­зующей деятельности”¹⁷. Аналогичную формулировку нахо­дим у Л. В. Залесской: “Деятельность как способ развития культуры включает в себя прежде всего творческую деятель­ность, в ходе которой только и создаются ценности культу­ры”¹⁸. Словом, эта концепция пользовалась большим успехом.

В ее рамках постепенно возникал и усиливался акцент на развитие через творчество самого субъекта — носителя деятельности. Появились высказывания следующего типа: “Орудия труда или произведения искусства — это не культу­ра, а показатель культуры, так же как термометр — это не температура, а показатель температуры”¹⁹. Согласно такой логике, “культура — это понятие, характеризующее челове­ка и только человека!”²⁰.

Сторонники этой концепции с достаточным основанием констатируют, что “точка зрения, согласно которой в осно­ву понимания культуры кладется исторически активная творческая деятельность человека и, следовательно, разви­тие самого человека как субъекта этой деятельности”, по­лучила “в советской философской литературе последних лет преимущественное распространение”²¹. Но единства мнений все-таки не возникло. [20]

Активно разрабатывается и быстро распространяется технологическая концепция культуры (Э. С. Маркарян, В. Е. Давидович, Ю. А. Жданов, М. С. Каган, 3. И. Файнбург и др.). Ее суть хорошо выражает следующая характе­ристика: “Культура есть общий способ человеческого суще­ствования, способ человеческой деятельности и объективи­рованный в различных продуктах (орудиях труда, обычаях, системе представлений о добре и зле, прекрасном и уродли­вом, средствах коммуникации и т. д.) результат этой дея­тельности, который может включать в себя как элементы, имеющие положительное значение для функционирования социальной системы, так и отрицательное значение”²². Как правило, данная трактовка культуры рассматривается ее сто­ронниками в качестве разновидности деятельностного подхо­да. Так, В. Е. Давидович и Ю. А. Жданов пишут, что их работа “имеет целью представить культуру с позиций дея­тельностного подхода, изложить общетеоретическое представ­ление о культуре в рамках осмысления ее как всеобщей тех­нологии человеческой деятельности”²³.

Таким образом, можно говорить о дифференциации деятельностного подхода по меньшей мере на два. Один из них обычно называют технологическим. Другой можно обозна­чить как “новый антропологический” подход. Подчеркнем, что это название не содержит в себе оценочных моментов, мы используем его лишь в связи с тем, что эта концепция ставит в центр внимания человека. Для краткости его мож­но обозначать просто “антропологическим”, отличая этносо-циологический подход как “традиционный антропологиче­ский”.

Традиционный антропологический подход к культуре мо­дернизируется, но отнюдь не исчезает совсем. Так, в одной из относительно недавних публикаций утверждается, что “несмотря на все различия в подходах к определению этого понятия, у них есть нечто общее, что, видимо, на сегодняш­нем уровне развития науки можно признать бесспорным. Это бесспорное состоит прежде всего в том, что культура есть продукт человеческой деятельности, т. е. искусственное и в этом смысле противостоящее природе, как естественному бытию, возникающему стихийно, помимо человеческой дея­тельности”²⁴. И далее: “Бесспорным, видимо, следует при­знать и то, что понятия “культура” и “общество” не тожде­ственны. Общество — это совокупный субъект исторической [21] деятельности, а средства и продукты этой деятельности ох­ватываются понятием “культура”. При этом, естественно, понятие “средство” мыслится достаточно широко, так что под ним подразумеваются не только, например, орудия тру­да или массовые коммуникации, но и язык, логическое мышление, моральные нормы, произведения искусства и т. п.”²⁵.

Как видим, традиционное представление очень легко мо­дифицируется в русле одного из вариантов деятельностного подхода.

Развитие деятельностных подходов идет по пути преиму­щественно расширительного толкования культуры, и следует согласиться с авторами, констатирующими наличие такой тенденции как наиболее характерной для современных куль­турологических изысканий²⁶. Деятельностный подход “замы­кает” в культуру не просто те или эти, но различные и до­ходящие до противоположности моменты деятельности, в це­лом же — всю сумму эмпирически констатируемых фактов, связанных с человеческой деятельностью.

Эта тенденция, истоки которой заключались в стремлении преодолеть “узость” предметоцентризма и “прогрессизма”, подвергается теперь критике уже за излишнюю “широту”. Н. Г. Никольский, например, критикует М. Ю. Бартнинкаса, В. М. Каиряна, О. И. Генисаретского, Э. В. Соколова, Э. С. Маркаряна, видя в них представителей расширитель­ного толкования культуры, при котором “стирается всякое различие ... между обществом и культурой”²⁷. В. И. Федоренко отмечает, что “в концепции Э. С. Маркаряна понятие ис­тории подменяется понятием культуры”²⁸. М. X. Игитханян и Р. В. Петропавловский пишут: “Нас настораживает вклю­чение в культуру абсолютно всех человеческих проявлений жизни, любых результатов поведения и деятельности вооб­ще”²⁹. Количество подобных высказываний можно было бы значительно приумножить. [22]

Как видим, основной и весьма серьезный аргумент со­стоит в том, что расширительная трактовка ведет к совпа­дению понятий “общество” и “культура”. Отрицательная реакция на это выражается в том, что редукция представ­лений о культуре направляется либо по аксиологическому “прогрессистскому” руслу, либо по пути ограничения ее ду­ховной сферой жизни общества. Так, П. П. Ексинин и Ю. И. Курылев, отвергая “всеобъемлющие” определения культуры, в которых “культурное” равно “общественному”, приходят к выводу, что “культура — это созданная и разви­ваемая человеком система материальных и духовных цен­ностей, служащих социальному прогрессу”³⁰.

Словом, традиционный аксиологический подход отнюдь не исчезает. Однако его эвристические возможности расце­ниваются различными исследователями крайне неоднознач­но. Сторонники трактовки культуры как творчества утверж­дают, что он давно оставлен, как несостоятельный. Некото­рые другие авторы, наоборот, подчеркивают его магистраль­ное значение для разработки понятия культуры. Сравним, для примера, следующие, практически относящиеся к одно­му времени высказывания. С одной стороны, утверждается: “Ныне уже достигнута определенная ясность: подавляющее большинство советских исследователей (и не только совет­ских — эта точка зрения завоевала признание во всех стра­нах социалистического содружества) пришли к выводу о не­состоятельности аксиологического подхода к культуре, о не­обходимости перенести цептр тяжести в исследовании этого социального феномена с проблемы ценностей, которые, ко­нечно, являются важнейшими компонентами культуры, на проблему творческой деятельности человека, результатом ко­торой, собственно говоря, и являются культурные ценно­сти”³¹. С другой стороны, наоборот, говорится, что “культу­ра — понятие в первую очередь ценностное”, “не что иное, как мир воплотившихся ценностей” и “последнее слово в воп­росе о культуре принадлежит учению о ценностях”³². Твор­чество же “создает ценные предметы..., создает культуру”³³. [23]

На наш взгляд, перспективы аксиологического подхода прямо связаны с последовательным применением материа­листической диалектики, и в первую очередь закона единства и борьбы противоположностей, в его дальнейшей разработке. В оценке же современного положения дел важно прежде всего учесть внутреннюю неоднородность аксиологического подхода. Отсутствие четкого осознания дифференцированности этой концепции в современной литературе зачастую ве­дет к отождествлению его как целого с той или иной его разновидностью. Присущие ей недостатки или достоинства абсолютизируются и распространяются на аксиологический подход вообще, что лишь усугубляет путаницу.

Своеобразной альтернативой и антитезой расширительной трактовке культуры является сведение ее к духовным фено­менам общественной жизни, охват понятием “культура” то­го круга явлений, которые в перспективе более объемного и многоаспектного ее видения фиксируются понятием “ду­ховная культура”. Здесь, с одной стороны, подобное “узкое” понятие культуры является столь же традиционным, уходя­щим корнями в многовековую историю, как и аксиологиче-ская и антропологическая традиции. Ее, таким образом, нельзя рассматривать как результат реакции на возникновение тех или иных “расширительных” трактовок культуры, хотя в последние годы и этот момент накладывает свой от­печаток, присутствуя в аргументации последователей дайной традиции.

Эту группу авторов образуют прежде всего историки, ре­ально ведущие культуроведческие исследования. Спектр их мнений весьма разнообразен, но если судить, в частности, по весьма представительному “Круглому столу”, проведен­ному журналом “История СССР” в январе 1979 г., то сре­ди них новая антропологическая концепция культуры поль­зуется, пожалуй, наименьшим признанием. Определенное распространение имеют некоторые варианты технологиче­ской концепции, хотя и в ее адрес раздаются критические замечания. Не случайно В. Е. Давидович и Ю. А. Жданов отмечают, что “сторонники широко распространенного тра­диционного рассмотрения культуры как явления духовной жизни, представители историографии культуры еще не приемлют ее истолкования в русле „технологических " интерпре­таций, с позиций деятельностного подхода”³⁴. Здесь подчерк­нута как историческая независимость “узкого” толкования культуры, так и ее современная “зависимость” в виде оп- [24] ределенной реакции, непринятия новаций, привносимых расширительным деятельностным подходом.

С другой стороны, своеобразие данной традиции состоит в том, что она порой причудливо переплетается с аксиологической и антропологической традициями и в силу этого не может быть выделена, как стоящая всегда исключительно независимо и наряду с ними. И тем не менее большинство историков склонно рассматривать культуру прежде всего как духовную сферу.

Эту тенденцию отметил, в частности, Д. Ф. Марков: “Ло­гично, что в наше время все более утверждается мнение, рассматривающее культуру как процесс духовного развития человека”³⁵. Подчас эта позиция формулируется в мягкой форме, с определенными оговорками. Так, В. Н. Гращенков отмечал: “История культуры — это не только история идей, хотя последние играют в ней огромную роль”³⁶. Близкую по­зицию выразил В. А. Карпушин: “Сфера интересов культу­ры должна включать прежде всего историю духовного раз­вития человека. С тех пор как разделилось материальное и духовное производство, последнее надо изучать отдельно”³⁷. Но иногда высказывания весьма категоричны: “Вся практи­ка и теория советского культурного строительства, а также сложившаяся устойчивая историографическая традиция ис­ходят из того факта, что предметом культуры является сфе­ра духовного производства, и с этим необходимо считаться”³⁸. И далее: “Весьма примечательно и то, что даже наиболее последовательные сторонники универсального определе­ния культуры для обоснования своих положений прибега­ют к фактам только из сферы духовного производства. В результате получается, что в теории как бы одно, а на практике — другое”³⁹. Таково мнение В. Т. Ермакова.

Апелляция к опыту научных исследований — сильный аргумент. Историческая наука — одна из важных при­кладных сфер для философии как общей методологии науч­ного познания. И если предназначенные для этой области философские концепции не срабатывают, тут есть над чем задуматься и философам, и историкам. Впрочем, историков сейчас в отсутствии интереса к философско-методологической проблематике упрекнуть трудно. [25]

Итак, историко-культурные исследования опираются се­годня в основном на собственное видение своего предмета. Но концепция культуры как духовной сферы разрабатыва­ется и в философском аспекте. Здесь надо назвать прежде всего информационные и семиотические концепции культу­ры, представленные, в частности, в работах Ю. М. Лотмана, И. Л. Савранского, Б. Л. Успенского и др. Вот один из при­меров такого рода: “Социальная информация составляет со­держание культуры”,— считает Л. Л. Закс⁴⁰. В этом же клю­че трактует культуру А. Ф. Косарев, полагающий, что “куль­тура есть организованная в программу социальная информа­ция. Это — совокупность норм деятельности, зафиксирован­ная в ее продуктах,— программа, в соответствии с которой происходит социальное развитие”⁴¹.

Информационно-семиотический подход к определению культуры в какой-то мере можно считать разновидностью “антропологического” направления, поскольку в нем ощутимо присутствует акцент на внебиологическое. Так, Ю. М. Лотман, в работах которого семиотическая трактовка культуры получила, пожалуй, наибольший импульс и развитие, опре­деляет культуру как “совокупность всей ненаследственной информации, способов ее организации и хранения”⁴², как “исторически сложившийся пучок семиотических систем (языков)”⁴³. Такой акцент, однако, представляет собой лишь один из моментов данной концепции, суть ее состоит в ана­лизе внутренних механизмов выделяемой в качестве объек­та рассмотрения духовной сферы, которая и фиксируется при помощи понятий информационно-семиотического круга.

Таким образом, все традиционные концепции культуры как в неизменном, так и в модифицированном виде продол­жают существовать. Вместе с тем идут поиски новых реше­ний, среди которых особо хотелось бы выделить понимание культуры как качественной характеристики или состояния общества⁴⁴. [26]


—- —- —-


Активная разработка категории “культура” советскими авторами нашла свое выражение и в анализе идей классиков марксизма-ленинизма, посвященных этой проблеме. Как от­мечает В. М. Межуев, “речь здесь идет не о каком-то ново­введении в исторический материализм, призванном воспол­нить якобы существующий в нем пробел, а об уже разработан­ном классиками марксизма-ленинизма и органически входя­щем в общую систему их взглядов учении о культуре”⁴⁵. Ис­ходя из фундаментального принципа марксизма-ленинизма — материалистического понимания истории, советские исследователи раскрывают содержание культуры в любой ее интерпретации, в связи с материально-практической дея­тельностью людей — и в этом они едины, в этом состоит по­ложительный итог успешного освоения классического идей­но-теоретического наследия. Опираясь на высказывания классиков по проблемам культуры и не стремясь дать их полную характеристику, мы вместе с тем хотели бы под­черкнуть актуальность такой задачи. Дело в том, что необ­ходимого единства в трактовке наследия К. Маркса, Ф. Эн­гельса, В. И. Ленина по данному вопросу пока не достиг­нуто. Это свидетельствует как о том, что в советской ли­тературе развиваются многообразные подходы к построению теории культуры, так и о том, что идеи классиков марксиз­ма-ленинизма использованы еще не в полной мере. За раз­личиями в интерпретации этого наследия кроются различия в представлениях о культуре, различия в представлениях о том, в чем должно заключаться существо теории культуры (культурологии), каковы пути ее построения и прикладного (для исследований конкретных феноменов культуры) исполь­зования.

Специфическая трудность создавшегося положения состо­ит в том, что в трудах классиков приходится искать то, о чем сами исследователи не имеют однозначного представления. Общеизвестно, что классики не оставили дефиниции данно­го понятия, а термин “культура” употребляли в различных контекстах. Мы полагаем, что высказывания К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Ленина по проблемам культуры могут быть адекватно интерпретированы лишь в контексте клас­сического наследия в целом, в прямой их обусловленности общей философско-социологической концепцией марксизма- [27] ленинизма. А пока что исследователи “прочитывают” у клас­сиков лишь тот аспект концепции, который соответствует их собственным представлениям о культуре. Существующие в современной литературе расхождения касаются прежде все­го понимания той сферы реальности, которая мыслилась классиками марксизма как культура. Это, в свою очередь, связано с вопросом о сущности того феномена, который за­фиксирован в учении К. Маркса, Ф. Энгельса, В. И. Лени­на о культуре. Наконец, весьма неоднозначна интерпретация представлений классиков о структуре культуры. Значитель­ная часть авторов утверждает, что классики марксизма-лени­низма исходили из самого “широкого” представления о куль­туре. Трактовка классиков в духе традиционного антрополо­гического понимания культуры дана, например, А. П. Вино­градовым: “В марксистско-ленинском понимании культура в широком смысле — это все то, что создано человечеством в процессе его общественно-исторической деятельности, его практики. В культуре следует различать материальную и духовную сторону, материальную и духовную культуру... До­стижения человечества в области философии, науки, искусства, литературы и т. п. составляют духовную культуру. Обычно понятие “культура” употребляется в этом втором, узком значении, в смысле духовной культуры.

Но последнее вовсе не означает, что марксизм ограничи­вает культуру лишь сферой духовного производства”⁴⁶.

Давая общую характеристику ленинского подхода, Г. Г. Карпов вслед за П. Ф. Юдиным пишет, что культура, по В. И. Ленину, “выражает собой совокупность всех сторон общественной жизни” и делает вывод, что “культура — это в конечном счете все то, что является результатом человече­ской деятельности, в отличие от того, что имеется в приро­де в готовом виде; это—искусственная среда, созданная ру­ками, разумом и волей бесчисленного ряда поколений лю­дей”⁴⁷. В том же русле лежат выводы В. В. Горбунова, В. М. Каиряна⁴⁸ и некоторых других авторов.

Близкую трактовку ленинского понятия культуры дают В. Д. Есаков и А. П. Ненароков: “Ленин рассматривал по­нятие “культура” широко, вкладывая в него все, что создано [28] человеческим обществом и существует благодаря физическо­му и умственному труду людей в отличие от явлений при­роды”⁴⁹.

Формально близка к этому интерпретация классическо­го наследия В. М. Межуева: “По существу, К. Маркс гово­рит о культуре всегда там (хотя и не обязательно с исполь­зованием данного термина), где он вскрывает человеческий подтекст любой исторически существующей предметной ре­альности, выявляет человеческий характер любого предмета и предметный характер самого человека”⁵⁰. Однако, если учесть, что В. М. Межуев под “человеческим” понимает лишь неотчужденные характеристики человека, то становит­ся ясно, что это уже принципиальио иной подход к понима­нию позиции классиков по вопросам культуры. Его можно сблизить скорее с позицией В. И. Иванова, который, опира­ясь на наследие К. Маркса, Ф. Энгельса и в большей степе­ни В. И. Ленина, формулирует “самое общее определение культуры”, характеризуя ее как “творчество, проявляю­щееся прежде всего в соответствии высшим достижениям в данной сфере социальной жизни, благодаря которому созда­ются новые культурные ценности. Последние выступают по­казателем достигнутого уровня в развитии человеческих сил и способностей и являются эталоном для человеческой деятельности”⁵¹.

Стремление выделить сферу культуры на уровне струк­турного членения общества в явном виде выступает в той трактовке классического наследия, которую дают М. Т. Иовчук и Л. Н. Коган. По их мнению, “в самом общем ее зна-чении культура как общественное явление выступает мерой и способом реализации сущностных сил человека как соци­ального субъекта в его деятельности и в созданных в ре­зультате этой деятельности продуктах материального и ду­ховного производства”⁵². Эти авторы полагают, что В. И. Ле­нин “рассматривал культуру: а) как “сумму”, “запас” зна­ний, достижений науки и искусства, воплощенных в богат­ствах материальной и духовной культуры; б) как уровень, характер самой социальной, в том числе идеологической и [29] политической, деятельности людей”⁵³, что духу ленинских идей о сущности культуры соответствует “место культуры в общественной жизни как “сквозного”, “вертикального сре­за” всех общественных формаций”⁵⁴.

Разъясняя этот момент, М. Т. Иовчук и Л. Н. Коган пи­шут: “В сложнейшей системе—обществе—классики марксизма-ленинизма обычно выделяли три основные обществен­ные подсистемы: экономическую (базис), социально-полити­ческую (подчас они брали эту систему как единую, а по­рой делили ее на юридическую и политическую) и духов­ную. Это, если можно так выразиться, “горизонтальное” сечение общества, его основные “пласты”. Теперь представим себе вертикаль, которая проходит через все эти три “плас­та” сверху донизу. Этой “вертикальной” системой и является культура”⁵⁵.

Таким образом, вычленяются “три основные и взаимосвя­занные части культуры” — материальная, политическая и ду­ховная культура⁵⁶. Несмотря на то, что М. Т. Иовчук и Л. II. Коган не указывают, какие другие “вертикальные сре­зы” можно, по их мнению, выделить в целостной социальной системе, тем не менее культуру по заданной логике явно следует трактовать как лишь один из “вертикальных срезов”, иначе само введение понятия “срез” было бы излишним.

Существенные расхождения имеются и в трактовке по­нимания классиками духовной и материальной культуры. Так, например, Б. Д. Яковлев полагает, что “понятие мате­риальной культуры... едва ли необходимо в системе философ­ских категорий. Напомним, что В. И. Ленин говорил не о “материальной культуре” (наряду с духовной), а о “матери­альных основаниях культуры”. Это четкое и определенное понятие, указывающее, что духовные процессы имеют мате­риальные предпосылки и материальные основания, является, на наш взгляд, не только необходимым, но и достаточным. “Предметной областью” понятия культуры является не об­щество, рассматриваемое под определенным углом зрения, а духовная жизнь общества, рассматриваемая под определен­ным углом зрения”⁵⁷. Далее автор выражает надежду, что со временем понятия “культура” и “духовная культура” бу- [30] дут употребляться в философской литературе как синонимы.

По мнению Л. Е. Кертмана, руководствующегося, как он сам подчеркнул, при определении понятия культуры запро­сами историко-культурных исследований, “культура — это духовная жизнь общества, детерминированная в своих основ­ных характеристиках условиями материальной жизни н со­циальных отношений, а также оказывающая на них обрат­ное влияние”⁵⁸. На этом основании Л. Е. Кертман определяет культуру как феномен надстроечный, а само наличие ма­териальной культуры отрицает. “Не включая в понятие “культура” продукты материального производства и само производство,— пишет он,— В. И. Ленин целиком относит к этому понятию духовный элемент производственного про­цесса”⁵⁹.

Следует подчеркнуть, что такая трактовка ленинского на­следия отнюдь не является преобладающей. В частности, М. Т. Иовчук и Л. Н. Коган приходят к представлению о культуре как о “вертикальном срезе” общества как раз в контексте борьбы с попытками отрицать существование ма­териальной культуры⁶⁰. И совершенно однозначно высказы­вается по этому поводу Г