1. Проблемы отношения человека и мира

Вид материалаДокументы

Содержание


2. Понятие онтологии. Принципы, категории, понятия теорий бытия
3. Раннехристианская философия. Августин. «О граде божьем». Исповедь
Аврелий Августин
4. Религиозное мировоззрение: формирование и современное состояние
5. Эволюция философских и естественно-научных взглядов на материю
6. Аристотель. Метафизика
7. Философия как способ построения мировоззрения способами рационального мышления
8. Главные концепции сознания в истории и современной философии
9. Николай Бердяев. Философия свободы
Настоящими эмпириками и рационалистами, т.е. защитниками полноты опыта и вселенскости разума, должны быть признаны мистики
10. Мифологический тип мировоззрения и его соотношение с философским
Мифологическое мировоззрение
11. Мышление и материально-предметная деятельность
12. Бердяев Н. О назначении человека
13. Предмет (главная проблема) философии и круг основных философских проблем
14. Категория "дух" и ее роль в осмыслении внутреннего мира человека
15. Николай Бердяев. Смысл истории
16. Философия как наука и как форма общественного сознания
Первый аспект
Второй аспект
...
Полное содержание
Подобный материал:
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   19


1. Проблемы отношения человека и мира

Философские картины мира очень многообразны, однако все они строятся вокруг отношения мир-человек. Впрочем, вполне приемлема и инверсия: человек-мир. Собственно на этом различении строятся две ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской.

Объективистские концепции, независимо от того, являются они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что он так или иначе объективен, т.е. не зависит в своем существовании и качествах от желаний субъектов и человеческого способа видения. Истина едина для всех: для богов, для людей, демонов и любых разумных существ. Объективистские философские концепции полагают, что мы все можем и должны находить общие позиции по вопросу о качествах действительности и своем месте в ней, а те, кто упрямствует в отстаивании особой позиции – просто заблуждается, впадает в иллюзию. Яркими примерами объективистских концепций были философия Гегеля и Маркса. Учения этого типа очень высоко ценят роль познания в жизни людей, так как считают, что рациональное знание непосредственно связывает нас с истиной и показывает мир таким, какой он есть.

Противоположностью объективизма является субъективизм, когда мир, общий для всех живущих субъектов, заменяется на множество «мирков». Я – сам себе Всленная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, пребыванию в своих ситуациях, и безмерно одинок, потому что никто не может разделить со мною моего индивидуального мира, становящегося тюрьмой. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное «я», потому, вообще-то, трудно сказать, есть ли что-нибудь объективное. Все зависит от меня, и мир как бы сплавляется со мной, становится моей проекцией, результатом моей активности. Границы между «я» и миром размываются при доминировании личностного начала. Ярким примером субъективизма такого рода выступает философия Ж. П. Сартра, который считает, что человек, не по своей воле «заброшенный в бытие» - полностью свободен. Общих истин и правил нет. Каждый проходит через жизнь на свой страх и риск, делая, все что пожелает, и, отвечая только перед самим собой. Поддаться общим истинам и взглядам – значит предать самого себя.

Огромное «пространство» между двумя крайними полюсами и составляет поле философского поиска. Что от субъективности и что от объективности? Что зависит от человека и что не зависит? Философы, желая понять мир, одновременно стараются разобраться в том, возможно ли вообще его постижение и как именно оно возможно? Можем ли мы получать истинные объективные знания или всякая наша обращенность к миру есть взгляд через искажающие очки потребностей и пристрастий?

Иммануил Кант выдвинул идею о том, что пространство и время, через которые мы воспринимаем действительность, есть лишь способ нашего человеческого видения, и каков мир «сам по себе» - совершенно неизвестно. «Ну и не надо нам этого знать!» - сказали впоследствии философы – прагматисты, - главное – получать практические результаты, а что там на самом деле, совсем неважно!» Однако другие философы не согласились с таким отказом от познания и решили, если уж и не пробиваться к реальности «самой по себе», то, по крайней мере, выработать единую точку зрения на то, каким мир для нас представляется.

В западной философии в наши дни доминируют и спорят между собой два основных подхода. Согласно первому, никаких общих точек зрения на мир и судьбы человека вообще быть не может. Каждый человек и каждый философ «варятся в собственном соку» и не имеют выхода к своим братьям по разуму.

В соответствии со вторым, возможно взаимопонимание между людьми, а, значит, и формирование единых, общезначимых представлений о том, что являют собой мир и человек. Как бы то ни было, философы всегда общаются между собой, с другими людьми и ищут общий язык, общие ракурсы видения, несмотря на то, что «субъективных миров» действительно много, и они порой довольно далеко отстоят друг от друга.

Чтобы не впадать в крайности, можно сказать, что мир, в котором протекает наша жизнь – это сплав субъективного и объективного, того, что зависит, и того, что вовсе не зависит от нас, и эта сложная диалектика каждый раз конкретно рассматривается философией на новом уровне и в новой исторической обстановке.

Философия – единственная наука, выясняющая смысл жизни, проблематику. Практически все составные части философии касаются проблемы «мир-человек» (антология, гносеология, соц-я философия, этика, эстетика).

2. Понятие онтологии. Принципы, категории, понятия теорий бытия

Термин «онтология» ввел в 18 в. нем. философ Гоклениус. Под онтологией понимается отдельная отрасль фил. знания, к-я исследует сущность бытия мира, основы всего сущего: материю, движение, развитие, пространство, время, необходимость, следствие и т.д.

С начала 17 в. у Гоклениуса, Глауберга, и, наконец, у Христиана Вольфа О. есть метафизика бытия и вещей, являющаяся основой метафизики вообще. Считая О. бессодержательной метафизикой, Кант заменяет её своей трансцендентальной философией (система всех рассудочных понятий и принципов, поскольку они связаны с предметами, которые даны нам чувственно и благодаря этому могут быть подтверждены опытом). У Гегеля О. явл. только «учением об абстрактных определениях сущности». После Гегеля онтологич. учения встречаются редко. В 20 в. в процессе отхода от неокантианства и поворота к метафизике О. вновь возрождается: у Г. Якоби и особенно у Н. Гартмана – как строго предметная философия бытия, а у Хайдеггера и Ясперса – в смысле фундаментальной О (показывает, как бытие обнаруживается в существовании; претендует быть основой всех опытных наук). Старая О. рассматривала весь мир в его отношении к чел-ку, чел-к становился конечной целью мирового порядка. Новая же О. выработала чрезвычайно широкое понятие реальности, сообщив полную реальность духу и пытаясь определить автономное бытие духа и его активность в отношении к автономному бытию остального мира. Старая О. ограничивала сферу реального лишь материальным. Вневременное всеобщее считалось бытием высшего порядка, даже единственно истинным бытием. Гартман: «Царство, когда-то считавшееся сферой совершенного, царство сущностей, слабым отблеском которого должны быть вещи, оказалось неполноценным бытием, кот. может быть понято только в абстракции». В новой О. большое место занимает категориальный анализ, объясняется её сущность.

Принципы: 1. мир есть, сущ-ет как безграничная и непроходящая целостность; 2. природное и духовное, индивиды и общество сущ-ют в разных формах; 3. их разное по форме сущ-ние – предусловие целостности мира; 4. объективная логика сущ-ния и развития мира порождает совокупную реальную действительность, к-я наперед задана сознанию.

Категории: 1. бытие вещей (тел), процессов, к-е в свою очередь разделяют на бытие вещей, процессов, состояние природы, бытие природы как целого, бытие вещей и процессов, изготовленных человеком; 2. бытие человека, к-е делится на бытие человека в мире вещей и специфическое человеческое бытие; 3. бытие духовного (идеального), к-е сущ-ет как идеальное духовное и объективное (позаиндивидуальное) духовное; 4. бытие социального, к-е делится на индивидуальное (бытие отдельного человека в обществе и историческом процессе) и общественное бытие.

Материя как философская категория – не закостенелая, неизменная форма или вместилище всего земного в мире. Она определяет наиболее существенные особенности объективно-реального бытия мира – познанного и еще не познанного.

Движение, изменение – это внутренне связанное единение бытия и небытия, тождества и различия, стабильности и изменчивости, того, что исчезает с тем, что появляется.

Пространство явл. обобщающей формой сохранения содержания объективной действительности. Время – форма его развития, внутренняя мера его сущ-ния и самоуничтожения.


3. Раннехристианская философия. Августин. «О граде божьем». Исповедь

Христианство вышло на арену исторического развития в Римской империи во второй половине I века нашей эры. Впоследствии оно стало основной официальной религией во всех европейских государствах.

Переход от язычества к христианству объясняется причинами:

1) долгие годы оплотом военного могущества республиканского Рима было свободное крестьянство. Но оно постоянно приходило в упадок. Возникают крупные рабовладельческие латифундии, управляемые одним человеком (семьей);

2) усиливалась императорская власть. Провинциальные власти превращались в простых исполнителей политики Рима. Местные должностные лица занимались в основном обслуживанием культов, финансированием спортивных состязаний и т.д. А это ложилось тяжелым бременем на народ (выплачивал постоянные налоги);

3) многочисленные попытки народов оказать сопротивление Римской империи кончались неудачами. Самым сильным восстанием в Иудее против римского владычества было восстание при императоре Нероне. Но оно не увенчалось успехом;

4) экономическому и политическому разложению рабовладельческого строя соответствовало разложение умственное и моральное. В империи процветали доносительство, раболепство, коррупция и т.д. В самом Риме культивировался разврат. Переживали упадок философия, литература. В обществе расцветали суеверие, колдовство, мистика. Поэтому люди обращались к религии.

Каждая провинция имела своих богов. Рим нуждался в мировой религии, которая должна была обращаться ко всем людям. Она должна была стать религией наднациональной, индивидуальной, надсословной.

Элементы такой религии существовали в иудаизме. В нем излагались предсказания о приходе на землю мессии, который спасет все человечество от тягот жизни, от греха, в который впали люди, и установит царство божие на земле.

Зачатки христианской философии содержатся в Посланиях ап. Павла и в четвертом Евангелии. В Посланиях проводится мысль, что новая религия не видит различия между иудеем и эллином, что она обращается ко всем людям независимо от их племенной принадлежности. Четвертое Евангелие называет Иисуса мессией, сливая, таким образом, идеи эллино-римской философии и иудейского мессианизма.

Христианская философия вначале проявила себя в виде гностицизма (gnosis - познание), представители которого (Валентин из Египта и Василид из Сирии) хотели понять веру в Единого Бога.

"Апологеты" (собирательное название раннехрист. писателей-философов) защищали христианство от язычества, иудейства и особенно от представителей гос. власти. Крупнейшим представителем был Юстин, к-й доказывал, что важнейшие положения христианства уже присутствуют в языческой философии и мифологии. Это объясняется тем, что у христианства и философии один и тот же источник – божественный логос. К христианам Юстин относил всех, кто прожил свою жизнь "с логосом". Таковы Гераклит и Сократ.

Виднейшим представителем апологетики был Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан. В своих воззрениях он противопоставлял божественное откровение человеческому разуму, религию – философии, христианство – язычеству. Его принцип: "Я верю, потому что это нелепо". С его точки зрения, постичь христианские положения невозможно. В них можно только верить.

Большую роль в развитии христианской философии сыграла христианская школа в Александрии (Египет). Из представителей этой школы следует отметить Климента, для которого Бог выше логоса и выше мысли. "Логос – сын божий – есть премудрость, истина, идея, мысль божия. Через логос бог сотворил мир и управляет им".

Крупнейшим представителем раннехристианской философии был Аврелий Августин. Философия истории излагается Августином в его главном труде "О граде Божьем", в котором история представлена как борьба двух противоположных по своим интересам сообществ: "сообщества земного" и "сообщества небесного". Августин разделял людей на два типа (града): 1 – люди, живущие по человеку; 2 – по Богу.

Первый град – небесный, а второй – земной. Эти два града, согласно представлению Августина, "созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, а небесной – любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе. Первый затем полагает славу свою в самом себе, последний – в Господе. Люди делятся на "земных", то есть "плотских", которые любят наслаждения, и на "небесных", тех, которые имеют упорядоченную любовь, то есть любовь к Богу. Первые хотят хорошо устроиться в земной жизни; вторые берут от земной жизни только самое необходимое для удовлетворения плоти, но все их устремления направлены к достижению высшего блаженства, то есть к непосредственному общению с Богом. В реальной жизни все люди смешаны. И "земные" и "небесные" живут вместе. Никто из них не знает, к какому разряду он принадлежит. В этом заключается великая тайна предопределения, которая откроется только на Страшном Суде. Таким образом, Августин исключает для каждого отдельного человека возможность выбирать, в каком обществе он может жить: в земном или небесном, ибо практические действия человека, живущего в земных условиях, не решают вопроса о том, избран он Богом или нет.

Следуя за Платоном, Августин разделяет общество на идеальное и реальное. Он понимает общество как "множество людей, собранных вместе". Оно для человека естественно, ибо человек по природе своей – существо социальное, нуждающееся в общении, которое, в свою очередь, нестабильно и постоянно находится под угрозой распада. Это относится к трем видам земного сообщества: к семье, к гражданскому обществу (городу) и к государству. Все они раздираются внутренними противоречиями, а именно: эгоизмом и враждой.

Высшим идеалом всякого сообщества является мир. Но в земных условиях он весьма непрочен и сохраняется ненадолго. Постоянный мир просто невозможен. Однако Августин считает, что то, что невозможно сохранить в земных условиях, возможно в идеальном сообществе. Но такое сообщество является уже неземным. Это – сообщество святых и ангелов, общество полного единства и постоянного мира. Этот мир есть последнее блаженство, есть высшее совершенство, не имеющее предела.


4. Религиозное мировоззрение: формирование и современное состояние

Религия (лат.) – благочестие, набожность, святыня, предмет культа – такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осущ-ся через его раздвоение на посторонний – «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний – «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный. Специфика религии – в особом хар-ре ее «второго» мира и его смысловой роли. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существовании той или иной разновидности сверхъестественных сил и их главенствующую роль и в мироздании и жизни людей.

Вера – способ существования религиозного сознания, особое настроение, характеризующее его внутреннее состояние. Внешней, соц. значимой формой проявления веры служит культ – система утвердившихся ритуалов, догматов. Религия – соц. организованная (и организующая) вера человеческих сообществ в форме их поклонений «высшим силам», а тем самым воплощенным и в них наиболее почитаемым данным обществом ценностям. Поклонение высшим силам постепенно приводит к понятию Бога – высшего существа, достойного поклонения.

Философия – мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом. На протяжении сотен и тысяч лет люди жили как бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным выражением и хранением исторической памяти, регулятивом их социальной организации. Это мифологическая форма мировоззрения. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающих его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», ибо для него нет непознанного и неизвестного.

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него стало религиозное мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия апеллирует к фантазии и чувствам (это могут быть и очень высокие чувства – любви, веры надежды, благоговением перед жизнью, бытием, мирозданием). Однако в отличие от мифа религия не «смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог – стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как откровение. Как откровение человеку дано знать, что душа его бессмертна, что за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не оставались неизменными. На протяжении истории человечества они, как и другие образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то, что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших ценностей, истинного пути жизни, и то, что эти ценности, и ведущий к ним жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному критерию.

Религия, безусловно, ближе к философии, чем мифология. Взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов присущи обеим формам сознания. Однако есть и различие. Религия – сознание массовое. Философия – сознание теоретическое. Религия не требует доказательства, разумного обоснования своих положений, истины веры она считает выше истин разума. Философия – всегда теоретизированное, всегда работа мысли. Религиозное сознание (если говорить о его самой ценной, гуманистической стороне) было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, глубоким прочувствованием универсальной целостности бытия.

За долгие века своего существования каждая из мировых религий создала свой образ мира, выработала свой императив личного и социального поведения. Христианство всю свою 2000-летнюю историю вынашивало одну главную идею – эсхатологическую: идею «второго пришествия», конца света, конца истории. В буддизме центральная идея – «нирвана», означающая «угасание», «затухание» жизни и стремление к ней. Ислам признает абсолютную власть над миром единого Бога, воля которого навечно предопределила судьбу каждого.

Взаимоотношение философии и религии в истории культуры не было однозначным. В средние века, когда духовная власть религии над людьми была безраздельной, философии отводилось лишь роль «служанки» богословия. В Новое время, особенно в эпоху Просвещения (18в.), философия заявила о своей «эмансипации» от религии, а затем – в лице наиболее радикальных атеистов – предприняла настоящую атаку на религию и ее догматы. В 19 в. великий философ-идеалист Гегель, будучи сам человеком умеренно-религиозных взглядов (протестант-лютеранин), в иерархии форм духа религию и философию отнес к самым его высшим формам, но все же на вершину пирамиды поставил понятийное мышление, т.е. философию, а религии «присудил» лишь второе место. Настоящий ренессанс религия (и основывавшаяся на ней религиозная философия) пережили в России во второй половине 19в. (Вл. Соловьев) и в первые два десятилетия 20в., известные как «серебряный век» русской культуры.


5. Эволюция философских и естественно-научных взглядов на материю

Материя – фундаментальная исходная категория философии, от того или иного ее понимания зависит решение практически всех других философских проблем. «Материя» от лат. materia – вещество. Это «вещественное» значение термина удерживалось вплоть до ХХ в., когда произошла революция в физике, означавшая кризис понимания материи, основанного на обязательном чувственном восприятии.

Атрибуты маоерии: движение (увеличение, сокращение,… изменение вообще), время (периодичность изменений, замер дижения; это одновременно и атрибут и процесс), пространство (место, где происходят изменения).

Наблюдая явления роста и распада, соединения и разложения, первые мыслители заметили, что некоторые св-ва и состояния вещей во всех превращениях сохраняются. Эту постоянно сохраняющуюся основу вещей они назвали первоматерией. Одни философы считали, что вещи состоят из жидкой материи (воды), другие – из огненной материи, третьи – из воды, огня, земли и воздуха. Это естественное возрение на происхождение всего многообразия мира положило начало научному объяснению многих явлений природы и общества. На этой основе возникли первые теории о происхождении солнечной системы и Земли, гипотезы о строении вещества.

Как известно, первой ступенью в осознании материальности мира был стихийный материализм. Началом формирования понятия материи явился переход от качественного многообразия существующих вещей к понятию единой, объемлющей это качественное разнообразие основы мира – первоматерии. Сложность необходимой для этого мысленной операции абстрагирования видна хотя бы потому, что сначала все качественное многообразие мира выводилось из какого-либо одного тоже качественно определенного, эмпирически воспринимаемого элемента, например из воды или огня. Но уже Демокрит заметил, что с помощью одного качественно определенного вещества невозможно объяснить происхождение другого. Ни один элемент не содержал в себе принципа своего превращения и сам должен был быть объяснен как обладающий именно данным качеством. Дальнейшее движение мысли, приведшее к унификации всех первооснов бытия, было уже необоримо и, в конечном счете, вылилось в идею атомарного строения мира, то есть такого, в основе которого лежали чувственно не воспринимаемые частицы – атомы.

Еще в 5 в. до н.э. возникла идея об атомном строении материи. В 17-18 вв. она становится господствующей. Материя представляется в виде совокупности абсолютно плотных, неделимых частиц – атомов, совершающих механическое движение в пустоте. Исходя из идеи атомистического строения материи, Ньютон ввел в физику понятие массы, сформировал закон всемирного тяготения и основные з-ны динамики. Атомистическая гипотеза стала основой молекулярно-кинетической теории теплоты. В химии атомистические представления привели к открытию з-на сохранения вещества, з-на постоянства состава, наконец, к периодической системе Менделеева.

Однако наряду с триумфом атомизма в науке постепенно назревал и его кризис, связанный, прежде всего, с открытием новых фактов, для которых объяснение на основе атомистического строения материи оказалось недостаточным, а, кроме того, и сам атом оказался отнюдь не простой мельчайшей частицей материи.

В конце 19 в. атомистическая концепция строения материи перешла границы своего механического толкования, выяснилось, что атом делим и состоит из более элементарных заряженных частиц – ядер, электронов. Был открыт электрон, обнаружен радиоактивный распад и превращаемость атомов. Однако еще более взрывоопасными для механистического материализма оказались новые воззрения в области теории взаимодействий, к которым прибавились и ранние неизвестные науке взаимодействия внутри атомов и ядер.

Этот кризис был связан с введением в физику нового фундаментального понятия – понятия поля, описывающего принципиально отличное от вещества состояние материи.

Первоначально поле понималось как окружающее какой-либо вещественный объект пространство, для каждой точки которого можно с помощью математических уравнений определить величину и направление силы взаимодействия между данным объектом и каким-либо другим объектом. Эти математические данные лишь поколебали, но не разрушили представление о материи как о веществе, ибо такое поле могло продолжать мыслиться как атрибут вещества. Энергия и материя сливаются в понятии поля, которое охватывает и ту и другую. В новейшей физике «материя» – обозначение некоторой особой точки поля (М. обознач. узлы поля).

6. Аристотель. Метафизика

Метафизика – в пер. с греч. meta ta physika – то, что за физическим. Это название соч. Аристотеля, состоящ. из 14 книг, в которых рассматривается то, что познаваемо нами только после природы (потому что лежит «позади неё»), но само по себе является первым; поэтому метафизику называют также «первофилософией» со времени поздней античности и средних веков – вообще название соответствующих философских дисциплин. Метафизика явл. такой наукой, кот. делает темой изучения существующее как таковое; она во всей смене явлений и выражений ищет постоянное и связь.

Метафизика распадается на: 1. учение о самом сущем (онтология), 2. сущности мира (космология), 3. о человеке (философская антропология, экзистенциализм), 4. о существовании и сущности Бога (теология).

Различают спекулятивную метафизику, кот. стремится толковать и выводить общую действительность, исходя из высшего всеобщего принципа, и индуктивную метафизику, которая пытается набросать мировую картину посредством общего обозрения результатов всех частных наук. Предметом метафизики, в частности, служат: бытие, ничто свобода, бессмертие, Бог, жизнь, сила, материя, истина, душа, становление, дух (мировой), природа.

Аристотель – дуалист, считает, что материальное и идеальное – равнозначны. Содержание должно быть оформленным, а форма – содержательной. Высшая действительность – Бог: мысль мысли, чистая форма недвижимый двигатель.

Аристотель (384/383-322) - ученик Платона, критически переосмысливший доктрину своего учителя. Творческая эволюция Аристотеля может быть представлена как история разочарования в платонизме и метафизике с последующим поворотом к натурализму и эмпиризму. Аристотель в критике Платона идет по пути ригоризации философского дискурса. Если Платон был склонен к изучению математических наук и равнодушен к эмпирическим явлениям, то Аристотель, напротив, обладал настоящей страстью к систематизации феноменов эмпирического мира. Если сократова майевтика и ирония, основанные на силе поэтического таланта, придавали платоновскому дискурсу открытый характер философствования как вечного поиска вне окончательной позиции, то научный дух Аристотеля тяготел к органическому синтезу и систематизации, а также к дифференциации методов в русле данного синтеза. Философская систематика Аристотеля уже окончательно определит стабильные ракурсы метафизики, физики, психологии, этики, политики, эстетики, логики.

Аристотель не знал термина "метафизика". Для обозначения метафизики он употреблял термин "первая философия", отделяя её от физики как "второй философии". Первая философия по Аристотелю есть обозначение попытки мысли выйти за пределы эмпирического мира, выход разума во внеэмпирическую реальность.

Аристотель дает метафизике следующие определения: исследование причин, первых, или высших начал; познание "бытия, поскольку оно бытие"; знание о субстанции; знание о Боге и субстанции сверхчувственной.

Метафизика служит определению оснований бытия как бытия. Аристотель реформирует онтологию элеатов, рассматривавших бытие как единое. Для Аристотеля бытие имеет много смыслов. Если Платон не ввел в сферу бытия чувственный мир, полагая его промежуточным между бытием и небытием, то Аристотель вводит чувственное в сферу бытия, равно как и умопостигаемое. По мысли Аристотеля различные смыслы бытия являются выражениями того или иного качествования бытия как субстанции. Аристотель группирует смыслы бытия по четырем позициям:
  • бытие как категория (бытие в себе) - содержит десять высших значений ("родов бытия"): субстанция (сущность), качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, иметь, покоиться;
  • бытие как акт и потенция;
  • бытие как акциденция - этот тип бытия является таковым не всегда, но иногда и по случаю, это бытие случайное и непредвиденное;
  • бытие как истина (небытие как ложь) - это тип бытия, который принадлежит человеческому интеллекту.

Первые два типа бытия являются предметом метафизики, образуя проблему субстанции. До Аристотеля, платоники полагали, что субстанция осуществлена в форме как таковой, еще ранее философы-натуралисты считали, что субстанция состоит из материальных элементов. Очевидной представляется точка зрения, которая видит субстанцию как нечто отдельное, в чем воплощено начало и формы и материи. Аристотель как бы соединяет все предшествующие точки зрения в едином синтезе.

Бытие в точном значении есть субстанция. Субстанция, в свою очередь, есть единство трех смыслов: это материя, затем нечто отдельное и, наконец, это форма по преимуществу; причем в восходящем порядке. Соединение материи и формы есть "энтелехия", то есть реализация формы в акте смешения потенциального начала материи и актуального начала формы. К примеру, Бог - это чистая "энтелехия", а также душа - это энтелехия тела.

Аристотель полагал, что если идеи радикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не могут быть ни причинами их существования, ни основанием для их понимания. Аристотель возвращает форму в чувственный мир, как имманентное начало последнего. Теория синтеза материи и формы стала, таким образом, альтернативой мира идей Платона. Однако это не означает отрицания сверхчувственного мира. Это просто "понижение" статуса идей, утверждение, что идеи есть не более чем умопостигаемое обрамление чувственного.

Учение Аристотеля о 4-х причинах: 1. Платон – содержимое вещи, из чего она возникает, т.е. материя, в чем реализуется понятие. 2. Форма, первообраз, опр-е сути бытия и составляющей части материи. 3. То, откуда берет первое свое начало изменение или переход в состояние покоя. Отец – причина ребенка. 4. Цель, ради которой происходит действие. Например, строится дом: 1) кирпичи; 2) план дома; 3) деятельность строителя; 4) назначение дома.

Метафизика Аристотеля и его учение о природе. Телеология. Идея Бога, основный вид движения – перемещение тел в пространстве. Мысль о господстве и целесообразности природы и всего мирового процесса. «Учение о душе» – одушевление – общий космологический принцип. Цель движения – это стремление вещества к своей «форме». Телеология Аристотеля предполагает целесообразный хар-р мирового процесса. Бог – источник и причина движения.

Теория познания – наука, искусство, опыт. Научное знание – знание о бытии. Искусство – практика и пр-во. Опыт – факты основные в ощущениях, памяти, привычках.

Философские дисциплины по их содержанию Аристотель делит на теоретические (математика, физика, психология), практические (этика, политика, экономика) и поэтические (техника, эстетика, риторика, или педагогика).

Метафизика и категории. Полное знание вещи – знание ее сущности. Количество, качество, отличие, противоположность.