1. Проблемы отношения человека и мира
| Вид материала | Документы |
- Проблемы человека в философии Ницше. Содержание, 302.79kb.
- 1. Понятие и предмет философии, 679.71kb.
- Темы рефератов Проблема генезиса философского знания. Философия и мифология Миф как, 54.26kb.
- Мпгу, Москва Образ «своего» и «чужого» мира у детей современных традиционных культур, 250.46kb.
- Мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер, 8217.83kb.
- Избранные главы о творении мира и человека Возникновение мира вообще Еретические учения, 543.17kb.
- Проблемы адаптации человека к окружающей среде, 27.91kb.
- Проблема человека и гуманитарные науки. Новосибирск, 1988. С. 3-14, 190.3kb.
- Приказ по школе № от 20 г, 279.96kb.
- «Познание, творчество, практика», 175.27kb.
37. Концепции воли в истории философии. Воля и разум.
Воля – сознательная целеустремленность человека на выполнение тех или иных действий. Идеализм рассматривает волю как независимое от внешних воздействий и обстоятельств и не связанное с объективной необходимостью свойство, а действия и поступки человека – как проявления идеалистически понимаемой «свободной» воли. Материалисты считают, что источником волевой деятел-ти человека является объектив. мир, предметно-практическая деятельность человека, направленная на преобраз-е мира и основывающаяся на объектив. законах природы. Отраженный через призму внутренних условий субъекта (потребности, интересы, желания, знание), объектив. мир создает для него возможность ставить различные цели, принимать решения, поступать так или иначе.
Существуют 2 основные концепции воли: волюнтаризм и фатализм.
Волюнтаризм – концепция, игнорирующая объективные тенденции общественного развития и отводящая решающую роль человеческой воле. Общество является продуктом взаимодействия людей, наделенных волей, сознательно и целеустремленно преследующих свои цели. Воля как проявление субъективности человека играет важную роль в общественной жизни. Воля – высшее начало бытия над другими проявлениями духовной жизни человека. Волюнтаризм исходит из примата субъективного, он отвергает всеобщую причинную обусловленность общественных процессов и явлений. Как правило, волюнтаристских позиций придерживаются анархисты, экстремисты, крайние радикалы.
Фатализм (лат. роковой) – мировоззренч. концепция, согласно к-рой все процессы, происходящие в мире, подчинены необходимости, не оставляющей места свободе, творчеству, изначально предопределены. Он исключает свободу выбора и случайность. Первоначально фатализм развивался в мифологии как представление о неотвратимой подвластности людей и даже богов слепой судьбе, не имеющей смысла, цели. Стоики: над космосом господствует неумолим. судьба и после периодически возникающего мирового пожара все повторяется. Шеллинг: разрыв свободы и необход-ти лишает реал. индивидов возможности свободно действовать. Гегель: личность выступает в конечном счете лишь орудием абсолютного духа. Теологич. фатализм исходит из предопределения событий истории и жизни человека волей бога; в его рамках идет борьба между концепциями абсолют. предопределения (августинизм, кальвинизм) и воззрениями, пытающимися совместить всемогущ-во провидения со свобод. волей чел-ка (католицизм, православие).
Высшими способностями человека всегда признавались и признаются противоборствующие силы: способности познания (рассудок) и вожделения (воля). В истории европ. философии понятие воля имело два основных значения: 1) способность разума к самоопределению (в т.ч. моральному) и порождению специфической причинности (рационалисты); 2) фундаментальное свойство сущего (предшествующее разуму) и основа всех объяснительных моделей (волюнтаристы Ницше, Гартман).
Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он - в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Августин: человек знает добро, однако же воля его не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. "Я одобрял одно, а следовал другому". Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе, то есть высшему началу в себе. Поэтому, согласно средневеков. учениям, чел-к не может преодолеть своих грехов. влечений без божествен. помощи, то есть без благодати. В классич. традиции воля выступает как относительно самостоятельн. функция, или акциденция разума. Основой «волюнтаристической» традиции являются онтологическое понимание воли и тезис: не воля есть акциденция разума, а разум — акциденция воли.
Аристотель разработал «анатомию» волевого акта: воля – специфич причинность, отличная от «чистой» интеллектуал. сферы (созерцательный разум) и от «чистых» аффектов. Христ-во утвердило примат наднационал. веры и любви, ограничив сферу компетенции разума еще и в пользу возвышенного аффекта. У Декарта понятие воли шире понятия разума, но по сути воление – модус мышления. Для Спинозы воля и разум – одно и то же, разум познает причин. связь вещей и идей: человек определяется к действию познанием. Лейбниц: основание всякой воли коренится в разуме. У Канта воля есть способ-ть желания, определяющее основание к-рой находится в разуме, или способ-ть определять самое себя к действию сообразно представлению о законах, или «вид причинности живых существ, поскольку они разумны». Сковорода: Воля и разум в основе своей едины: разум деятелен, а воля разумна: только т.о. они могут сохранить здоровье души.
38. Гегель. Система наук. Часть первая. Феноменология науки.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - крупнейший немецкий философ. "Феноменология духа" - 1ое выдающееся произведение, опубл. в 1807г. в Йене. Однако осознание своей задачи и формулировка ее осн. идеи в виде идеи абсолют. духа - как бесконечно законченного в себе бытия, открывающего себя в процессе познания - были осуществлены еще в более ранний – Франкфурт. период творч-ва, когда Г. наметил в общих чертах трехчленное деление своей системы: 1) абсолютный дух, как он существует "в себе" или "идея в себе", составляющая предмет логики; 2) дух в своем "инобытии", как он является чем-то внешним "для себя", в качестве природы (натурфилософия); 3) дух, достигший себя "в себе и для себя" и завершивший свое необх. развитие (философия духа). Каждая из этих частей подразделяется далее по триадическому принципу диалектики.
Задуманная как 1ая часть всего учения, книга вышла в свет под названием "Система науки. Первая часть. Феноменология духа", оставшись, однако, не только 1ой, но и единств. частью, так как последующие на свет не появились из-за измен-й в планах Г. относительно самой структуры его философии. Отсюда своеобраз. место этой работы в системе Г.: "Феноменология духа" - это прежде всего учение о тех явлениях, к-рые должно пережить знание, чтобы подняться от обыден. сознания до философии. Это возвышение созн-я, понимаемое вначале как только гносеолог. необход-ть, вынуждающая мышление подниматься со ступени на ступень до самоуспокоения в филос. точке зрения, рассматривается Г. в то же время и как ход развития, проходимый с психолог. необход-ю кажд. индивидуал. сознанием, как несовершенное обнаружение мирового духа. Более того, изображаемый в "Феноменологии духа" процесс развития форм индивидуал. сознания повторяется и в духов. развитии всего человеч. рода; развитии, в котором постепенно выявляются творч. силы мирового духа, воплощающегося в последовательно сменяющие друг друга образцы культуры. Духов. развитие индивида воспроизводит все ступени самопозн-я мирового духа, начиная с самого примитив. предметного сознания и кончая абсолют. знанием, т.е. знанием всех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духов. развития. В основе этой диалектики развития духа лежит открытая Г. схема раздвоения последнего на сознание (понятие) и его предмет. Этот разрыв преодолевается затем на каждой ступени развития знания, достигая, однако, полного совпадения только на этапе абсолют. знания.
В "Феноменологии духа", по словам Маркса, содержатся истинный исток и тайна гегел. философии. В этом произведении дается происхождение диалектики, а также раскрывается принцип абсолют. идеализма: господство мирового разума в мире, абсолют. идеи, к-рая в своем поступат. развитии порождает окруж. действит-ть. Созн-е в своем движ-и развивается от противополож-ти с предметом до абсолют. знания, т.е. до понятий науки. Т.о., Г. пытался раскрыть генезис филос. знания, начинающегося с чувствен. достовер-ти и доходящего до филос. знания. Сначала сознание противостоит предмету, к-рый не зависит от него, и не знает своей природы, а также сущность предмета. На второй стадии сознание овладевает своей собствен. обществен. природой и сознает себя в качестве участника истор. событий. Когда сознание ретроспективно обозревает свой собствен. путь, то поднимается на третий этап своего развития и доходит до абсолют. знания. В "Феноменологии духа" Гегель, рассматривая исторически весь путь сознания, применяет принцип историзма и дает толкование общественной природы сознания, говорит о роли труда в формировании сознания. Он показывает истор. необход-ть развития сознания, к-рая выраж-ся в разных формах. Однако на ступени абсолют. знания развитие созн-я останавл-ся.
В "Феноменологии духа" Г. рассм-ет такую важн. для философии категорию, как отчуждение, к-рое он понимает в разных смыслах, хотя и связанных между собой. Отчуждение для Гегеля - это прежде всего порождение духом природы и общества, т.е. опредмечивание. Затем под отчуждением он понимал любую целесообразную деятельность человека, опредмечивание деятельности человека в результатах его труда. Кроме того, Гегель видел отчуждение в искаженном восприятии людьми продуктов своей деятельности.
Целью данной гегел. работы, в к-рой слышатся почти все последующие мотивы его философии, и явилось показать, как из множества форм, стадий и образований знания должно развиться филос. познание в качестве самопостижения абсолют. духа. Отсюда и стремление Г. воссоздать всю философию из связи историч. развития человеч. духа, к-рый, в свою очередь, рассматривается им как пришедший к самому себе мировой дух. Развитие человеч. духа становится сознательным самопостижением мирового духа, а потому сущность мира вещей должна быть понята из того процесса, к-рый прошел человеч. дух, чтобы постичь собств. организацию, тождественную организации вселенной.
Уже в "Феноменологии духа" Г. пришел к выводу о том, что философия является самосозн-ем общего культур. развития человеч. родового разума, в к-ром она сама в то же время видит самосознание абсолют. духа, развивающегося в виде мира.
С 1812 Г. резко меняет всю структуру своей философии, начиная ее с логики.
39. Антропологические мотивы метафизики Платона
Вопрос «Что есть чел-к?» изначально является фундамент. вопросом философии. В греч. фил-фии Платон первым развил наиб. целостную теорию личности, в каком отнош-и друг к другу нах-ся человеч. тело и дух, что значит то, что человек явл-ся одновременно духов. и мыслящ. сущ-вом, как соотнесен чел-к с др. живыми сущ-вами. Эти вопросы занимали П. как и морально-философ. вопрос о том, что есть хорошая жизнь счастье.
Антропология представляет собой вид жизненной философии, которая с помощью метафизич. формул пытается понять всего человека в его жизненной действительности.
У Платона тело и душа отделены друг от друга, причем душе подобает господствовать над телом. Вначале возникло то, что движет само себя. А это душа, ум. «Душа правит всем, что есть на небе на земле и на море с помощью своих собственных движений».
Душа бессмертна. Аргументы: 1) душа - однородная субстанция, что по аналогии приравнивается к непреходящему бытию идей; 2) подобное познается подобным: раз душа познает чистое бытие (идеи), она подобна ему и имеет тот же источник; 3) самодвижение души; 4) диалектический вывод о том, что душа, сущностным признаком которой является жизнь, не может быть причастной ее противоположности - смерти.
П. подытожил эти аргументы в «Федоне» одним предлож-ем: «божественному, бессмерт., умопостигаем., единообраз., неразложимому в высшей степени подобна наша душа». С бессмертием связаны предсуществ-е и посмерт. существование души. Она существует до своей земной жизни - так же как и после смерти. В полном согласии с теорией припоминания родина души - сфера ума, божественного, умопостигаемого, а в теле она воплощается вследствие чувствен вожделений. Отныне она заперта в теле, что «подобно болезни». П. выражает это двумя словами: «сома = сема», т.е. тело (сома) есть могила (сема) души. Поэтому цель земной жизни - возвращение души в изначал. состояние: вступает же она в отношения со своим истоком благодаря тому, что отдает власть над собой уму.
Саму душу Платон делит на три части (дуалистич. подход). Собственно божествен. начало души: 1) разум (рассудительность); и то, что принадлежит к миру чувствен. восприятия: 2) более благород. начало – ярость (пыл); 3) более низкое (поскольку противится разуму) - вожделение. Это тройствен. деление души на разум, ярость и вожделение П. выражает символом упряжки и возничего: разум - это возничий, ярость - послушный конь, а вождел-е - непослушный. Этим трем частям соотв-ют 3 класса - стражи, воины, ремесленники, а кажд. классу - своя добродетель. Задача разум. части чел. души - приобретать мудрость; ее добр-ль - мудрость; задача ярост. части - истово слушаться разума; ее добр-ль - мужество; и вожделению приходится прислушиваться к указаниям разума, поэтому его добр-ль - сдержанность. Эти три добродетели, связанные с соответствующ. частями души, П. подчиняет четвертой: добродетели справедливости (дикайо-сюне). Она правит душой, когда все ее части должным образом выполняют свои задачи. В этой добродетели ярко проявл-ся склонность греков отождествлять добродетель с умеренностью и гармонией.
Из разумности царства идей следует не только постулат о примате разума и его конкретизации в добродетелях. Др. следствие первенства интеллигибел. мира духа - обесценивание всего плотского. (Интеллигибельное – филос. термин, означ. предмет или явл-е, постигаемое только разумом или интеллектуал. интуицией. Противополож. И. явл-ся постигаемое с пом. чувств) Здесь антропология и этика П. совпадают с его точкой зрения на позн-е: чувствен. мир способен давать не истинное познание, но только ненадеж. мнение.
С этич. точки зрения также следует стремиться к миру духовному. Мудрец стремится ускользнуть из темницы телесно-чувственного. Воздаяние, на к-рое он смеет рассчитывать, во-1-х, будет дано в жизни после смерти: душа человека разумного возвращается в царство чистого духа, а душа неразумного не может воспарить к идеям и подлежит наказанию. Во-2-х, и это главное, награда добродетели заключена в ней самой: для П., понимавшего душу как предназначен. к размышл-ю, не может быть никакой жизни лучше той, что ориентирована на позн-е. Таковое возникает как в созерцании идей, так и в стремл-и к благу. Но мудрецу надлежит решать и др. задачи (педагог. и полит.). В мифе о пещере это хорошо видно: хотя созерцающий потрясен красотой идей, ему необходимо воплощать в обычной жизни то, что он созерцал интеллигибельно. И прежде всего - для того, чтобы помочь другим преодолеть трудности восхождения к идеям. Но и удовольствие не изгоняется из жизни окончательно - до тех пор, пока оно разумно служит целям блага. (В «Филебе» достойная жизнь смешана «"из меда удовольствия и трезвой воды разумения».
40. Добро и зло, выбор, свобода и ответственность.
Добро – наиболее общее оценочное понятие, обозначающее позитивный аспект человеч. деятельности; является противоположностью зла. Зло обозначает отрицат. аспект человеч. деятельности, то, что подлежит ограничению и преодолению. Злом именуется все, что оказывает разрушающее воздействие на человека в его природных и общественных проявлениях; в более широком плане оно отождествляется с жизнеотрицанием.
Проблемы добра и зла являются традицион. для философии и централ. для этики.
В антич. философии добро понималось как онтологич. свойство, лежащее в основе всего сущего и позволяющее реализовать человеч. стремление к счастью. Одни ф-фы связывали его с естествен. потреб-тями людей (Гедонизм), с законами природы (Стоики), др. придавали самой идее добра высший онтологич. статус (Платон). Сократ утверждал, что добродетель проистекает из знания и чел-к, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! В философии нового времени добро сводили к полез-ти, обществен. договору. Кант: добро явл-ся свойством воли, но св-вом объективным, выражающим ее нравствен., общезнач. природу. Гегель: добро - единство субъектив-го и объектив-го, к-рое достигается в разумно организованном общ-ве. Диалектич. материализм подчеркивает соц. обусловлен-ть и истор. изменч-ть представл-й о добре, рассм-ет его в соотнесенности со злом, включая их возмож. взаимопереходы друг в друга. Зло одни понимали как субстанциальное начало, совечное добру, др. истолковывали его как дефект, отступление от добра, как человеч. ситуацию, обусловленную несоверш-вом его интеллекта и воли (стоики: зло - следствие ложных суждений; Августин сводил зло к греху и видел его причину в гордыне и непослушании).
С проблемой Добра и Зла тесно связан вопрос о свободе воли, свободе выбора человека. Свобода мыслилась как свобода выбора, как возможность повернуть направо или налево. Выбор между добром и злом предполагает, что человек поставлен перед нормой, различающей добро и зло. Свобода воли необходима для ответственности и наказания. Сведение свободы к «осознанной необходимости» делает ответственность чисто внешней, превращая её в один из функциональных элементов этой осознанной необходимости.
Существует диалектика свободы, судьба свободы в мире. Свобода может переходить в свою противополож-ть. Проблема свободы обычно отождествлялась со “свободой воли”. Свобода мыслилась как свобода выбора, как возможность повернуть направо или налево. Выбор между добром и злом предполагает, что чел-к поставлен перед нормой, различающей добро и зло. Свобода составляет нравствен. основу личности. Свобода - это самоопределение личности по отношению к дихотомии “добро - зло,” в нем заключается основание человеч. выбора состояния бытия
Проблема в том, свободен ли чел-к в своих действиях. Этим обусловлена, в первую очередь, ответствен-ть индивидуума за свои поступки. Если кажд. действие детерминировано и предопределено, его нельзя поставить в вину или в заслугу. Cсылаясь на свободу выбора между добром и злом, непримирим. борцы с нетерпимостью утверждают, что любой чел-к имеет право на грех, и никто не должен его осуждать, ограничивать его права. Но, делая свой выбор, чел-к всегда должен помнить об обязанности несения ответственности за выбор в будущем. Свобода в выборе зла вовсе не означает безнаказанности. За разрушение мира и любых его частей каждый человек будет нести ответственность.
Сартр: "Чел-к - это свобода". Чел-к не может избежать свободы, как не может он уйти от выбора. Он обречен на свободу и в этом заключается вся его жизнь. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возмож-ти выбирать - выбирать не реал. возмож-ти, а свое отнош-е к дан. ситуации. Изменяя отношения к ситуации, мы создаем и саму ситуацию, и себя в ней. Свобода и ответств-ть - две стороны монеты. Свобода означает, что человек независимо, свободно выбирает свой путь, создавая себя. Ответств-ть – неизмен. спутник свободы, к-рый отличает ее от хаоса и произвола. Именно ответств-ть отличает чел-ка от божества.(!) Человек волен все решать за себя, но он, в отличие от бога, несет ответств-ть за свои поступки. "Экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование".
Фрейд: «Большинство людей в действительности не хотят свободы, потому что она предполагает ответственность, а ответственность большинство людей страшит». (~Б.Шоу)
41. Гельвеций К. О человеке.
Гельвеций, Клод Адриан (1715–1771), франц. философ-просветитель, один из идеологов Французской революции.
Одно из основных сочинений «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» было написано к 1769, опубликован посмертно в 1772.
Физическая чувствительность, по Гельвецию, лежит в основе всех человеческих мыслей и действий. Нет врожденного знания; все идеи происходят от ощущений. Умственные операции сводятся к наблюдению сходств и различий между чувственными восприятиями, поэтому всякое суждение является определенным результатом испытанных ощущений. Люди от природы обладают одинаковыми умственными способностями; умственное неравенство – следствие различного воспитания. Вся человеческая жизнь – непрерывное воспитание. Под воспитанием Гельвеций понимал не только влияние педагогов, но и воздействие на ум человека таких внешних факторов, как форма правления (решающее значение), нравы народа, случайные события (к воспитателям людей относятся и испытываемые ими ощущения). Поэтому нет двух людей, которые приобрели бы совершенно одинаковое воспитание. Осуждая деспотическое правление, Гельвеций источником большинства общественных бедствий считал невежество. Несчастье людей и народов определяется несовершенством законов, поэтому необходимо принять справедливые законы (которые гарантировали бы некоторый минимум собственности для всех граждан, упразднив тем самым деление людей на два класса, один из которых живет в нищете, другой – пресыщен различными излишествами). Все существующие религии, по Гельвецию, ложны. Духовенство всегда стремилось присвоить себе богатство и власть, лицемерно внушая др. людям отвращение к тому и другому. Единственная истинная религия – это мораль, основанная на подлинных принципах (первый из которых – считать благо общества верховным законом). Истинная религия не осуждает, а укрепляет в людях привязанность к земной жизни.
Гельвеций верил в неограниченные возможности познания, способного давать знания о действительных вещах. Он высказывал свои взгляды по поводу характера наших заблуждений и считал, что существуют два рода заблуждений: природные, которые выражаются в невежестве, и приобретенные, которые возникают в силу ложных идей.
Главную свою задачу Гельвеций видел в том, чтобы убедить законодателей и деятелей образования, что гений, добродетели и таланты (которым нации обязаны своим величием) зависят не просто от различий в органах чувств, но являются следствием образования, которое, в свою очередь, полностью зависит от характера законов и формы государственного правления. Предпосылкой хорошего и правильно ориентированного воспитания являются «хорошие законы» (идеалистический подход к решению социальной проблематики). Законы определяют реальное бытие. Поэтому счастье наций – в их собственных руках и зависит всецело от того, насколько серьезно они относятся к развитию образования.
Воззрения Гельвеция на общественное устройство: Общество возникает из “хозяйских семей”. Гражданином для него выступает “собственник” в прямом смысле слова. Гельвеций верит в “разумного правителя”, “философа на троне”. Однако идеальной формой государства он считает республику. Перед государством стоит задача гарантировать в первую очередь “основные неотделимые человеческие права”, которые являются не чем иным, как идеализацией основных интересов буржуазии. Он не требует ликвидации частной собственности, а лишь “равномерного разделения”.