1. Проблемы отношения человека и мира
| Вид материала | Документы |
- Проблемы человека в философии Ницше. Содержание, 302.79kb.
- 1. Понятие и предмет философии, 679.71kb.
- Темы рефератов Проблема генезиса философского знания. Философия и мифология Миф как, 54.26kb.
- Мпгу, Москва Образ «своего» и «чужого» мира у детей современных традиционных культур, 250.46kb.
- Мифологически-религиозное мировоззрение носило духовно-практический характер, 8217.83kb.
- Избранные главы о творении мира и человека Возникновение мира вообще Еретические учения, 543.17kb.
- Проблемы адаптации человека к окружающей среде, 27.91kb.
- Проблема человека и гуманитарные науки. Новосибирск, 1988. С. 3-14, 190.3kb.
- Приказ по школе № от 20 г, 279.96kb.
- «Познание, творчество, практика», 175.27kb.
27. Гоббс Т. Левиафан
Томас Гоббс (1588-1679) – англ. государственный деятель и философ. Отверг спекулятивную метафизику и определил фил-ю, с одной стороны как познание следствий или явлений из их причин и, с др. стороны, познание причин из наблюдаемых следствий посредством правильных умозаключений; цель фил-и состоит в том, чтобы научить нас предвидеть следствия и использовать их для своей жизни.
"ЛЕВИАФАН" (чудовище из финикийской мифологии; крокодил, изображенный как сила природы, принижающая ч-ка; Гоббс использует этот образ для описания могущественного гос-ва) - сочинение Гоббса. Данный труд Гоббса включает в себя четыре части, значимо отличные друг от друга: "О человеке", "О государстве", "О христианском государстве", "Царство тьмы".
Раздел "О человеке" Гоббс начинает с исследования ощущения: с физической, физиологической и с психической точек зрения. Внешний объект вызывает в органе чувств движение, которое передается вначале в мозг, а затем в сердце: либо непосредственно, либо опосредованно - через окружающую среду. Обратное движение, ориентированное вовне, представляется нам внешней реальностью. Гоббс стремится объединить в своей теории три аспекта проблемы: механистическое объяснение ощущения, субъективное подтверждение чувства в сознании и объяснение возникающего при этом восприятия внешней реальности. Человеческое благоразумие объясняется тем фактом, что эмпирические ожидания укореняются в механизме ассоциаций. Благоразумие отличается от науки, которая основана на расчете, на точном использовании языка на уровне как определений, так и доказательств.
По Гоббсу, наука есть построение. Всякая настоящая наука есть знание всех следствий, вытекающих из определений, относящихся к исследуемой проблеме. Гоббс считает, что жизнь - это по сути своей непрекращающееся движение органов тела, происходящее независимо от нашего желания. Это органическое движение, противопоставляемое произвольному движению. Объекты, которые мы воспринимаем, передают движение сердцу, а значит, могут способствовать или препятствовать органическому движению. Удовольствие - это то, что мы испытываем, когда воспринимаемые нами объекты соответствуют органическому движению, а недовольство, наоборот, возникает, когда между этими элементами существует противоречие. Влечение и отвращение, таким образом, являются незаметным для нас началом движения к овладению или избежанию. Страсть направляет человека к тому, что для него благотворно, т.е. к объекту, соответствующему его органическому движению. Некоторые страсти, согласно Гоббсу, трудно объяснить органическим движением (стремление к научной работе, желание воевать, а значит, и рисковать жизнью и т. д.). Однако в основном человек управляет своими отношениями с внешним миром не на основе свободной воли, а, примиряя свои страсти, с одной стороны, и те знания (чувственные, рассудочные или научные) внешних условий, которыми он обладает, с другой. Гоббс различает знание фактов (историю) и последовательной зависимости одного факта от другого (философию).
Рассматривая людские нравы (манеры) во всем их многообразии, Гоббс показывает, что в человеке существует постоянное, неустанное стремление приобретать все больше и больше власти, стремление, конец которому кладет лишь смерть. Этим и объясняются войны. Даже когда человек становится королем, ему этого мало. Почему? Потому что всегда есть риск потерять то, что имеешь. По мысли Гоббса (этим завершается первая часть "Л."), в естественном состоянии люди ведут постоянную войну всех против всех. В этом состоянии "каждый человек имеет право на все, даже на жизнь всякого другого человека...".
Благоприятное время для заключения соглашения и общественного договора наступает, когда этого требует разум, и все люди стремятся к миру, и продолжается до тех пор, пока есть надежда достичь мира. В этом случае, по мысли Гоббса, исключительно важно "выполнять соглашения после их достижения", поскольку в противном случае люди опять скатятся до естественного состояния, когда "человек человеку - волк".
Раздел сочинения "Л." "О государстве" начинается с осмысления его природы: "Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты". Общие интересы поэтому больше всего выигрывают там, где они более тесно совпадают с частными интересами. Именно такое совпадение имеется в монархии. Богатство, могущество и слава монарха обусловлены богатством, силой и репутацией его подданных". Общественный договор, согласно концепции "Л.", - это акт, каждый из участников которого заявляет: "Я наделяю властью этого человека или это собрание людей и передаю ему право управлять собой". Гоббс ясно заявляет, что договор подразумевает отказ человека от своего естественного права. Наделить кого-либо властью, - значит, сделать его своим представителем. Суверен, таким образом, является высшим представителем всех своих подданных. Ему не должен противостоять никакой "представительный орган". И ни один подданный не имеет права оспаривать решение суверена, ведь он уже заранее одобрил это решение. Он признал его как свое собственное еще до того, как оно вынесено. Высшим выражением этого предварительного признания является абсолютизм. Суверен обладает, следовательно, огромными правами. Единственное, что может избавить подданного от обязанности ему повиноваться, полагал Гоббс, - непосредственная угроза, нависшая над его жизнью.
В третьем разделе "Л." "О христианском государстве" говорится о том, что церковная власть должна подчиняться власти политической. Основываясь на текстах Ветхого и Нового Заветов, Гоббс показывает, что даже Иисус не пытался создать Царство Божье, которое противостояло бы земной власти. Царство Божье расположено в ином мире. Если подданный живет в вере, отличной от веры суверена, то, по Гоббсу, он должен верить лишь в душе, а в практических делах исполнять требования власти. Все, что подданный вынужден делать из повиновения своему суверену, и все, что он делает не по собственному побуждению, а повинуясь законам своей страны, всякое такое деяние является деянием не подданного, а его суверена, и не подданный отрицает в этом случае Христа перед людьми, а его правитель и закон его страны". Если суверен придерживается истинной веры, то он, а не церковь должен следить за чистотой общественных нравов. По мысли Гоббса, когда Папа притязает на верховенство в вопросах нравственности, он учит людей неповиновению их гражданским суверенам, что является ошибочным учением, противоречащим многим переданным нам в Писании правилам нашего Спасителя и его апостолов". Автор "Л." стоит на стороне английского короля и англиканской церкви в их борьбе с Папой Римским.
В разделе "О царстве тьмы" Гоббс осуществляет энергичную и высокоэмоциональную критику политической экспансии католицизма. В целом же, в сочинении "Л." Гоббс осуществил попытку обозначить условия и границы истинного знания, установить правила, лежащие в основе политической игры (социальные установки), и определить положение и роль религии в государстве: теория саморегуляции общественных институтов пришла на смену аристотелевской теории их неизменности. Был сделан первый шаг к вызреванию концепции "прав человека".
28. Античная философия, ее своеобразие в сравнении с философией Древней Индии и Китая.
Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю – с 6 в. до н.э. до 529 года н.э. Именно в Древней Греции был сформулирован термин «философия», греч. фил-я тождественна фил-и как таковой. Философия впервые вышла из синкретического (вплетённого в систему знания) характера – философия выделилась и обрела статус науки. Античная фил-я сумела сформулировать все основные фил. понятия (бытие, материя, вещество, истина, счастье,…), категории, которые впоследствии лишь дополнялись. Эта фил-я оказала колоссальное влияние на всю фил-ю вплоть до сегодняшнего дня.
Возраст китайской философии тот же, что и у индийской – более 2,5 тысяч лет. В ф. Индии и Китая преобладала религиозная проблематика над научно- теоретической. Познавательное отношение к миру не доходит до типичного для Греков культа знания ради знания, оно подчинено практич. заданию поведения (Китай) или заданию спасения, т. е. окончанию страданий через освобождение души от нескончаемого ряда рождений (Индия).
В вост. фил-и природа трактуется не как предмет теоретич. осмысления, а как объект религии. Учение о мире разворачивается как вариация и продолжение этического учения о человеке. Натур. фил. искала в жизни не природу прич. - след. связи, а вселенский миропорядок (типа инд. кармы), который определяет жизненный путь и судьбу человека.
Специфика греч. фил-и, особенно в начальный период её развития - стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Для философии др. Греции (8 в.до н.э.– 5 в. н. э.) характерен космологизм (космоцентризм). Мир - макрокосмос, а человек - микрокосмос. Космос – это Бог, он никем не создаваем, космос есть сам из себя.
Для греков природа - гл. абсолют, она не сотворена богами, боги сами часть природы. Человек не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Грек уважает богов, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя.
Антропологический мотив почти отсутствует в греческой мифологии. Она не даёт ясного ответа на вопрос о происхождении людей. По одному мифу создателем человека был титан Прометей. Во всяком случае характерно то, что в греческой мифологии боги не выступают в роли создателей мира и человека. Но если идея бога - творца была чужда мифологии греков, то образы культурных героев занимали в ней видное место. В качестве культурных героев выступают боги, титаны и полубоги-герои, происходившие, по мнению греков, от браков богов с людьми (Геракл, Прометей, и т.д.).
Ф. Востока, в отличие от ф. Запада, сконцентрировала вниманием на проблеме человека, а для Западной - проблемнее натурфилос., гносеология, онтология, правовые проблемы.
Вост. ф. исследует проблему человека с точки зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни. Зап. ф. обращается к человеку не через психологическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.
Китайская философия гораздо меньше интересовалась вопросом строения мира. Одна из интересных особенностей китайской философии – это отношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте в размышлениях основных представителей китайской философии.
Вост. ф. в тесном взаимодействии с религией часто одно и тоже течение предстает и как ф. и как религия. Дух. цивилизации Востока несет в себе обращение к бытию личности, её самосодержанию и самосовершенствованию через уход от материального мира. Индусы считают, что именно искусство мистики, духовные переживания и медитации не раз позволяли им противостоять превратностям истории.
Дух. цивилизация Запада более открыта изменениям, поискам истины в атеистических, практических направлениях.
29. Г.В.Ф. Гегель. Кто мыслит абстрактно?
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - выдающийся немец. философ. Его систему можно в известном смысле охарактеризовать как синтез греч. философии и христ. субъективизма (поворот к субъекту, взгляд на сознание как на первичное данное).
Среди произведений немецкой классической философии вряд ли найдется еще одно, отличающееся столь же живой, остроумной, художественной формой, как публикуемая ниже небольшая статья Гегеля «Кто мыслит абстрактно?». И хотя по стилю и манере изложения статья напоминает скорее произведения Гельвеция и Дидро, ее содержание посвящено пояснению одной из центральных идей гегелевской диалектики – идеи конкретности истины. Мыслить абстрактно, тощими, односторонними определениями легче легкого, говорит Гегель, вся трудность состоит в том, чтобы мыслить конкретно, чтобы в форме и с помощью абстракций понять истинное существо того или иного предмета или явления. Выработка односторонних абстрактных определений лишь один из моментов в постижении явления в единстве его многообразия, в его сущности и специфичности, в его конкретности. Действительное, содержательное мышление по самой своей природе, по цели и задаче конкретно. Путь, на котором возможно достижение такого конкретного понимания, может состоять в рассмотрении истории, процесса возникновения и развития созерцаемого явления, в раскрытии тех многоразличных условий его существования, которые в своей совокупности определили его настоящее состояние. Метафизическое же, в том числе обывательское, мышление ограничивается однобокими абстракциями, односторонними определениями, а поэтому и скользит по поверхности явлений, неизбежно является субъективным. Рисуя несколько ярких картинок из жизни, Гегель тонко иронизирует над подобной субъективностью «абстрактного» мышления базарной торговки, и австрийского офицера, и разных людей из толпы, глазеющих на казнь убийцы.
Мы находимся в приличном обществе, где принято считать, что каждый из присутствующих точно знает, что такое “мышление” и что такое “абстрактное”. Стало быть, остается лишь выяснить, кто мыслит абстрактно.
Намерение наше заключается в том, чтобы примирить общество с самим собой, поскольку оно, с одной стороны, пренебрегает абстрактным мышлением, не испытывая при этом угрызений совести, а с другой - все же питает к нему в душе известное почтение.
Кто мыслит абстрактно? - Необразованный человек, а вовсе не просвещенный. В приличном обществе не мыслят абстрактно потому, что это слишком просто, слишком неблагородно (неблагородно не в смысле принадлежности к низшему сословию), и вовсе не из тщеславного желания задирать нос перед тем, чего сами не умеют делать, а в силу внутренней пустоты этого занятия.
В обоснование своей мысли Гегель приводит несколько примеров:
Пример 1. Ведут убийцу на казнь. Для одних он – убийца и все (это абстрактное мышление – видеть убийцу и уничтожать все в нем человеческое существо), для дам – он красивый мужчина (что тоже вызывает негодование толпы: можно ли думать столь дурно и назвать убийцу красивым?). Знаток же человеческой души рассмотрит ход событий, сформировавших преступника, обнаружит в его воспитании влияние дурных отношений между его отцом и матерью, оправдает его. Это и называется “мыслить абстрактно” - видеть в убийце только одно абстрактное - что он убийца, и называнием такого качества уничтожать в нем все остальное, что составляет человеческое существо.
Пример 2. – Эй, старуха, ты торгуешь тухлыми яйцами! - говорит покупательница торговке. – Что? - кричит та. – Мои яйца тухлые?! Сама ты тухлая! Да не твоего ли отца вши в канаве заели, не твоя ли мать с французами крутила, не твоя ли бабка сдохла в богадельне! Знаем, небось, откуда все эти тряпки да шляпки! Если бы не офицеры, не щеголять тебе в нарядах!
Короче говоря, она и крупицы доброго в обидчице не замечает. Она мыслит абстрактно и все – от шляпки до чулок, с головы до пят, вкупе с папашей и остальной родней – подводит исключительно под то преступление, что та нашла ее яйца тухлыми. Все окрашивается в ее голове в цвет этих яиц, тогда как те офицеры, которых она упоминала, – если они, конечно, и впрямь имеют сюда какое-нибудь отношение, что весьма сомнительно, – наверняка заметили в этой женщине совсем иные детали.
Пример 3. Возьмем, например, слугу – нигде ему не живется хуже, чем у человека низкого звания и малого достатка; и, наоборот, тем лучше, чем благороднее его господин. Простой человек и тут мыслит абстрактно, он важничает перед слугой и относится к нему только как к слуге. В то время как для аристократов слуга является источником информации. У барина-француза слуга смеет даже рассуждать, иметь и отстаивать собственное мнение, а когда хозяину что-нибудь от него нужно, так приказания будет недостаточно, а сначала придется втолковать слуге свою мысль да еще и благодарить за то, что это мнение одержит у того верх.
Пример 4. Военные: у пруссаков положено бить солдата, и солдат поэтому – каналья; действительно, тот, кто обязан пассивно сносить побои, и есть каналья. Посему рядовой солдат и выглядит в глазах офицера как некая абстракция субъекта побоев, с коим вынужден возиться господин в мундире с портупеей, хотя и для него это занятие чертовски неприятно.
30. Милетская и Элейская школы, атомисты – их учение о бытии
Периоды греческой (античной) философии: 1. Эллинская философия классической Древней Греции (4 в. до Р.Х.), которой предшествовала философия греч. полисов (6-5 вв. до Р.Х.): а) досократовская (6-5 вв. до Р.Х.); б) классическая, или аттическая (Сократ, Платон, Аристотель – 4 в. до Р.Х.); 2. Эллинско-римская философия (3 в. до Р.Х. – 6 в. после Р.Х.).
Существовали следующие школы:
1. Ионийская школа натурфилософии (милетская школа) (Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сирийский (выдвигал учение о превращениях душ, где различал 3 элемента: огонь, воздух, воду), Диоген Аполлонийский (первичная материя – воздух, свойствами которого считал разум и мышление), и др.);
2. Элейская школа (ок. 580-430) (Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс);
3. Школа Пифогора, существовавшая одновременно с элеатами (возникла в кон. 6 в. до н.э.), занималась исследованием гармонии, меры, числа (Филлолай, Алкмеон, Архит Тарентский, Поликлет Старший).
Элейская школа и школа Пифогора относятся к италийской философии.
Великими одиночками являются Гераклит (ок. 544-483 гг. до н.э.; огонь – основа всего), Эмпедокл и Анаксагор.
Милетская школа. Условный термин, объединяющий первых др.-греч. естествоиспытателей и натурфилософов из Милета. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что превращается они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Первовещество - живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Занимались и разносторонней практич. деятельностью.
Милетская школа – материалистическая.
Фалес Милетский (625-547 гг. до н.э.). Все произошло из некоего влажного первовещества или воды. Все рождается из этого первоисточника. Земля - плоский диск, плавающий на поверхности воды. Вода и все произошедшие из нее вещи - не мертвые. Вселенная полна богов, все одушевлено. Примеры - магнит и янтарь могут приводить в движение др. вещи - они имеют душу.
Анаксимандр (611 – 545 до Р.Х.) – ученик Фалеса. Первоисточник - это некое первовещесто (апейрон), из него путём выделения возникают различные вещества. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Земля - цилиндр. Все обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются.
Анаксимен (585 – 525 до Р.Х.). Первовещество - воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух- это дыхание, обнимающее весь мир. Земля - диск, поддержив. вождухом.
Элейская школа - занимались философией бытия.
Ксенофан Колофонский (580,577 - 485,490 до Р.Х.) - основал школу элеатов. Боролся с антропоморфистским представлением о Боге (перенесением чел. свойств на Бога), предложил представлять божество в виде всеобъемлющей сферы, универсума. К природе относился как к высшему совершенству. Для него первооснова всего - земля. Считал, что наши чувства нас обманывают, всё есть видимость.
Парменид из Элеи (род. ок. 540 – ум. 489 до Р.Х.)
После Ксенофана, который был скорее поэтом, чем философом, Парменида можно считать первым подлинным философом среди элеатов. Гл. работа - «О природе», сохранились лишь фрагменты.
В центре - проблема бытия и небытия, бытия и мышления. Он считал, что Вселенная едина, безначальна и шаровидна, вечна и неподвижна. Бытие не имеет в себе множественности. Возникновение относится к области кажущегося бытия.
Все изменения только субъективны, это лишь вызванные чувственным восприятием видимость и обман. Истина, сущее раскрываются только при помощи мышления, в то время как чувственное восприятие порождает только мнение. Чувственное познание и рациональное познание нередко приходят к диаметрально противоположным результатам. Весло, опущенное в воду, кажется изломанным, в то время как оно целое. Мир разлагается на две первоматерии: светлый и деятельный огонь и тёмную и пассивную массу.
П. считал, что существует закон сохранения бытия: есть только бытие, небытия нет. Бытие может быть познано и выражено в словах, небытие – нет. Даже если мы говорим о небытии, то полагаем его как бытие. "Небытие существует" все равно, что "существует несуществующее", и если нет небытия, то ничего не может исчезнуть, все неизменимо.
Идея тождества бытия и мышления. Мысль о предмете и предмет мысли – одно и то же.
Со временем люди начали терять веру в традиции богов, мифологию. Человек потерял жизненную опору, зародилось сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Философия в мире Парменида осознала ситуацию, поставив на место власти богов власть разума, власть мысли.
Здесь содержание бытия не вытекает из глагола «быть» (сам термин – греч.). Бытие - то, что имеется за миром чувственных вещей, это есть мысль - не о потребностях и нуждах повседневного существования, связанная с чувственным опытом людей, а абсолютная, это Логос - космический разум. Оно - вся возможная полнота совершенств, среди которых на 1 месте - Истина, Добро, Благо, Свет.
Бытие - истинное сущее, не возникло, неуничтожимо, единственно, нескончаемо во времени. Бытие - шар, сфера не имеющая пространственных границ. Сфера - как прекрасная, совершеннейшая форма.
Зенон Элейский (род. ок. 490 - ум. 430 до Р.Х.) - друг и ученик Парменида.
Первый древнегреч. философ, писавший прозаические соч. и пользовавшийся приёмами косвенного доказательства, за что и назван был «изобретателем диалектики». Он вводит в философию "доказательство от противного" (т.о. доказывает, что пустота, множество и движение немыслимы).
Прославился своими парадоксами (апориями): “Ахиллес и черепаха” (или “Ахиллес и дихотомия”) (Ахиллес никогда не догонит черепаху), “Стрела” (стрела, выпущенная из лука, покоится в какой-то момент) и др. – проблема несуществования движения.
Считал, что бытие едино и неподвижно, а небытие – множественно и находится в движении, то есть где единство и покой, там налицо бытие, а где множество и движение – там небытие.
Мелисс Самосский (5 в. до Р.Х.)
Он дал систематическое изложение учения элеатов, сформулировал закон бытия.
Его взгляды отличались от взглядов Парменида. Если у П. не существует ни прошлого, ни будущего, а есть лишь совокупность моментов «теперь», то у Мелисса есть прошлое, настоящее и будущее.
Бытие для Мелисса – это материальное бесконечное. Бытие не страдает и безгранично во времени (времени не существует).
Атомизм – атомистика, учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что всё совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов.
Представители атомизма: Левкипп, Демокрит, Эпикур.
Левкипп – современник и предполагаемый учитель Демокрита, вместе с ним считается создателем античной атомистики. Однако жизнь и соч. Левкиппа не были известны уже в древности, и сегодня мы о нём почти ничего не знаем.
Демокрит (ок. 460 – ок. 371 до Р.Х.) – основатель атомизма. Учил, что всё происходящее представляет собой движение атомов, которые различаются по форме (огонь из шарообразных, земля из кубических и т.д., напр., из круглых и гладких атомов состоит душа, тождественная со стихией огня) и величине, месту и расположению, находятся в пустом пространстве в вечном движении, и благодаря их соединению и разъединению вещи и миры возникают и приходят к гибели. Атомы имеют хвостики, петельки и цепляются друг за друга. Атомы соединяются в предметы и вещи, которые воздействуют на органы чувств человека, вызывая ощущения.
Эпикур (342/41 – 271/70 до Р.Х.). Его учение о природе , по сути дела, демократическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами, бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов. Познание природы есть не самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства ч-ка, сущность которых составляет удовольствие, но не простое чувственное, а духовное.