1. Проблемы отношения человека и мира

Вид материала

Документы

Содержание 61. Обыденное, религиозное и художественное познание. 62. Китайская философия Конфуций. Афоризмы.(6) 63. Ансельм Кентерберийский об антологических доказательствах бытия Бога.

Подобный материал:

• Проблемы человека в философии Ницше. Содержание, 302.79kb.
• 1. Понятие и предмет философии, 679.71kb.
• Темы рефератов Проблема генезиса философского знания. Философия и мифология Миф как, 54.26kb.
• Мпгу, Москва Образ «своего» и «чужого» мира у детей современных традиционных культур, 250.46kb.
• Мифологически-религиозное мировоззрение но­сило духовно-практический характер, 8217.83kb.
• Избранные главы о творении мира и человека Возникновение мира вообще Еретические учения, 543.17kb.
• Проблемы адаптации человека к окружающей среде, 27.91kb.
• Проблема человека и гуманитарные науки. Новосибирск, 1988. С. 3-14, 190.3kb.
• Приказ по школе № от 20 г, 279.96kb.
• «Познание, творчество, практика», 175.27kb.

61. Обыденное, религиозное и художественное познание.

Познание как форма духовной деятельности существует в обществе с момента его возникновения, проходя вместе с ним определенные этапы развития. На каждом из них процесс познания осуществляется в многообразных и взаимосвязанных формах.

Обыденное – элемент сведенный в природе о самих людях, условиях их жизни, общепринятых социальных связях. Основа – опыт повседневной жизни, практики людей. Эти знания имеют прочный но разрозненный характер: верования, предметы, интуитивные утверждения.

Религиозное – соединение эмоциональных отношений к миру с верой в сверхъестественное. Со-держит в себе определенные знания о действительности, хотя не редко и превратны. Достаточно глу-бокая и мудрая сокровищница религиозных и др. знаний накоплена людьми веками – священные тек-сты (Библия, Коран, …).

Художественное познание посредством системы художественных образов. Художественное осва-ивая мир в различных видах (живопись, музыка, театр …), удовлетворяя эстетической потребности людей, искусство одновременно познает мир, а человек творит его, в том числе, и по законам красо-ты. Структуру любого произведения искусства включены, в той или иной форме, определенные зна-ния о разных людях, о мире, странах, народах, их обычаях, правах, чувствах и мыслях.

Теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека независимо от того, какова сама эта деятельность: повседневная или профессиональная, художественная или научная. Поэтому некорректно отождествлять гносеологию только с теорией научного познания (эпистемологией).

Обычно выделяют следующие формы познания: обыденное, научное, хзудожественное, религиозное, мистическое, эзотерическое и пр.

Каждая из них имеет свою специфику, но в то же время они объединены общими гносеологическими категориями: истины, знания, веры и пр. Каждая из форм незаменима и необходима для того, чтобы человек мог полно познавать мир, понимать его и жить в нем.

Обыденное познание сопутствует человеку на протяжении всей его жизни, в которую часто включают и перинатальный период. Однако, несмотря на относительную простоту обыденного познания, существует несколько различных его трактовок.

Главное расхождение в трактовках связано с пониманием того, каким является сознание новорожденного: или это «чистая доска» (tabula rasa), или в нем уже присутствуют «врожденные идеи» (Трансцендентальное единство апперцепций). Так И. Кант представляет сознание человека, как сознание, которое всегда воспринимает мир сквозь «призму» врожденных, априорных форм рассудка: пространства, времени и причинно-следственных связей. По Канту, свое восприятие мира мы встраиваем в эти категории, как в прокрустово ложе.

Научное познание имеет специфические познавательные процедуры и операции, способы образования абстракций, понятий, особый стиль научного мышления. Все это позволяет связывать теоретический и эмпирический уровни познания. (подробнее специфика научного познания рассматривается в отдельной лекции).

Художественное познание — впервые было заявлено как форма познания в немецкой классической философии, и в первую очередь в философии искусства Шеллинга. Искусству доступно то, что не доступно науке — человек, его внутренний мир, чувства, переживания, эмоции. Наука способна описать эти явления в общем. Но «печаль вообще» не существует. Есть конкретные переживания конкретного человека. Художник (в широком смысле слова) отличается от обычного человека тем, что он способен в произведении искусства выразить сущность этих переживаний, идею самого чувства. Поэтому произведение искусства становится понятным и близким большому числу людей, которые приобщаются через него к истине, и в то же время обогащают эту истину своим личным опытом интерпретации, переживания. Таким оьбразом, художник и субъект восприятия (читатель, зритиель. слушатель) вступают через произведение искусства в диалог, в процессе котрого всякий раз рождается новая, робогащенная личным и историческим опытом истина.

Религиозное познание — основано на вере человека «в мир идеальных ценностей (без которых просто неясно зачем жить)» (Н. А. Бердяев). Через веру человек приобщается к миру трансцендентного, высокого, идеального, абсолютного, к которому должен стремится мир «дольний». Отличается тем, что основным способом познания является вера, которая, впрочем, не отрицает возможности разумного осмысления многих явлений.

Одним из критериев, по которому можно различать виды, формы, способы познания — является определение того, что именно познается: явление или сущность.

Явление — внешняя сторона предмета, события, чувства, процесса. Чаще всего, это факт. Но за внешними явлениями скрывается их сущность, то, что лежит в глубине этих явлений. Сущность сама по себе, как факт, не существует, ее нельзя увидеть, услышать, взять в руки.

Для понятийного мышления, сущность — это совокупность существенных свойств и качеств вещей, ядро сущего.

В науке сущность изучаемого обычно выражают в понятиях. Для формулирования определения понятия принято называть следующее:

— класс предметов, к которым относится данная вещь

— главную функцию

— внешнее описание (при необходимости)

— чем отличается от ближайших вещей (не обязательно).

В искусстве сущность выражается в художественных образах, которые способны выразить сущность даже на основе уникальных признаков.

Обыденное познание больше ориентировано на познание фактов, познание явлений.


62. Китайская философия Конфуций. Афоризмы.(6)

(с 18 в. до н. э. по 2 в. н. э.) Жесткая абсолютного типа монархия. На вершине власти император: правитель, жрец, владетель всех земель.

1. В Китае мифологии очень мало, т. к. мировоззрение очень практичное, миф более свободен.

2. Предфилософия была связанна с некоторыми мифами. Первоначально мир – хаос, состоит из материи, упоряд-ся с помощью 2-х сил - янь (земная) и инь (небесная).

3. Дао. Человек объед. с миром при помощи дао.

С первой половины 7 в. до н. э. сущ. 6 фил-х школ. Самые развитые : конфуцианство и даосизм.

Конфуций - др. кит. мыслитель, ф-ф, мудрец. 551 - 479 до н. э. В 30 лет создает свою школу, проповедуя возврат к древности. Разработал соц. утопию, в центре которой идеальный руководитель, узюнь - уз(н)(ы) (идеальный муж) обла-дающий 5 доюродетелями (жень, и, ли, сяо, чжи), которые позволяют ему быть ид. руководителем и решать стоящие перед страной вопросы. Распространение конфуцианства привело к тому, что К. стал культ. героем, духовным вождем нации, святым мудрецом.

Конфуцианство - идейное течение Китая, слож. в период бурных соц. изменений (смена рабовл. феодализ.) гл. за-дача учения - сохранение лучших традиций др. культуры, которые: 1) способны оградить общество от потрясений и изме-нений, 2) ориентирует на достижение опред. соц. идеала.(совершенный муж).

Согласно К. порядок вещей в государстве опред. небесным законом Дао и каждый должен следовать этому закону.

Общий принцип учения - правление насильственными методами - сильная позиция в кон.

Познание - познать 2 вещи: др. людей и самого себя.

Воспитание - готовить к управлению обществом надо элиту общества (кому можно подражать).

В качестве офиц. идеологии конфуцианство сущ. до 1912 г. и духовно доминировало до 1942 г. Ныне оно на Тайване и в Сингапуре.

Жень - человечность, гуманность, милосердие. И - чувство дома, честность. Сяо - сыновья почтительность. Ли - нормы поведения: деликатность, учтивость. Чжи - ум, знания, мудрость, интеллект.

Книга К. «Лунь пой» - мысли и высказывания.

Даосизм - учение о дао (путь) возн. в Китае VI - V в. до н. э. Дао - одно из гл. понятий кит. ф. , означает путь мира в целом и в каждой вещи в отдельности, символ космич. гармонии и энергии. Абсолют, начало всех начал. Основатель дао-сизма - др. кит. ф-ф Лао-узы. Учил, что каждая вещь, достигнув определенной степени развития, превращается в свою противоположность (кривое - прямым). Эта смена против-й рассматрив. как всеобщая законом движения вещей, как ед. поток, вечное возникновение и исчезновение.

Дао - понимают в тождестве противоположностей. Соц. идеал даосизма - прир. простота и естественность, уход от суетности, страстей, которые отрицательно влияют на человека, общество. Сущность даосизма - необходимость дости-жения простоты и чистоты помыслов, смирения и сострадания путем недеяния (УВЕЙ), т. е. ненасилия над природой ве-щей.

Увей - осн. метод психич. саморегуляции, условия постижения Дао.

Недеяние - принцип ненарушения закона естественности, ненанесения вреда природе. Это не воздействие, а действие согласуемое с законом природы.

Всякая вещь движется из небытия в бытие. Посредине короткое бытие. Вечно только ничто. Вся ф. Китая - этическая.

КИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ - одна из основных составных частей мировой истории философии, характеризующаяся ярко выраженной самобытностью. Радикальная демифологизация осуществлялась в древнекитайской культуре как бы изнутри мифосознания - через переосмысление мифологической модели мира при сохранении ее общей структуры, пре-жде всего, - принципа единосущности макро- и микрокосма, поэтому базисной интенцией китайского философского мышления была идея органического единства человека и мира. Органицизм мышления обусловил понимание вещей как подвижных, текучих образований: "ци", универсальный субстрат мира, трактуется как непрерывная среда динамических колебаний, поляризуемая действием противоположных сил - "ян" и "инь" (света и тьмы, напряжения и податливости); каждая вещь содержит в себе начала "инь" и "ян", поочередно доминирующие и обеспечивающие пульсацию перемен. Эмпирически наличное состояние дел постоянно должно приводиться в соответствие с изначальной гармонией великой триады Небо - Человек - Земля, поэтому китайское философское мышление характеризуется отчетливо выраженным практицизмом. Знание - "чжи" - предмета включает не только его описание, но и предписание к действию: обладать знанием значит прежде всего "знать свое дело". В центре внимания китайских мыслителей находились этико-политические проблемы, поскольку деятельность по упорядочению Поднебесной (социума) понималась как важнейший фактор поддержания вселенской гармонии. Уже в период Западного Чжоу (нач. I тыс. до н.э.) оформилась одна из центральных категорий китайской мысли - "дэ", обозначающая силу порождения и упорядочения. Благодаря силе "дэ" Небо (Небо-и-Земля) порождает и взращивает все сущее. Правитель - "ван", являясь Сыном Неба, приобщается к "великому дэ Неба и Земли" (космоса) и распространяет его на мириады людей, гармонизируя Поднебесную. В свою очередь, на мир и благополучие, царящие в Поднебесной, Небо отвечает правильным порядком природных процессов, хаос же в обществе вызывает природные катаклизмы. "Золотым веком" китайской философии является период 6-3 вв. до н.э. В это время возникли конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа натурфилософов и школа имен. В условиях, когда власть чжоуского вана стала чисто номинальной, состояние дел в Поднебесной осознается как зависящее от "дэ" каждого человека. Родоначальники двух основных течений китайской философии - Конфуций и Лао-цзы - вводят u связи с этим категорию "дао" - пути как мерила должного индивидуального поведения. Накопление "дэ" достигается познанием "дао" и следованием ему; обладание знанием оказывается важным средством гармонизации Поднебесной. Конфуций и Лао-цзы разрабатывают взаимодополнительные модели познания "дао". Для Конфуция характерна опора на формальную упорядоченность человеческого поведения посредством строгого следования правилам церемониала "ли". Воплощением знания выступает "благородный муж" ("цзюнь цзы"), посредством жесткого самоконтроля обуздывающий природно-хаотическое начало в человеке. В противовес конфуцианскому культуроцентризму даосизм выдвигает стратегию "следования естественности". Отказ от всякой преднамеренности и целенаправленности в действии (принцип "недеяния" - "у вэй") позволяет совершенномудрому приобщится к "дао" как общемировому естественному ритму событий. При империи Хань (3 в. до н.э. - 3 в. н.э.) конфуцианство приобрело статус официальной идеологии и впоследствии на протяжении столетий оказывало огромное воздействие на облик традиционной китайской цивилизации. Даосское учение трансформировалось в так называемый "религиозный даосизм", занятый преимущественно решением проблемы бессмертия и образующий неортодоксальную составляющую китайской духовной культуры. Развитие философской мысли в Китае характеризовалось традиционностью: для нее характерна исключительная стабильность круга основных философских проблем и категорий, а преимущественными формами философского творчества являлись комментарии и компиляция канонических произведений.

Афори́зм (греч. αφορισμός, «определение») — оригинальная законченная мысль, изречённая или записанная в лако-ничной запоминающейся текстовой форме и впоследствии неоднократно воспроизводимая другими людьми. В афоризме достигается предельная концентрация непосредственного сообщения и того контекста, в котором мысль воспринимается окружающими слушателями или читателем.

Настоящее имя Кун Цю (где Кун - фамилия, а Цю - имя). Привычное нам слово Конфуций происходит от латинской транскрипции китайского словосочетания Кун фуцзы, в дословном переводе означающее "учитель Кун". Это латинизиро-ванное имя настолько органично вошло в западную культуру, что заменять его на оригинальное уже не имеет смысла. Кун Цю родился в 551 году до н.э. в Древнем Китае, пытался служить правителям, встречал непонимание, подвергался гонениям, прославился своей мудростью, имел много последователей и умер в 479 году до н.э., создав учение, которое на более чем две тысячи лет стало идеологической основой китайской империи и большей части Дальнего Востока.

Учиться и, когда придет время, прикладывать усвоенное к делу - разве это не прекрасно! Беседовать с другом, приехавшим издалека, - разве это не радостно! Не быть по достоинству оцененным светом и не таить обиду - разве это не возвышенно!

Тот, кто красиво говорит и обладает привлекательной наружностью, редко бывает истинно человечен.

Благородный муж не стремится есть досыта и жить богато. Он поспешает в делах, но медлит в речах. Общаясь с людьми добродетельными, он исправляет себя. Вот о таком человеке можно сказать, что он предан учению.

Почтительный сын - это тот, кто огорчает отца и мать разве что своей болезнью.

Учитель сказал: "Благородный муж - не орудие".

Тот, кто, обращаясь к старому, способен открывать новое, достоин быть учителем.

Тот, кто учится не размышляя, впадет в заблуждение. Тот, кто размышляет, не желая учится, окажется в затруднении.

Человек, лишенный человечности, не будет находится долго в стесненных обстоятельствах, он также не будет долго пребывать в праздности.

Только истинно человечный человек способен и любить, и ненавидеть.

Ученый, ищущий истину, но стыдящийся бедной одежды и грубой пищи! О чем тут говорить!

Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы иметь высокий чин. Не беспокойся о том, что тебя не знают. Беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали.

Утром познав истину, вечером можно умереть.

Благородный муж думает о сложном. Низкий человек думает о том, что выгодно.

При встрече с достойным человеком думай о том, как сравняться с ним. Встречаясь с низким человеком, присматри-вайся к самому себе и сам себя суди.

Служа отцу с матерью, увещевайте их как можно мягче. Если ваши советы не возымеют действия, будьте по преж-нему почтительны и смиренны. Даже если вы раздосадованы в душе, не высказывайте своего недовольства.

Люди в древности не любили много говорить. Они считали позором для себя не поспеть за собственными словами.

Добродетель не останется в одиночестве. У нее обязательно найдутся соседи.

Учитель сказал: "Мое дело кажется безнадежно. Я еще не встречал человека, который, зная о своих ошибках, при-знал бы свою вину перед самим собой".

Учитель сказал: "В любом селении из десяти домов найдется человек, который не уступит мне в добродетели. Но ни-кто не сравнится со мной в любви к учению".

Если будешь чрезмерно усерден на службе, потеряешь расположение государя. Если будешь чрезмерно радушен в дружбе, потеряешь расположение друзей.

Если в человеке естество затмит воспитанность, получиться дикарь, а если воспитанность затмит естество, получит-ся знаток писаний. Лишь тот, в ком естество и воспитанность пребывают в равновесии, может считаться достойным му-жем.

Истинно человечный муж добивается всего собственными усилиями.

Учитель сказал: "Я передаю, а не сочиняю. Я верю в древность и люблю ее".

Расширять познания, не хвастаясь перед другими; прилежно учиться, не чувствуя усталости; наставлять других, не зная разочарований, - все это дается мне без труда.

Я поставил своей целью правду, сделал своим помощником добродетель, нашел себе опору в человечности и обрел свое отдохновение в искусствах.

Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество. Оказывай помощь только тому, кто не умеет внятно высказывать свои заветные думы. Обучай только того, кто способен, узнав про один угол квадрата, предста-вить себе остальные три.

Учитель сказал: "Есть грубую пищу и пить ключевую воду, спать, положив голову на собственный локоть, -во всем этом есть своя радость. А неправедно приобретенные богатство и знатность для меня - что плывущие облока!".

Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучится. Достоинствам их я постараюсь подрожать, а на их недостатках сам буду учиться.

Учитель сказал: "Ученики мои! Думаете ли вы, что я что - то скрываю от вас? Нет, я ничего от вас не прячу. Я говорю лишь то, что вам самим должно быть ведомо".

Разве истинная человечность далеко от нас? Стоит возжелать ее, и она тут же окажется рядом!

63. Ансельм Кентерберийский об антологических доказательствах бытия Бога.

Ансель Кентерберийский - онтологическое доказательство бытия Бога. Реальность абсолютно общего понятия. Предположим, что какой-то безумец утверждает, что Бога нет - он все равно знает, о чем он говорит, он имеет понятие Бога, как некоего совершенного существа, которому он отказывает в существовании. Hо, что мешает подумать о новом существе и приписать ему существование? Но это тавтология. Ансельм ставит проблему культурных универсалий.

Аисельм Кентерберийский. Доказательства бытия Бога.

Ансельм Кентерберийский родился в 1033 г. в г. Аоста (Италия), был монахом, приором (наме-стником) и затем аббатом бенедиктинского монастыря в Ле Бек, с 1093 г. — архиепископ Кентербе-рийский. Умер в 1109 г. На формирование взглядов Ансельма решающее действие оказал Августин. В работах Ансельма мы нередко встречаемся с августиновскими проблемами и ходами мысли, но он в отличие от Августина особое внимание уделяет способу их выражения, стремясь к тому, чтобы форма мысли (ее логико-грамматическая структура) соответствовала ее смысловому содержанию.

Только в Боге, утверждает Ансельм, сущность и бытие тождественны. Мир в целом и все вещи в мире получают бытие от Бога.

До акта творения то, что должно быть сотворено, предсуществует в Боге в образе его Идей. Идеи не творятся Богом, они суть мысли Бога и потому вечно существуют в его мышлении. Все сотворенное получает существование действием Слова: Бог "сказал", и предсуществующее в виде Идей творение обретает реальное существование. Творческое Слово отличается от человеческих слов; но если все же сравнивать его с ними, то скорее всего можно уподобить это Слово внутреннему слову (представлению о вещи), общему для всех людей, независимо от того, на каком языке они говорят.

У человека есть два источника знания: вера и разум. Познание для христианина начинается с акта веры: факты, которые он хочет понять, даны ему в Откровении. Не понимать, чтобы верить, но верить, чтобы понимать, следует христианину. Между слепой верой и непосредственным видением Бога есть среднее звено — понимание веры, и такое понимание достигается с помощью разума. Разум не всегда способен постичь то, что является предметом веры, но он, считает Ансельм, может обосновать необходимость веры в истины Откровения. Важнейшей его задачей является доказательство сущест-вования Бога.

Ансельм формулирует четыре доказательства бытия Бога. В трех из них существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. В основе этих доказательств лежат две предпосылки: (1) все творения отличаются друг от друга степенью обладания каким-либо совершенством; (2) вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства в наивысшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они — некие блага. Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает всей полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное Бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие мы называем Богом.

В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии "Бог". Hа понятийном уровне представление о Боге может быть выражено формулой: "то, больше чего нельзя помыслить". Каждый, даже безумец, отвер-гающий Бога, понимает смысл этого выражения, следовательно, оно есть в его понимании. Но оно не может быть в одном только понимании, но существует и реально. Ведь если оно есть только в понимании, то можно помыслить его же, но реально существующим, а это больше, чем быть им просто в понимании. В последнем случае "то, больше чего нельзя помыслить", было бы тем, больше чего можно помыслить. Однако это приводит к противоречию. Следовательно, "то, больше чего нельзя помыслить", существует и в понимании, и реально.

В данном доказательстве предполагается, во-первых, что человек способен непосредственно, не восходя постепенно по лестнице сотворенных вещей, соприкоснуться с Первым Бытием; во-вторых, что такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли (Ансельм, как и все христианские мыслители, считал, что основной путь Богопознания — это путь религиозного опыта, а не чисто интеллектуальной деятельности). Некоторые из последующих мыслителей (Бонавентура, Декарт, Гегель) разделяли эти предпосылки Ансельма, другие (Фома Аквинский, Кант) их отрицали.

Понятие истины Ансельм связывал не только со знанием, но распространял на все вещи: нечто истинно, если оно таково, каким должно быть согласно своей идее в Боге. На этом основана и его трактовка свободы воли. Всякое разумное существо стремится либо к полезному, либо к справедливому. Первое стремление неотделимо от воли: все полезное желанно; второе отделимо. Справедливость — это правильное (истинное, т.е. должное) направление воли, сохраняемое ради него самого, а не чего-то иного, скажем, пользы. Правильное направление воли заключается в том, чтобы желать только того, чего желает Бог. Пока человек сохраняет правильное направление воли, он свободен; иными словами, свобода есть свобода от греха. Как существо разумное человек обладает способностью выбора. Выбор греха (при грехопадении) означает утрату свободы, которая может быть восстановлена только с помощью благодати.