Богу Серия «Гуру-крипа»
| Вид материала | Документы |
- Список отечественных реферируемых журналов, 49.66kb.
- Слово ислам, имея несколько значений, непосредственно переводится как мир. Другое значение, 188.84kb.
- Гуру Арджан. Утренняя молитва сикхов, 117.9kb.
- Тема. Мировая религия ислам, 185.05kb.
- В этой книге собраны одиннадцать иллюстрированных биографий замечательных людей, которые, 1284.79kb.
- Доннаса осуществляет подготовку по следующим направлениям (специальностям), 314.8kb.
- Именной справочник, 117.78kb.
- Михаил Веллер – Гуру, 162.22kb.
- Серия «подготовка к экзамену», 1831.32kb.
- Проектная декларация, 200.69kb.
Ответ: Обычно все по-другому. Иногда на очень-очень высоком уровне это возможно. Если у нас
были отношения в прошлой жизни и обе личности очень возвышенные. Но в основном все по-другому, как
было сказано раньше.
ШБ 2-2-24, 10.08.2003, Красноярск.
ваишванарам йати вихайаса гатах
сушумнайа брахма-патхена шочиша
видхута-калко ‘тха харер удастат
прайати чакрам нрпа шаишумарам
О царь, когда мистик по светящейся Сушумне проходит Млечный Путь и достигает высшей планеты
(Брахмалоки), он сначала попадает на Ваишванару – планету бога огня, где полностью очи щается от скверны,
а затем поднимается еще выше, к кругу Шишумары, чтобы вступить в общение с Господом Хари, Личностью
Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Полярная звезда и ее орбита носят название круга Шишумары. В этом круге
находится планета Личности Бога (Кширодакашайи Вишну), являющаяся Его обителью в этой все ленной.
Прежде чем попасть на нее, мистик проходит Млечный Путь и достигает Брахмалоки, задержавшись по пути
на Ваишванаралоке, где обитает полубог огня. На Ваишванаралоке йог пол ностью очищается от всех грехов,
накопленных за время пребы вания в материальном мире. Млечный Путь, как говорится в этом стихе, ведет на
Брахмалоку, высшую планету нашей вселенной.
ПОЯСНЕНИЯ: Итак, мы опять видим, что этот стих не говорит о чистых преданных. В эту категорию
попадают такие личности как Дурваса Муни и другие, которые находятся в таком смешанном состоянии. И в
какой-то степени эти люди являются преданными, но они не являются чистыми преданными. В том стихе
рассказывается, каким образом эти личности могут получить общение с Верховной Личностью Бога. Но
мы должны понять, что это не тот тип общения, который преданные получают на Вайкунтхе или на Голоке
Вриндаване. Например, Господь Индра всегда общается с Верховной Личностью Бога. Верховный Господь
постоянно присутствует на планете Господа Индры как Вамана. Он находится в положении младшего брата
Господа Индры. Но даже, несмотря на то, что Индра получает постоянно такое общение, но его сознание
не является сознанием чистого преданного. То же самое можно сказать о других полубогах. Они очень
заинтересованы в материальном наслаждении чувств. Даже, несмотря на то, что они так часто получают
общение Верховного Господа, они не рассматривают Его так, как рассматривают Его чистые преданные.
Другое дело, когда на них нападают демоны, в таком случае, полубоги очень вдохновляются общением с
Верховным Господом. Они, ни с того ни с сего начинают молиться и очень вдохновенно воспевать. Иногда
Господь может явиться перед ним. Нам Он не является, неправда ли? Не так, что Он говорит с нами. Он с кем-
нибудь из вас разговаривает? По крайней мере, со мной не разговаривает. Он приходит и общается с Индрой,
обращается к нему так же, как обращается и к другим полубогам. То есть, положение полубогов довольно
интересное, необычное. Они преданные такого уровня, что даже Господь является перед ними и общается с
ними. Но они не преданные в том смысле, что они не сосредоточены на служении Ему. То есть такие личности,
которые находятся как бы посередине между материальной и духовной жизнью. Они могут подняться до такого
уровня, который описывается в этом стихе. Механическим способом они поднимаются до планеты бога огня.
По материальным меркам огонь обладает очень большой очистительной силой. Таким образом, посредством
общения с огнем, с богом огня, большая часть их преданно очищается. И Бхактисиддханта Сарасвати говорит,
что те преданные, которые строго следуют пути преданного служения, чистого преданного служения они также
очищаются огнем, но немного иначе. Он говорит, что также как золото очищается огнем, как сахар очищается
огнем, и преданные также очищаются огнем через страдание.
В Сознании Кришны, мы можем увидеть, что иногда нас проверяют. Но если преданный предается
Кришне, несмотря на все препятствия, и действительно пытается служить Кришне, несмотря на эти трудности,
это определенный вызов и проверка, и тогда преданный очищается. Но вот эти личности не очень заняты
105
служением Кришне. То есть, они не очищаются, поэтому они получают материальное очищение. И по
материальным меркам есть различные уровни чистоты. Гуна страсти более чиста, чем гуна невежества, а
гуна благости более чиста, чем гуна страсти. И вот эти личности они очищаются вот в этом смысле. Они не
очищаются до уровня трансцендентного, но очищаются до самого высокого материального уровня. Шрила
Бхакти Сидханта Сарасвати вдохновлял своих учеников распространять книги, но очень многие из них
возражали. Они говорили, что если мы будем распространять книги, то нам придется иметь дело с деньгами, и
тогда мы падем до гуны страсти. Таким образом, то, что они не хотят распространять книги и говорят, что они
находятся в гуне благости и таким образом выше, чем те, кто занимается деньгами и находится в гуне страсти.
Но у Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати был ответ на этот аргумент: «Вопрос не в том, падете ли вы до гуны
страсти, а вопрос в том, поднимитесь ли вы до гуны страсти?»
Таким образом, мы должны распространять книги. В этом стихе описывается несколько иной
процесс, нам нет необходимости подниматься до планеты бога огня. И нет нужды подниматься до планеты
Кширодакашайй Вишну. Если мы будем заниматься чистым преданным служением, то мы поднимемся на
трансцендентный уровень и вернемся назад к Богу. Такова программа, такова цель преданных. К сожалению, у
нас не так много времени. И мне придется здесь закончить. И я хотел бы всех вас поблагодарить за то, что вчера
у нас была такая замечательная программа. Пожалуйста, примите мои извинения, если иногда это становилось
диким, слишком много прасада, киртан был немножко сумасшедший. Но в любом случае Сознание Кришны
– это радость. Это очень серьезно и также очень весело. Я вчера чувствовал себя очень хорошо, мне все
понравилось, и я надеюсь, что то же самое было и с вами. Я думаю, скоро мы встретимся снова.
Июнь 2004, Чч. Антйа 8.32 Красноярск
Я надеюсь, у всех вас дела идут хорошо в сознании Кришны. Все воспеваете свои круги? Да? Кто
из вас воспевает 16 кругов – поднимите руки. Хорошо. Пока я буду здесь, по вечерам мы будем проходить
небольшой семинар. Этот семинар будет посвящен обсуждению уроков, которые мы можем извлечь, слушая
об играх и деяниях Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья совершил множество разных игр, которые записаны в
Чайтанья Чаритамрите, а также в Чайтанья Бхагаватам и других шастрах. Мы разберем некоторые из этих игр
и попытаемся понять какое знание мы можем получить из них. Хорошо?
И первая игра, которую мы разберем – это игра, в которой Рамачандра Пури критикует Господа
106
Чайтанью. Но также сюда включается игра, во время которой Ишвара Пури удовлетворил своего духовного
учителя. Здесь присутствуют две личности, и мы можем извлечь уроки из поведения каждой из них. Одна
покажет нам то, что не нужно делать, а другая продемонстрирует то, что мы должны делать. Здесь у нас записан
текст, который мы будем читать сейчас. Это 32 текст 8 главы Антья Лилы «Чайтанья Чаритамриты».
махад анупараха нипрахера сакши дуи джане
э дуи тваре шика аила джага джане
Ишвара Пури получил благословение Мадхавендра Пури, в то время как Рамачандра Пури был
наказанным. Поэтому эти две личности, Ишвара Пури и Рамачандра Пури, являют собой примеры наказания
и благословения, которые может дать человеку великая личность. Мадхавендра Пури дал наставления всему
миру, предоставив миру эти два примера.
Кто из вас воспевал дополнительные круги на Пандава-нирджала-экадаши? Кто-нибудь прочитал 64
круга? Шри Гоура Хари он, кажется, 70 прочитал.
Я думаю, что многие из вас знакомы с историями, которые приводятся здесь. Кто из вас знаком
с историей Рамачандра Пури. Как мы прочитали в стихе. Шри Гоура Хари, сколько ты кругов почитал в
воскресенье?
-Может быть 70…
-Хари бол!!! Все сегодня заметили Шри Гоура Хари из Москвы. Он приехал, чтобы дать вам свое
общение и, в то же время, получить ваше. Итак, эта игра, которую мы читаем в этом стихе, может дать нам
два урока. Первый заключается в том, что если вы очень хорошо, искренне служите, Вы можете получить
великую милость и в результате получить великое продвижение. Но если вы совершили оскорбление, то в
действительности можно двигаться в совсем другом направлении – назад. И в этом случае человек создает сам
себе проблемы. Можно потерять свое продвижение. Эта игра повествует об Ишваре Пури и Рамачандре Пури.
Оба они были учениками Мадхавендры Пури. Мадхавендра Пури был духовным учителем духовного учителя
Господа Чайтаньи. Учителем Господа Чайтаньи являлся Ишвара Пури. Один из двух преданных, о которых мы
сегодня читаем. Мадхавендра Пури посадил великое семя любви, которое, в конце концов, выросло в гигантское
дерево любви к Господу в форме Господа Чайтаньи. Он заложил основание, на котором развивалось движение
Господа Чайтаньи. Он очень важный преданный. И хотя считается, что Господь Чайтанья является личностью,
которая принесла преданное служение Радхе и Кришне в умонастроении супружеской любви, также о нем
говорят, что он является тем, кто доказал что это есть высшая цель жизни. Но тот, кто принес саму эту идею,
с кого началось развитие этой идеи – это как раз Мадхавендра Пури. Он всегда был погружен в это состояние
гопи и всегда был погружен в настроение разлуки с Кришной. Есть один очень известный стих, который он
постоянно повторял:
айи дина дайадра натха хе
матхура натха кадавалокйасе
хридайам твад алока катарам
дайита бхрамйати ким каротй ахам
Этот стих значит: “О мой Господь, о повелитель Матхуры, как мне найти тебя? Я брожу по этому
материальному миру, и я не знаю, как обрести твои лотосные стопы. Что же мне делать в таком состоянии”.
Вот примерный перевод.
Основная идея заключается в том, что Мадхавендра Пури, находясь в этом возбужденном состоянии
любви к Кришне, также чувствовал себя очень не квалифицированно. И считал, что для того, что бы достичь
совершенства в сознании Кришны ему нужно проделать очень большой путь. Но, несмотря на это, он очень
107
хочет достичь лотосных стоп Господа. И он надеется, хотя надежды уже нет. Он считает: “…что, несмотря
ни на что, я настолько падший, и настолько неквалифицированный, но ты, мой Господь, все-таки настолько
милостив, и поэтому по твоей милости, достижение этой высшей цели возможно даже для такого как я”.
Это молитва, которую в действительности изначально произнесла сама Шримати Радхарани после того, как
Кришна покинул Вриндаван и уехал в Матхуру. И Мадхавендра Пури постоянно повторял этот стих, и Господь
Чайтанья постоянно повторял его.
Иногда Господь Чайтанья просто сидел и снова, и снова повторял этот стих. Иногда при этом чувства
так переполняли его, что он даже не мог произнести весь стих полностью. И произносил лишь несколько
первых слов: “Господь, я настолько падший, я настолько падший, я настолько падший… Но ты Господь
повелитель падших…” Таким образом, Мадхавендра Пури посадил семя, которое взросло и проявилось
прекрасным образом через Господа Чайтанью. В действительности Мадхавендра Пури очень интересная
личность. Кто-нибудь из вас знает, кем он является в Кришна-лиле во Вриндаване? Он дерево Калпа-врикша.
Мы можем думать: “Ну, дерево, на что дерево способно?” Но в духовном мире даже деревья поразительны.
Мадхавендра Пури явился за два поколения до того как появился Господь Чайтанья, и в то время он являлся
лидером вайшнавов. И очень много известных преданных стали его учениками. Как, например, Ишвара Пури,
который упоминается здесь. Адвайта ачарья также был учеником Мадхавендры Пури. Господь Нитьянанда
принял его как своего шикша-гуру. Он в действительности являлся очень-очень важным преданным. И в Антья-
лиле описана история, рассказывающая о том времени, которое было незадолго до того, как он покинул эту
планету. Постепенно тело его становилось все более-более слабым. Затем он уже не мог вставать с постели.
И когда время подходило ему уже покинуть этот мир, многие преданные подходили чтобы увидеться
с ним последний раз. И среди них был Ишвара Пури. Но Ишвара Пури пришел и остался с Мадхавендрой
Пури до того момента, когда тот покинул свое тело. Ишвара Пури служил ему очень хорошо, очень преданно.
Он убирал за ним его испражнения, мочу. Мадхавендра Пури уже не мог вставать со своего ложа, это было
для него очень трудно. И поэтому своими собственными руками Ишвара Пури убирал все. Мы можем считать,
что делать подобные вещи своими собственными руками это отвратительно. Но Ишвара Пури в этот момент
находился в состоянии экстаза. Он считал такое служение своему духовному учителю абсолютно сокровенным.
Поэтому он делал это с великим энтузиазмом. Когда он делал это, он постоянно пел, воспевал святое имя
и танцевал. И поэтому Мадхавендра Пури был очень удовлетворен Ишварой Пури. И дал Ишваре Пури
благословение. Он благословил его, сказав, что тот достигнет чистой любви к богу. А благословение такой
личности как Мадхавендра Пури должно обязательно воплотиться в жизнь.
Таким образом, Ишвара Пури обрел совершенство в сознании Кришны. И стал таким великим
преданным, что сам Господь Чайтанья принял его своим духовным учителем. Кто-то может подумать, что
Господь Чайтанья принял его своим духовным учителем просто как формальность, что Господу Чайтанье
не нужен был духовный учитель. Но просто для того, что бы дать людям правильное понимание процесса
преданного служения он принял духовного учителя. Но, несмотря на это, мы можем видеть на примере самого
Господа Чайтаньи, что Господь Чайтанья действительно принял Ишвару Пури как своего духовного учителя.
Об этом можем прочитать в Ади-лиле «Чайтанья-Чаритамриты», когда описывается встреча Господа Чайтаньи
и Пракашананды Сарасвати. Пракашананда Сарасвати был одним из лидеров майавади. У него было шестьдесят
тысяч учеников - санньяси. Как вам это – шестьдесят тысяч санньяси? Он был очень известен среди майавади.
Господь Чайтанья пришел в Варанаси, где жил Пракашананда и там, в Варанаси, Господь начал проводить
санкиртану. Он воспевал и танцевал в полном экстазе. И тысячи людей собирались вокруг него. И все это
переполняло людей чувствами, все эти танцы и воспевания.
Пракашананда Сарасвати увидел, и ему это не понравилось. Поскольку, согласно учению Вед,
санньяси не должны были делать ничего, что проявляет эмоции. Они должны быть просто очень глубокими
философами и обсуждать то, как мы не являемся этими телами. Обсуждать то, что Брахман – истина, этот мир
– ложен, и вступать в диспуты по поводу всех этих предметов, рассматривая с разных точек зрения. Поэтому
108
он пришел к Господу Чайтанье и сказал: “Почему ты ведешь себя так? Почему ты танцуешь со всеми этими
сентименталистами? Почему бы тебе не присоединиться к нам, к санньяси? И мы будем обсуждать Брахман,
как все едино”. Господь Чайтанья ответил ему: “Есть одна причина, почему я веду себя так. Мой духовный
учитель сказал мне: “Ты глупец”, и начал отчитывать меня. Он сказал мне: “Не забивай себе голову всеми
этими спекуляциями, философскими диспутами и жонглированием словами. Не забивай этим себе голову.
Просто воспевай святые имена” Ишвара Пури действительно сказал Господу Чайтанье:
харер нама, харер нама
харер намаива кевалам
калау настй, эва настй
эва настй, эва гатир аньятха
“Человек должен воспевать святое имя, воспевать святое имя, воспевать святое имя Харе Кришна.
Поскольку в этот век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, с помощью которого можно
достичь цели жизни”. Господь Чайтанья объяснил все это Пракашананде Сарасвати и сказал: “Поэтому я просто
воспеваю”. И Господь Чайтанья просто воспевал. И мы видим на примере самого Господа Чайтаньи, что Он
в действительности принял Ишвару Пури своим духовным учителем. Это не была какая-то формальность,
это было действительно принятие личности в собственном сердце. И причина, по которой все это произошло
– являлось благословение Мадхавендры Пури.
Но даже не благословение, а тот факт, что Мадхавендра Пури был действительно удовлетворен
Ишварой Пури. Шрила Прабхупада дает свои комментарии тому, что говорил Господь Чайтанья: “Мой гуру
сказал – ты глупец”. Прабхупада говорит: “Да мы должны находиться именно в таком настроении. Мы всегда
должны чувствовать себя глупцами, когда находимся перед духовным учителем”. Как только мы начинаем
думать: “Ну, в действительности я не так уж и глуп. Я очень разумный человек. Он говорит мне делать какие-
то вещи, но я подумаю, и если мне это понравится, то я буду это делать. Но если я решу, что у меня есть идея
получше, то я буду заниматься чем-то другим”. Но Ишвара Пури думал совсем не так. Он полностью предался
Мадхавендре Пури.
К сожалению, Рамачандра Пури был совсем другим человеком. Он не принял своего духовного
учителя. Он думал, что он очень умный. И поэтому когда Мадхавендра Пури как раз оставлял тело, там
появился Рамачандра Пури. И тоже думал: “Я должен сделать какое-то служение”. И думал: “Что же мне сделать
такое. Не могу же я вычищать за ним испражнения и мочу. Это очень грязная деятельность”. И он смотрел по
сторонам, пытаясь выяснить, что же он может сделать. И он увидел там Мадхавендру Пури, который лежал
уже обездвиженный и сокрушался в разлуке с Кришной. Говорил: “О, Кришна, я так и не смог достичь твоих
лотосных стоп”. И Рамачандра Пури тут подумал: “Да, я знаю, что мне сделать. Я ему дам хороший совет”. И
он сказал Мадхавендре Пури: “Почему ты так сокрушаешься? Не будь таким эмоциональным. В тот момент ты
должен подняться на духовный уровень. Ты должен контролировать свой ум. Ты должен сконцентрировать свой
ум на Брахмане”. На имперсональном Брахмане. Для преданного это совсем не хорошо. А Рамачандра Пури
просто не мог оценить это глубокое чувство разлуки с Кришной, которое присутствовало в уме Мадхавендры
Пури. Он думал, что это просто мирские эмоции: “О, я умираю, о, нет, это ужасно…”, и он начал давать
наставления своему духовному учителю. Когда Мадхавендра Пури услышал все это, он сильно расстроился.
Он сказал: “Рамачандра Пури, убирайся отсюда. Я умираю, но я так и не достиг совершенства в сознании
Кришны. А этот глупец говорит, что я должен сконцентрироваться на брахмаджьоти”. Мадхавендра Пури
сказал: “Убирайся отсюда. Если я умру, видя твое лицо, я даже не могу представить, куда я попаду”. Рамачандра
Пури вышел оттуда, чувствуя небольшую неудовлетворенность. Он думал: “Ну что с ним такое? Я же дал ему
хороший совет, а он не смог оценить его. Он не так уж хорош. Он и так уже находился в плохом сознании, но