Богу Серия «Гуру-крипа»
| Вид материала | Документы |
- Список отечественных реферируемых журналов, 49.66kb.
- Слово ислам, имея несколько значений, непосредственно переводится как мир. Другое значение, 188.84kb.
- Гуру Арджан. Утренняя молитва сикхов, 117.9kb.
- Тема. Мировая религия ислам, 185.05kb.
- В этой книге собраны одиннадцать иллюстрированных биографий замечательных людей, которые, 1284.79kb.
- Доннаса осуществляет подготовку по следующим направлениям (специальностям), 314.8kb.
- Именной справочник, 117.78kb.
- Михаил Веллер – Гуру, 162.22kb.
- Серия «подготовка к экзамену», 1831.32kb.
- Проектная декларация, 200.69kb.
подобного не ели. И один из хозяев спросил: “Ну, как вам прасад?” и преданные сказали: “О, очень вкусно!”
И Прабхупада начал смеяться, и он сказал что-то на хинди, и все хозяева, вся семья начали смеяться. И один
индус, преданный ИСККОН, тоже был, он тоже засмеялся. И позже, преданный, который сказал, что “Прасад
очень вкусный, спросил этого преданного индуса: “Что сказал Прабхупада, после чего все засмеялись?”
Преданный сказал ему: “Когда ты сказал, что “прасад очень вкусный”, Прабхупада сказал: “Откуда ему знать,
что он вкусный? Всю свою жизнь он ел собачью еду”. Если вы всю жизнь ели собачью еду, как вы сможете
отличить хороший прасад от плохого? И, поэтому, Голоку Вриндавана не могут описывать люди, которые жили
только в этом материальном мире. Господь Брахма дает нам некоторые представления об этом в «Брахма-
самхите». Я уверен, что многие из вас уже знакомы с этими стихами. Он говорит, что на Голоке Вриндавана
вода подобна нектару. Каждый шаг там танец. А каждое слово – песня. Каждое слово, даже когда они говорят
что-то обычное – это подобно нашей самой лучшей песни. Как Видьянидхи Прабху – он наш самый лучший
певец. Это так красиво, экстатично. На Голоке Вриндаване это самый обычный разговор. “Как ваши дела?
Как жена? Как работа?” Кого волнуют такие разговоры? Но когда красиво поют – это что-то особенное. Как
известный певец, чьи записи расходятся копиями по двадцать миллионов. Но если записать наши разговоры
“ Как дела? Как жена? Как работа?”, то, сколько копий этого можно продать? Ноль. Есть большая разница
между обычным разговором и каким-либо прекрасным пением. Но на Голоке Вриндаване, Господь Брахма
говорит, обычный разговор подобен прекрасному пению Видьянидхи Прабху. В действительности даже лучше,
Он просто дает нам такое приблизительное понимание. И каждый шаг, там танец. Они просто идут на завод,
но это у них танец. Конечно, заводов у них нет там, они просто куда-то идут, но это подобно нашему лучшему
101
танцу. Кто наш лучший танцор? Шридам! О, да! Международная квалификация. И когда он действительно
танцует в полном экстазе, у нас не получилось бы так, если бы мы и пытались, - это подобно обычной походке,
когда идешь в магазин купить хлеба. И их вода подобна нашему нектару. Наш лучший нектар делает наш
лучший повар. Кто это? Джйотирмайи и Шри Виджай. Можете представить себе, если они вместе взялись и
сделали самый лучший нектар – это будет как обычная вода на Голоке Вриндаване. Шрила Джива Госвами
говорит в своем комментарии на этот стих: “Если их обычный разговор подобен нашему лучшему пению, то
каково же их лучшее пение?” И точно также, если их обычная походка подобна нашему лучшему танцу, то чему
же подобен их лучший танец? Каков же их нектар? Так Шрила Прабхупада говорит здесь: “Это нельзя описать
словами. Мы никогда не испытывали ничего подобного”. Поэтому мы не можем сказать, что это подобно
этому, а это подобно тому. Мы никогда ничего подобного не испытывали. Мы просто можем знать, что все там
намного лучше, чем здесь.
Люди на Брахма-локе наслаждаются в три триллиона раз больше, чем мы. Но для людей на Голоке
Вриндаване они выглядят как люди, погруженные в постоянные страдания. Они испытывают ужасную боль,
непереносимую боль. И поэтому они не хотят сюда возвращаться совершенно. Поэтому Кришна и говорит, что
никто не возвращается, поскольку никто еще не возвращался, и не ожидается, что кто-то захочет вернуться.
Конечно, некоторые возвращаются, они возвращаются по своей милости, чтобы проповедовать обусловленным
душам. Но это не есть настоящее возвращение. Поскольку в данном случае, они все равно остаются с Кришной.
Поэтому в действительности они все равно остаются на Голоке Вриндаване. Поскольку это есть лишь внешнее
представление, что они находятся в Материальном Мире. Но они никогда не соприкасаются со всей этой
ерундой, со всем этим мусором, с которым все мы соприкасаемся в этом материальном мире. Эти великие
преданные, они не против приехать из Голоки Вриндаваны в Красноярск: “Нет никаких проблем, поскольку я с
Кришной. Поэтому это одно и то же. Поэтому я отправлюсь туда, куда захочет Кришна”. И поэтому они также
счастливы. Для них нет никакой разницы. Таким образом, мы можем понять этот текст и комментарий.
ШБ 2-2-23, 09.08.2003, Красноярск.
йогешваранам гатим ахур антар-
бахис-три-локйах паванантар-атманам
на кармабхис там гатим апнуванти
видйа-тапо-иога-самадхи-бхаджам
Трансценденталисты заботятся о своем духовном теле, поэто му благодаря преданному
служению, аскезам, мистическим силам и трансцендентному знанию могут беспрепятственно
перемещать ся повсюду – в материальных мирах и за их пределами. Те же, кто занят деятельностью
ради наслаждения ее плодами, то есть закоренелые материалисты, лишены подобной свободы передви-
жения.
КОММЕНТАРИЙ: Попытки ученых-материалистов достичь дру гих планет с помощью летательных
аппаратов – бесполезная тра та сил. Грубые или тонкие механические (материальные) средства никогда
не позволят человеку подняться выше Сварги или Джана-локи. Однако на райские планеты может попасть
тот, кто совер шает благочестивые поступки. Трансценденталисты же, которых ничто не связывает с грубым
материальным телом, могут путе шествовать повсюду: в материальных мирах и за их пределами. В материальных
мирах они перемещаются на планетные системы Махар-, Джанас-, Тапас- и Сатьялоки, а за их пределами
могут бес препятственно достигать Ваикунтхалок. Нарада Муни является од ним из таких “космонавтов”, а
Дурваса Муни – примером такого мистика. Занимаясь преданным служением, совершая аскезы, развивая в себе
мистические силы и углубляя трансцендентное знание, каждый может получить возможность путешествовать,
как Нарада Муни и Дурваса Муни. Известно, что Дурваса Муни всего за один год облетел весь материальный
космос и часть духовного. Грубым и тонким материалистам никогда не развить такой скорости, на ко торую
способны трансценденталисты.
ПОЯСНЕНИЯ: Постепенно дискуссия, которую мы наблюдаем в этой главе, продвигается на
все в более, и более высокие уровни. И сейчас уже начинает обсуждаться трансцендентный уровень. В
предыдущих стихах, в основном, обсуждались люди, которые находятся на грубой материальной платформе.
Но сейчас уже речь идет о людях, которые подходят к границе материального мира, или уже вышли за эти
границы. Люди, которые уже реализовали или реализовывают свои духовные тела. В действительности здесь
еще не говорится о чистых преданных. По крайней мере, речь уже не идет о тех, кто находится на низшем
материальном уровне. Здесь, несмотря на это, все-таки, упомянуты такие великие преданные как Нарада Муни,
который полностью находится на духовном уровне. Он полностью находится на уровне чистого преданного
102
служения. Но также упоминается и Дурваса Муни. Его положение в определенном смысле смешанное. У
него есть качества преданного, но также имеются и материальные качества. В действительности он является
больше мистиком, чем преданным. Но, по крайней мере, он поднимается на трансцендентный уровень. Он не
находится полностью на трансцендентном уровне, но по крайней мере, приближается к нему. В этом стихе
говорится о двух уровнях людей, которые еще не достигли полной духовной реализации. Один тип – это
грубые материалисты, а другой – это люди, которые находятся на более тонком уровне. В своем комментарии
к Веданта-сутре Баладева Видйабхушана говорит о двух этих типах обусловленных душ. Он говорит об этом
в своем комментарии к известному афоризму Веданта-сутры атхато брахма-джигьяса, который гласит, что
теперь “когда мы получили человеческое тело, настало время вопрошать об абсолютной истине”. Это такое
немного техническое объяснение, но оно полностью сосредоточено на условиях атхато. В действительности
слово атхато это составное слово, это одно и тоже слово повторенное дважды. Это слово атха означает «после».
Можно так перевести теперь: “Теперь, теперь ты можешь вопрошать о Брахмане”. К чему же относятся два
этих «после» или «теперь»? Первое “после” относится к обычной грубой материалистичной жизни. Имеется
в виду, что если ты хочешь задавать вопросы о Брахмане, об абсолютной истине, то ты должен оставить
позади грубую материалистичную жизнь. Баладева Видйабхушана говорит, что эта грубая материальная
жизнь, грубое материальное наслаждение – это жизнь животных в действительности, когда живые существа
просто пытаются есть, спать, совокупляться, защищать все это и наслаждать свои материальные чувства. Это
возможность чувственного наслаждения, когда человек не соблюдает никакие религиозные принципы. Есть
только один принцип: если ты чувствуешь, что это хорошо – делай это. Это животная жизнь. Неважно, каковы
будут последствия, неважно, причинит ли это кому-то боль, но если вы чувствуете себя хорошо, делая это,
то делайте это. Итак, Баладева Видйабхушана объясняет это первое атха или “после” говорит о том, что для
того чтобы вопрошать об абсолютной истине, мы должны оставить позади грубую материальную жизнь. Что
же значит второе “после”? К чему это относится? Баладева Видйабхушана объясняет, что это относится к
материалистической религиозной жизни. В действительности человек пытается получить то же самое. Вы все
равно хотите продолжать есть, спать, совокупляться и защищаться, и ничего больше этого. Но вместо того,
чтобы получить наслаждение от этого материального мира вы молитесь об этом Богу. Это как разница между
тем, чтобы пойти в магазин и купить булку хлеба, или молиться Богу: “Дай нам хлеб насущный на каждый
день”. В первом случае это грубый материальный уровень, во втором – это религиозность.
Но факт заключается в том, что, в конце концов, мы пытаемся получить одно и то же. В одном случае
мы пытаемся получить грубыми способами, а в другом религиозными. Поэтому Баладева Видйабхушана говорит,
что религиозная жизнь также подобна жизни животных. Он говорит «религиозные животные». И когда человек
поднялся над этим – он должен вопрошать о духовной жизни. В действительности нужно подняться над обоими
этими уровнями. Поэтому, здесь, когда мы слышим о таких людях как, например, Дурваса Муни, мы должны
понимать, что он относится ко второй категории. Он не находится на уровне чистого духовного существования,
он просто поднялся над грубым материализмом. Но он еще не так свободен, не так неограничен ничем, как
чистый преданный. Здесь Шрила Прабхупада говорит о великом преданном Нараде Муни. Он свободен и
может отправиться куда пожелает. Он может отправиться на Голоку Вриндавана и увидеть Кришну, он может
отправиться на Вайкунтху и увидеть Господа Нарайану, он может отправиться в Красноярск и посетить вас.
Он может отправиться куда угодно, для него это не проблема. Поскольку он абсолютно свободен от любых
ограничений, которые накладываются на живое существо майей. Что же тогда Дурваса Муни? Здесь Шрила
Прабхупада напоминает о том случае, когда у Дурваса Муни возникли противоречия с Махараджей Амбаришей.
Это довольно долгая история, она приводится в Девятой Песне «Шримад Бхагаватам». Махараджа Амбариша
совершал особый пост в Экадаши. И как вы знаете, есть такая практика прерывать Экадаши на следующий день
в определенный промежуток времени, как сегодня. Во сколько сегодня? С шести до одиннадцати прерываем
пост. Это был особый Экадаши, и он совершал особый пост ради блага всех граждан своего государства. Но
как раз под конец периода времени, когда нужно было прерывать пост, и Махараджа Амбариша собирался
сделать это, появился Дурваса Муни. Ведический этикет состоит в том, что если пришел какой-то особый
гость, то вы должны позаботиться о нем, накормить его, сделать так, чтобы ему было удобно до того, как вы
что-то сделаете для себя. И Махараджа Амбариша спросил Дурвасу Муни: “Хочешь ли ты вкусить прасаду?” И
Дурваса Муни сказал: “Да, хорошо, но сначала я должен принять омовение”. Он понимал, что время, в которое
нужно прервать пост подходило к концу. И Махараджа Амбариша думал: “Я должен сейчас же прервать пост,
иначе все, что я сделал, будет потеряно. И он ничего не сделал, просто выпил немного воды. Это с одной
стороны есть окончание, разрушение поста, с другой стороны – нет. И Дурваса Муни вернулся уже после
того, как время уже вышло, и с помощью своих мистических сил он смог увидеть, что Махараджа Амбариша
вкусил до него. И Дурваса Муни решил, что это великое оскорбление: «Он ел до меня, поэтому его нужно
наказать». И каково же подходящее наказание за это великое оскорбление, которое было нанесено? Он должен
умереть! Поэтому берегитесь. Не ешьте до меня. Со мной. Я не такой плохой. Но у Дурвасы Муни такой
экстремальный менталитет. “Ты ел до меня, это такое великое оскорбление, ты должен умереть!” Он выдернул
103
волосок у себя с головы, и из этого волоска появился огромный демон, который должен был убить Махараджу
Амбаришу. Но вдруг прилетела Сударшана-чакра и прогнала этого демона и начала гоняться за Дурвасой
Муни. Он бегал повсюду там и тут, даже с одной планеты перепрыгивал на другую, и просил помочь ему, но
они ничего не могли сделать. И тогда, как Шрила Прабхупада описывает здесь, он отправился на Вайкунтху. Он
обратился к самому Господу Нарайане, кому принадлежит Сударшана-чакра. Он сам послал Сударшану-чакру.
Дурваса Муни взмолился ему, он сказал: “Мне очень жаль. Пожалуйста, останови свою чакру”. Но Господь
Нарайана сказал: “Я ничего не могу поделать. Ты должен молить прощения у Махараджи Амбариши”. И дело
здесь в том, что хотя Дурваса Муни смог отправиться на Вайкунтху, но в действительности он не достиг ее.
Физически, может быть, он присутствовал там, но у него не было настроения Вайкунтхи. Вайкунтха значит
свобода от беспокойств. На Вайкунтхе нет рождения, нет смерти, нет ничего подобного. Но, несмотря на то,
что он находился там, он пребывал в великом беспокойстве, и Сударшана-чакра могла уничтожить его. И
тогда он быстро покинул Вайкунтху. И, в конце концов, он предался Махарадже Амбарише, и Махараджа
Амбариша простил его, и Сударшана-чакра возвратилась на свое место. Таким образом, мы можем видеть, что
человек может находиться на Вайкунтхе, но в тоже время быть в майе. Доказательством этому служит Дурваса
Муни. Он не находился в чистом Сознании Кришны. Он находился в телесном сознании. Он боялся: “Я могу
умереть, мое тело может умереть. И как мне избежать этого?” Поэтому он находился на Вайкунтхе, но не был
в Сознании Вайкунтхи. И конечно, поэтому он не мог оставаться там долго. Вчера мы упоминали, что чистый
преданный может находиться в материальном мире, но в действительности он не в материальном мире. В
то же самое время он находятся рядом с Кришной, рядом с Богом. Он полностью трансцендентен и майа не
оказывает на него никакого влияния. Но Дурваса Муни вроде бы находился на Вайкунтхе, но в то же время был
в майе. Те, кто становится чистыми преданными, какое-то время могут оставаться в материальном мире, но
обычно это не долго. Но если живое существо находится в духовном мире и сохраняет материальное сознание,
то оно тоже не может оставаться там долго. Чистые преданные возвращаются назад у Богу, те же, кто обладает
материальным сознанием возвращается в материальный мир. Как Дурваса Муни.
Таким образом, у него такое положение – срединное. Он не грубый материалист, но и не чистый
преданный. Его положение намного лучше, чем положение грубых материалистов, и его интересуют вопросы
высшей реальности. Несмотря на это мы не должны быть удовлетворены подобным положением. Как вчера,
мы приводили пример, когда человек одной ногой стоит в лодке, а другой на пристани, Дурваса Муни подобен
этому. Но если вы недостаточно осторожны, то вы закончите тем, что упадете в воду. Это то, что произошло
с Дурвасой Муни. У него были очень большие проблемы, поскольку, несмотря на то, что в его жизни был
определенный трансцендентный элемент, но также у него был и материальный элемент. И пока мы абсолютно
не установились на трансцендентном уровне и испытываем еще на себе материальное влияние, мы должны
быть очень осторожны. Майа очень хороший эксперт, очень опытный. Вы делаете маленькую ошибку, и она
сделает все, чтобы использовать ее против вас. Поэтому и говорится, что духовная жизнь подобна прогулке
по острию бритвы. Один раз ошибетесь и можно очень сильно порезаться. В таком положении оказался
Дурваса Муни. Он очень сильно порезался. Для чистых преданных все по другому. Для них острие бритвы
становится чем-то другим. Это острие бритвы становится подобно широкому шоссе. И чистые преданные
танцуют по этому шоссе и отправляются обратно в духовный мир. Поэтому постарайтесь не застревать между
материальным и духовным миром.
Может быть, у вас появятся мистические силы как у Дурваса Муни. Здесь есть какие-нибудь
экстрасенсы? Я имею ввиду настоящих. Мы можем видеть, что у некоторых людей есть немного мистических
совершенств. Но это уводит их с пути Сознания Кришны. Они не могут вообразить, что такое чистое преданное
служение, поскольку их очень привлекают эти маленькие мистические совершенства. Поэтому вы должны
быть очень осторожны, и держать курс прямо к стопам Господа Кришны. Не позвольте ничему сбить вас с
пути. Например, если вы едите отсюда куда-то в другое место, можно остановиться в каком-то месте по пути,
заправить машину бензином, купить что-то поесть, но нельзя забывать, куда вы едете. Не нужно думать, что
вот вы нашли хорошую заправочную станцию и можем остаться здесь. Нет, мы должны двигаться прямо назад
домой обратно к Богу.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, каким образом и по чьей инициативе создается альянс учитель и
ученик?
Ответ: Преданные всегда пытаются представить другим людям Сознание Кришны. И таким образом
привлечь людей к духовной жизни. Таким образом, в определенном смысле, именно преданные начинают этот
процесс. Если бы никто не проповедовал, то никто не становился бы учеником. Если мы говорим непосредственно
о создании этой связи, то ученик приходит к духовному учителю. И просит: “Пожалуйста, примите меня как
ученика”. Сам духовный учитель никогда не подходит к людям, которые могли бы быть кандидатами в его
ученики, и не говорит: “Не хотите ли стать моим учеником?” Все по-другому. В действительности мы очень
осторожно к этому подходим. Так или иначе, мы пытаемся, чтобы вся процедура проходила именно так. Вы те,
104
кто не является учениками, но если человек хочет стать учеником, то он сам приходит к духовному учителю.
И в основном, если человек действительно искренен, то его принимают. Если же они недостаточно искренние,
или не поддерживают надлежащие стандарты, то мы просим их поддерживать стандарты и продвигаться
дальше.
Вопрос: А может ли духовный учитель увидеть, что вот это действительно его настоящий ученик,