Акимата Костанайской области

Вид материала

Документы

Содержание Тургайская область 3. Церковь как центр православного мира 3.1 История Пресногорьковской церкви 3.2 История Костанайского собора 3.3 Иверский женский монастырь г. Костаная

Подобный материал:

• Лисаковский музей истории и культуры Верхнего Притоболья Управления культуры акимата, 709.27kb.
• Управление внутренней политики акимата Костанайской области Сетевой график мероприятий, 112.03kb.
• Автор программы: Мухаметов М. М учитель физики, высшей квалификации, высшей категории, 224.84kb.
• Управление внутренней политики акимата Костанайской области Сетевой график мероприятий, 95.66kb.
• Управление внутренней политики акимата Костанайской области Ассоциация практикующих, 1451.81kb.
• Объявление об осуществлении государственных закупок способом конкурса, 640.24kb.
• Повторный конкурс по государственным закупкам услуги по разработке бизнес-плана «Производство, 45.59kb.
• Региональная программа борьбы с наркоманией и наркобизнесом в Костанайской области, 375.72kb.
• Доклад «Об итогах развития сферы культуры Костанайской области за 2010 и задачах, 217.71kb.
• Список работников Налогового департамента по Костанайской области на 25 ноября 2011, 178.15kb.

Из приведенной таблицы видно, что в период с 1890 – по 1914 гг. происходит прогрессивный рост православного населения, особенно в Кустанайском и Актюбинском уездах, а менее заселенными уездами Тургайской области являются Иргизский и Тургайский.

Отдельно отметим тот факт, что среди казахов и представителей других тюркских народов по результатам переписи зафиксированы лица, исповедавшие православие.

Таблица 2

Численность православных христиан (чел.) по Первой всеобщей переписи Российской империи 1897 года [16]

Языковая	Тургайская область
принадлежность	муж.	жен.	итого
ВСЕГО	19176	18017	37193
Русский	15551	14703	30254
Украинский	2354	2234	4588
Белорусский	2	-	2
Немецкий	-	1	1
Казахский	31	13	44
Татарский	5	-	5
Узбекский	3	2	5
Остальн. языки	1230	1064	2294

Таким образом, православие исповедали кроме славянских народов также небольшое количество казахов, татар и немцев. Можно утверждать, что наибольшее количество казахов, принявших православие проживала в тех областях, где наиболее активно шла колонизация. Всего, принявших православие казахов, по Первой Всеобщей переписи 1897 г. насчитывалось 643 чел. (405 мужчин и 238 женщин). Из них в Тургайской - 44 чел. (31 мужчин, 13 женщин). Миссионерскую деятельность в казахских степях можно, видимо, оценить как малоуспешную, о чем говорит весьма небольшое число православных казахов.

Кроме того, среди принявших православие имелись и представители других этносов - татар, уйгур и узбеков. Число татар, принявших православие, насчитывалось в Тургайской области - только 5 мужчин. Узбеков, принявших православие, в целом по Казахстану насчитывалось всего 17 чел. (10 мужчин и 7 женщин), из них в Тургайской области - 5 чел., 3 мужчин и 2 женщины.

Крещению (кроме детей) подвергались в основном казахи, которые использовали принятие новой веры с целью поправить свое материальное положение, воспользовавшись предоставленными от Российского государства льготами и привилегиями, такими как, обещание материального вознаграждения, привлечение к работе в местных органах колониальной власти, наделение крещенных земельным наделом.

Таким образом, к концу XIX – началу XX вв. изменилась конфессиональная структура населения Тургайской области, в котором набирала темпы тенденция повышения численности представителей православной конфессии. При этом тенденция увеличения численности православного населения распространилась по всем областям Казахстана, что активно поддерживалось царской администрацией, считавшей христианизацию края важным фактором укрепления своей социальной базы. Тем не менее, успехи царской администрации в христианизации казахов были более чем скромными, поскольку казахское население практически не принимало изменения в сфере духовного сознания, а насильственные действия вызывали неизбежное отторжение.

3. Церковь как центр православного мира

В середине 90-х гг. XIX - начале ХХ века в Кустанае насчитывалось пять церквей: Никольский собор, три православных церкви и женский монастырь [9, С.95-96]. Из солидного научного труда «Кустанай: вчера, сегодня, завтра» узнаем, что к 1911 году в Кустанае «... были собор, пять церквей и женский монастырь» [17, С.50].

Одной из крупных построек г. Кустаная был Николаевский собор, сооруженный в 1898 году на пожертвования жителей империи. Это величественное для того времени здание, несомненно, являлось украшением всей центральной части города. К собору примыкала торговая площадь, где происходили базары и куда съезжались торговцы и поселковые крестьяне [17, С.19].

Константино–Еленинская церковь г. Костаная была построена в 1900 году, освящена в 21 мая 1901 года архиепископом Макарием (Оренбургским).

Очень красивой была и Михаило–Архангельская или “купеческая” как ее называли в городе, церковь, находившаяся в районе современного центрального рынка. Эта деревянная церковь сгорела в 20-е гг. XX века [5]. Известную роль в начале ХХ века играла и деятельность религиозных организаций, крупнейшей из которых было Кустанайское общество трезвости при Михайло–Архангельской церкви, занимавшееся воспитательно-религиозной пропагандой [17, С.44].

Особняком за логом, примерно там, где теперь телевышка, стоял женский Иверской Божьей Матери монастырь, 72 монахини которого не мало сил отдавали благотворительности, здесь же был и небольшой приют для сирот. Здания и хозяйственные постройки не сохранились [18, С.42].

Одним из ранних поселений, возникших в 80-х гг. XIX века, считается Боровское, где переселенцами из Челябинского уезда XIX века была построена Космо–Дамиановская церковь, действовавшая до 1931 года. Церковь, построенная в стиле художественного эклектизма. Эклектизм – повторение, т.е. возвращение к старым принципам культовой архитектуры. Здесь взято за принцип традиционное русское пятиглавие. Церковь - пятикупольная (пятиглавая). Строил церковь мастер из Ярославля Михаил Корнилович Холодов, кладку вели местные кладчики. По окончанию работ из города Владимира приезжали “богомазы” - художники по росписи стен. Однако первоначальная роспись на стенах не сохранилась [5].

В Урицком районе Костанайской области особую заботу правительство и местные власти проявляли о церкви и ее служителях. В 1914 году из 27200 рублей, ассигнованных Переселенческим управлением Акмолинской области для так называемых “общественных надобностей”, 71 % был израсходован на постройку церквей и молитвенных домов и только 29 % собственно на сооружение школ [19, С.21]. Но самой старой церковью на кустанайщине, чудом уцелевшая и отреставрированная по инициативе акима области С.В. Кулагина в 2005 году, речь о которой пойдет в следующей главе, является Пресногорьковская церковь.


3.1 История Пресногорьковской церкви

Служебная записка из Тобольской духовной консистории от 12 мая 1766 года, гласит, что грамоты о закладке церквей в крепостях Святого Петра и Пресногорьковской отправлены командиру сибирского корпуса. Строительство церкви было завершено в 1799 году. Она “имела два придела - во имя Святого Николая Чудотворца и Казанской Божьей Матери, летний и зимний, обнесена деревянным забором”. Церковь построили на самом видном месте. Раствор использовали особый, говорят, с добавлением яичного белка. В большие праздники приходили на службу жители соседних поселков. Особенно много народа собиралось на праздник Покрова Пресвятой Богородицы 14 октября. Этот день был праздником сибирских казаков.

У ее стен находилось богатое кладбище и могила начальника Омской крепости Василия Ивановича де Сент-Лорана (умер при объезде области).

По описанию от 1900 года “Престолов в ней два в главной Холодной, во имя Казанской Божией Матери, и в Теплой – во имя Святителя и Чудотворца Николая, каменная, на средства прихожан, прочна, но требует ремонта, в летнее время, когда открывается храм холодный – поместительна, в зимнее время, когда закрывается холодный – малопоместительна. Местно чтимая икона Святой Марии Параскевы. Крестных ходов в станице совершается два – первый в 9 пятницу после Пасхи, а второй 8 июля установлен в память прекращения заразной болезни на людей и скот. Приписные деревни на расстоянии от церкви от 12 до 25 верст. Сообщение удобное. В приходе часовен две – в поселках Камышловском и Пресногорьковском. Богослужения в них совершаются во дни Великого Поста для голодающих и во время крестных ходов по приглашению прихожан. Дом для священника церковный, по своей ветхости требует перестройки, а у псаломщика собственный дом. На притч земли положено пахотной, сенокосной. Лесной, удобной, притч пользуется землей беспрепятственно.

Жалование положено от казны: священнику 140 рублей, псаломщику 36 рублей. Капитал церкви 3858 рублей. Дохода в братскую кружку бывает до 600 рублей. В приходе мужского пола 2560 душ, женского – 1537. Раскольников в приходе нет.

По штату должено быть в приходе священнику, дьякону, псаломщику. Священник Яков Николаевич Киселев, 35 лет, студент Тобольской духовной семинарии, служит в сем приходе с 30 декабря 1890 года имеет набедренник, родился в Ново - Никольском Петропавловском уезда.

Псаломщик Василий Иоаннов Серебренников 69 лет, из низшего отделения семинарии, служит в сем приходе с 15 июля 1850 года. Родился в станице Пресногорьковской...”

В 1922 году имущество, ценные вещи были описаны комиссией во главе с Ф.Н. Церахто. В 1938 году храм был закрыт по решению схода селян и превращен в склад для хранения зерна. Им засыпали всю церковь, а весной обнаружили нехватку зерна. Был арестован сторож и посажен в КПЗ. Оказалось, что пол не выдержал веса, и часть зерна стекла в подвалы, которые существовали до войны, в них обучали военному делу (впоследствии их засыпали).

В 40-е годы колокольня была разобрана для строительства МТС, она была выше оставшейся части (17 м.) и имела остроконечный купол.

Из воспоминаний И.С. Горшкова (умер в 1994 году в возрасте 86 лет):

“Церковь разрушали в 1931-1932 годах. Сбрасывали колокола, снимали кресты, растаскивали все, что было внутри, после был клуб с пожарной частью, к тому времени не было ни окон, ни дверей, ни полов. Вид с улицы был очень красивым, когда она работала. Двери, железная ограда, высокие тополя. У стен на кладбище было три памятника...”

“Церковь украшали все жители, дарили кто что мог. Колокол в 64 пуда подарила вдова офицера Едрилова. Дарили ковры, скатерти... В субботу и перед праздниками девушки ходили мыть пол, ребята носили воду. Украшали церковь садовыми и полевыми цветами, зимой бумажными венками и букетами. Нам, детворе, разрешали подниматься на колокольню, но колокола запрещали трогать. Их было 4 на все стороны светы. Сторож жил рядом в сторожке. Иконы были переданы в Петропавловский музей” (Демченко М.Я., 85 лет).

“Специалистом по погрому церквей был некто Давыдыч, житель села Камышловский церкви, колокола с Пресногорьковской и Пресновой церквей, был большой любитель выпить и избить до полусмерти человека” (Лавринов Н.Г.).

С южной стороны была сделана пристройка для сцены клуба. На втором этаже настелили пол, сделали библиотеку. С 1957 г. по 1983 годы церковь использовалась как пожарная часть. С 1991 года в ней начали служить священники [20].

3.2 История Костанайского собора

Ровно 110 лет тому назад произошло отнюдь не рядовое событие в жизни г. Костаная – освящение ныне уже не существующего соборного храма. Идея его сооружения относится к далекому 1883 году. Именно тогда, когда город на Тоболе был еще в младенчестве, его население обратилось к властям с просьбой построить здесь православный собор, организовав для этой цели добровольные пожертвования. А двумя годами ранее 1203 семейства первых переселенцев подписались под приговором с ходатайством о назначении к ним священника для исполнения необходимых христианских треб, обязавшись построить за свой счет временную часовню и содержать при ней священника.

Военный губернатор Тургайской области дал на то согласие, а епископ Оренбургский и Уральский Вениамин в октябре 1881 года командировал в Кустанай для отправления «требоисправлений и молитвословий» священника Градо-Троицкого собора Павла Васильевича Подбельского. Он был весьма образованным человеком, начитанным, передовых взглядов.

Лишь в 1887 году состоялась закладка деревянной Михайло-Архангельской церкви, а спустя два года по завершения строительства – торжественное ее освящение.

Г. Кустанай с годами стремительно рос, расширялся поток переселенцев в уезд, возникали один за другим многочисленные поселки, жители которых зачастую были поставлены перед фактом невозможности соблюдать религиозную обрядность. Заброшенные в далекую степь некоторые переселенческие семьи забывали свои обычаи, язык, религию. Данное обстоятельство постоянно беспокоило Кустанайскую администрацию и церковные власти. Посетивший в 1892 году русских переселенцев священник Соколов настоятельно советовал духовному и светскому начальству «принять чрезвычайные меры к просвещению переселенцев».

Одной из таких мер была идея сооружения собора как центра, способного развернуть религиозно-просветительскую миссию среди населения, поддерживающего в нем религиозные чувства и удовлетворяющего духовные потребности.

Первое упоминание о намерениях построить в Кустанае собор относится к 1883 году, когда в ответ на ходатайство его жителей министерство внутренних дел сообщило военному губернатору Тургайской области следующую новость: «Государь император по всеподданнейшему докладу министра внутренних дел в 10-й день сего ноября, всемилостивейше соизволил на открытие по всей империи собора добровольных пожертвований на сооружение во вновь усраиваемом городе на урочище Кустаная, при реке Тобол храма во имя святого Николая Чудотворца по плану уже благославленному епископом Оренбургским и Уральским» [21].

Пошли пожертвования, сначала незначительные, а с 1894 года, когда от имени специально созданного «Комитета по устроению соборного храма» (его возглавил протоиерей П. Подбельский) было опубликовано воззвание к жителям Российской империи, они стали более регулярными и полновесными. Откликнулась вся страна, даже самые ее отдаленные окраины. Так, весной 1898 года от жителей Амурской области в кассу комитета поступила 831 рублей 24 копеек – деньги для того времени не малые.

Возведенный на пожертвования граждан империи Никольский собор, красовался в самом центре, там, где теперь сквер у здания областной администрации [18, С.41]. Внушительное и величественное здание храма (старожилы Кустаная и документы тех лет единодушны в своих восторженных оценках) строилась скоро, добротно, с большой ответственностью. Позднее разрушители собора прикладывали огромные усилия, чтобы разобрать кладку здания. Великолепный по архитектуре и внутреннему убранству Кустанайский собор с полным основанием можно считать незаурядным проявлением мысли создателя и заслуженным памятником труду его строителей. Он по праву является истинным украшением центральным части города, масштабно выделяясь над всеми окружающими его зданиями и постройками.

6 июня 1898 года при огромном стечении народа происходило освящение соборного храма, стены которого не могли вместить всех желающих. Толпы молящихся горожан и жителей поселков покрыли обширную площадь и прилегающий к ней городской сад (ныне центральный сквер города).

Кустанайскому собору суждено было сыграть большую роль не только в деле постановки и распространения идеи православия в крае, но и стать своеобразным средоточением просветительства и благотворительных начинаний, особенно проявившихся в организации всяческого рода помощи нуждающемуся населению.

В советское время собору была уготована печальная учась быть разрушенным воинствующими большевистскими безбожниками. В 1937 – 1938 гг. он был взорван [5]. На кирпичных костях поверженного храма были возведены многие городские постройки, служащие по сей день украшением Костаная [21].


3.3 Иверский женский монастырь г. Костаная

В сборнике “Православные монастыри Российской империи” - ныне библиографический раритет, изданная в 1908 году семилетними стараниями московского любителя духовного просвещения Л. Денисова, по данной проблеме нашли интересные факты: “... на 1 декабря 1907 года в империи было 540 мужских монастырей, 34 монастырских, архиерейских и патриарших подворий, 76 архиерейских домов, 367 женских монастырей, 61 женская община, 20 подворий и отделений женских монастырей и общин”. Довольно много. Указывалось и число монашествующих – тоже не мало: 90403 человека обоего пола. Примечательный факт – женщин среди них было в 2,5 раза более, нежели мужской братии. Л. Денисов обратил внимание на “вымирание” монастырей мужских и “прогрессирование” женских. И причину тому увидел в аграрном перенаселении, когда из деревни масса женского населения “выталкивается”. Не находя надежного пристанища в жизни, она находила его в кельях монастырских подворий.

В начале 80-х годов XIX века в костанайские степи хлынул массовый переселенец. В числе прибывших нашлось несколько “богобоязненных девиц, которые еще на родине посвятили себя подвигам молитвы и поста”. Простые крестьянские девушки, они возымели желание в молодом Костанае основать монашескую обитель.

Бедный был народ. Имея скудные сбережения и взятые в долг средства, товарки приобрели на окраине города пятистенный дом. Здесь и поселились, спасаясь от мирской суеты. Благодати никто не обещал, лишь упорный и тягостный труд, особенно для двух из них – Елены Стефановны Бородиной и Ксении Иосифовны Садчиковой. Он и помог монахиням пережить нелегкие времена становления.

Случилось так, что в 1890 г. Костанай посетил преосвященный Макарий. Заботы и нужды сестер – монахинь высокий церковный чин принял близко к сердцу и дал им обещание: “Все, что только от меня зависеть будет, и больше того, я сделаю вам”. И не забыл обещанного. Поддержка Макария много значила: видимо, не без его стараний в 1894 году последовал указ Святейшего Синода об официальном основании в Костанае женской общины. Уже гораздо позднее, в 1907 году, была обращена она в монастырь. Наименование ему определили в честь Иверской иконы Божьей Матери. Между прочим, на территории современного Казахстана в те годы имелось всего лишь два монастыря: один – в г. Костанае, другой в г. Уральске – мужской.

Какой же монастырь без настоятельницы? Выбор определился сразу – ею стала Е. Бородина (игумения Анна), человек по свидетельству знавших ее, простой и смиренный, вызывавший всеобщее уважение и почитание. Да и педагогом она оказалась не без способностей. Имея дело в основном с неграмотными монахинями, Анна собирала их в трапезной и устраивала в слух выразительные читки церковных книг, лаской и добром исправляла многие грешные души. Е. Бородина слыла рачительной хозяйкой, именно ее подвижничеством монастырь обрастал обширным подворьем.

Помогал, чем мог, город. Монастырю под усадьбу и хлебопашество его отцами было отведено 450 десятин земли из городского надела. Под усадьбу место выбрали видное, раздольное, на высоком берегу Тобола, в двух верстах от города. Тогда здесь располагалась живописная окраина, а ныне - это задворки телевышки и ряд невзрачных улочек, на одной из которых еще можно обнаружить еще хорошо сохранившийся монастырский корпус (сейчас в нем находится школа технического творчества).

Получив усадебное место, сестры энергично принялись за устройство сначала временных построек, а затем и капитальных зданий – двух жилых корпусов, Трапезной церкви и храма в честь Иверской иконы Божьей Матери. Последним особенно гордились. Возвышаясь при въезде в обитель, он красиво выделялся своими зелеными куполами. По замечанию священника А. Апустина, “храм носил на себе печать прочности и величественности”.

Жизнь монашеская во все времена была строга, непритязательна и сурова своим содержанием. Скудость царила во всем. Монахини носили грубую одежду и обувь, укрощали свою плоть простой, зачастую постной пищей, отказывались от своих прежних мирских привычек. Не может не вызвать уважение трудовой настрой обитательниц монастыря. Не женское, к примеру, это дело – хлебопашество. Занимались им, однако сами, помощи не от кого не ждали, напротив помогали другим страждущим. Обитатели монастыря в пойме Тобола возделывали прекрасные сады, а в районе совхоза имени Бородина держали постоянную заимку, где сеяли зерновые [18, С.42].

Костанайцы частенько обращались в монастырь со своими нуждами, чем могли и сами ему помогали. Женщины приходили в поисках утешения и духовных бесед. Никому не отказывали. Многие, особенно девушки, просили принять их в обитель. Принимали, чем и расширяли состав послушниц. В “Обзоре Тургайской области” на 1899 год сообщается о 144 “насельницах” монастыря. Секретарь Оренбургской духовной консистории Х. Говядовский в 1916 году говорит о 27 монахинях и 132 послушницах.

Монастырь отличался, по мнению церковного начальства, высоким духовным настроем и благочестивыми делами. При постоянной нужде и воздержании он сумел содержать церковно-приходскую школу и приют для девочек-сирот. Когда в городе вспыхнула эпидемия тифа, сестры-монахини оказывали бескорыстную и жертвенную помощь в излечении больных.

Прошли годы, престарелая Анна уже не в состоянии была ведать монастырскими делами, и в 1915 году ее сменила игумения Рафаила. Время настало трудное, военное, бедственное. Но и тогда монастырь изыскивал возможности для поддержания больных, раненых и семей беженцев. С трудом и натугою на фронт посылались посылки с бельем и продовольствием. И это при том, что сам монастырь, по свидетельству благочинного, не имел ни каких “свободных средств”. Дело принимало столь серьезный оборот, что Тургайский губернатор в январе 1916 года обратился в Совет Министров (Романовский комитет), возбуждая вопрос о выдаче “пособия Иверскому женскому монастырю” [22].

Самые последние сведения, имеющиеся у нас, относятся к 1916 году. Далее информационная блокада. А ведь впереди были две революции, разгромные годы Гражданской войны и инквизиторские, по отношению к религии, сталинские времена. Можно лишь догадываться, что монастырь постигла та же судьба, что и знаменитый Костанайский собор. По материалам областного краеведческого музея монастырь был закрыт в 20-е гг. ХХ в. [5].

Вывод:

На наш взгляд, неприятие РПЦ экстремизма на религиозной почве и выступления за сохранение конфессионального согласия в казахстанском обществе, может в максимальной степени содействовать созданию климата толерантности во взаимоотношениях между представителями различных конфессий, между верующими и неверующими, а, следовательно, формированию гражданского мира и межнационального согласия в Республике.