Акимата Костанайской области
| Вид материала | Документы |
- Лисаковский музей истории и культуры Верхнего Притоболья Управления культуры акимата, 709.27kb.
- Управление внутренней политики акимата Костанайской области Сетевой график мероприятий, 112.03kb.
- Автор программы: Мухаметов М. М учитель физики, высшей квалификации, высшей категории, 224.84kb.
- Управление внутренней политики акимата Костанайской области Сетевой график мероприятий, 95.66kb.
- Управление внутренней политики акимата Костанайской области Ассоциация практикующих, 1451.81kb.
- Объявление об осуществлении государственных закупок способом конкурса, 640.24kb.
- Повторный конкурс по государственным закупкам услуги по разработке бизнес-плана «Производство, 45.59kb.
- Региональная программа борьбы с наркоманией и наркобизнесом в Костанайской области, 375.72kb.
- Доклад «Об итогах развития сферы культуры Костанайской области за 2010 и задачах, 217.71kb.
- Список работников Налогового департамента по Костанайской области на 25 ноября 2011, 178.15kb.
Страницы истории русской православной церкви в Костанайской области
Исторически сложившаяся в Казахстане многонациональная и многоконфессиональная структура требует особой осторожности в проведении религиозной политики, соблюдения принципа равенства всех религий. Президент Казахстана Н. А. Назарбаев в ежегодных посланиях особое место отводит социальным вопросам, направленным на дальнейшее повышение благосостояния народа Казахстана. В последнем послании от 7 февраля 2008 г. Глава государства приходит к выводу, что «за 16 лет независимости мы реализовали собственную модель обеспечения общественной стабильности, межнационального согласия, формирования казахстанской идентичности и общеказахстанского патриотизма. Это наше казахстанское «ноу-хау», которым мы по праву гордимся и обязаны бережно охранять.
За годы независимости Казахстан стал полноправным членом мирового сообщества, чьи инициативы практически всегда получали широкую поддержку и осуществлялись на практике». Доказали свою востребованность проведенные осенью 2003 и 2006 гг. 1 и 2-й съезды лидеров мировых и традиционных религий. В послании отмечалось, что в предстоящие годы необходимо провести целый ряд крупных мероприятий, имеющих глобальный характер, и один из них – Третий съезд лидеров мировых и традиционных религий в 2009 г. [1].
В этой связи знание и изучение истории Русской Православной церкви – это, во-первых, знак уважения к данной религиозной группе, проживающей в современном Казахстане, тем более что Православие в республике занимает второе место по численности верующих.
1. История Русской Православной церкви в Казахстане
1.1 Краткая история Русской Православной церкви
Православие (что означает «правильно славить Бога») – одно из направлений христианства, обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. В настоящее время в православии имеется 15 автокефальных церквей: Албанская, Александрийская, Американская, Антиохийская, Болгарская, Грузинская, Иерусалимская, Кипрская, Константинопольская, Польская, Румынская, Русская, Сербская, Чехословацкая, Элладская и 4 автономные церкви: Критская, Синайская, Финляндская, Японская [2].
Русская православная церковь (РПЦ) основана в 988 году при св. князе Владимире I как митрополия Константипольской церкви с центром в Киеве. После татаро–монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 году перемещена во Владимир, в 1325 году – в Москву, с 1448 года – автокефалия. В 1589 году Борис Годунов учреждает Патриархат.
С 1667 года РПЦ сильно ослаблен старообрядческим расколом, а затем Петровскими реформами: патриаршество было упразднено и учрежден Святейший синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось. После октябрьского переворота в 1917 году был созван Поместный собор, который вернул церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). Часть священников приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение «обновленчества». Священники, не принявшие это движение и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовали так называемую «катакомбную церковь». В 1923 году на Поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления РПЦ, был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти [3].
В 1924 году Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую Русскую православную церковь за границей. В 1930-е годы православная церковь была на грани исчезновения. Только с 1943 года началось ее медленное возрождение в качестве патриархата [4].
1.2 Возникновение и распространение РПЦ в Казахстане
Христианство в V – VII вв. начало активно проникать на территорию Средней Азии из Сирии и Персии в форме несторианства. В отличие от ортодоксального христианства несториане считали, что Иисус Христос не Сын Божий, а человек, который лишь внешним образом соединился с Богом – Сыном, а Дева Мария поэтому не Богородица, а человекородица, или Христородица.
В VII-VIII вв. понимание Христа как человека, приблизившегося к Божеству, сближало несториан с исламским пониманием сущности Христа, что и позволило несторианским церквам сохраняться в исламском окружении. Согласно историческим источникам, несторианство в Средней Азии и Казахстане особенно широко распространилось при патриархе Тимофее (780-820 г.), когда большое число тюрков приняло христианство. Одновременно с несторианством в Центральную Азию проникают яковиты (сирийские монофизиты) утверждавшие, что Иисус Христос обладает только божественным естеством.
История появления православия в Казахстане связана первоначально с военными поселениями, возникшими вследствие присоединения Казахстана к России. В 1871 году была образована Туркестанская епархия, из которой вышли нынешние Алматинская, Шымкентская и Ташкентская епархии.
В 1872 году на кафедру созданной Верненской и Семиреченской епархии был назначен первый из казахстанских архиереев – архиепископ Софония (Сокольский С.В.), который управлял епархией по 1877 год [4].
До революции 1917 года православная церковь являлась государственной религией царской России и на основе этого пользовалась значительными преимуществами по сравнению с другими религиями. Церковные здания строились в основном за государственный счет, священники получали денежное содержание от государства, в школах преподавался закон Божий, в ведении церкви находилось начальное образование – церковно-приходские школы. Православная церковь активно занималась миссионерской деятельностью, переход в православие коренного населения стимулировался государством посредством предоставления различных социальных льгот.
Первые революционные годы характеризовались жесточайшим преследованием Русской православной церкви. Практически к концу 30-х годов в Казахстане остались единицы действующих храмов, многие церковные здания были разрушены, переданы под склады и т.п. Восстановление церковной жизни на территории республики началось лишь в 1945 году с образованием Казахстанской епархии и назначением ее правящим архиереем (1945-1955 гг.) архиепископа Николая (Могилевского), ставшего впоследствии митрополитом и причисленного Юбилейным собором 2000 года к лику святых. Именно благодаря его деятельности в республике восстанавливались и открывались церкви.
РПЦ возобновила свою деятельность по конкретной благотворительности. Церковные пожертвования в различные фонды отчислялись ею и во все годы советской власти (главным образом в Советский фонд мира).
2. История РПЦ в Костанайской области
Костанайская область в современных ее границах в изучаемый период входила в состав Тургайской области, которая включала в себя 4 уезда: Тургайский, Николаевский (Кустанайский), Актюбинский и Иргизский.
Православие на кустанайщине возникло благодаря переселенцам из разных губерний России.
Переселение крестьян в Кустанайские степи началось с конца 70 - начала 80-х гг. XIX столетия. Основной поток переселенцев был из Самарской, Саратовской, Астраханской, Оренбургской, Воронежской, Тамбовской, Полтавской и других губерний России.
По левому и правому берегам Тобола возникают первые русские поселения: в 1879 году переселенцы основали пос. Кустанай и уже летом этого же года сюда прибыли первые 300 семей, переселенцев из Самарской губернии. Возникшее поселение получило название Ново-Николаевское, затем Кустанай, и к 1883 году насчитывал уже 1392 двора с населением в 8 тысяч человек. С 1 октября 1893 года поселение получило статус города и наименование Николаевска, а с 8 февраля 1895 года городу было возвращено прежнее название Кустанай. Уезд стал наименоваться Кустанайским [5].
В 80-е гг. в Кустанайском уезде возникли поселения – Боровское (1885), Александровское, Давыденовское, Жуковское (1886), Романовское (1887), Борисовское, Владимирское, Ивановское, Михайловское и Степановское (1888) [6, С.44]. В них поселяются крестьяне из Самарской, Саратовской, Астраханской, Пермской, Челябинской губерний.
Крестьяне поселяются по среднему течению Тобола, а также к северу Кустанайского уезда (Карабалык, Пешковка, Федоровка, Пресногорьковка).
Уже в первые годы существования Кустаная был выстроен молитвенный дом. В 1894 году был основан Иверский женский монастырь. В 1895-1896 гг. был построен каменный Никольский собор большой вместимости. К середине 90-х годов в Кустанае насчитывалось 5 православных церквей. В каждом крупном селении строились церкви [7].
До наших дней сохранились церкви старой постройки в с. Боровском, Михайловском (Карабалыкский район) и в Пресногорьковке.
В 1985 году в Костанайской области было всего 4 православных прихода (г. Костанай, Боровское, Федоровка, Семиозерка).
В настоящее время в каждом районе есть православный приход. Всего приходов 28, в том числе 1 часовня в честь архистратига Михаила в Костанае (около ж/д вокзала).
В 2002 – 2004 гг. был построен Константино-Еленинский собор, 16 мая 2004 года освящен Антонием, архиепископом Уральским и Гурьевским. 24 июля 2003 года был усвоен статус собора, указом патриарха Московского и всея Руси Алексием II за № 3972 [8].
Казахстанцы, обретя государственную независимость на современном этапе, поглощены поиском истины - истины духовной и исторической. После распада Советского Союза наблюдается тяга людей к вере. Такой всплеск объясняется тем, что верующие вынуждены были скрывать свое истинное отношение к религии. Поэтому с обретением независимости, в большинстве бывших советских республик и в Республике Казахстан в том числе, растет интерес к таким проблемам - как управлялась православная жизнь до и послереволюционный период, как шло развитие церковно-храмового строительства (что из них уцелело выше уже оговорено), какое количество исповедовало православие и как складывались церковно-государственные взаимоотношения в свете эпохальных событий первой половины XX века – на эти и другие вопросы постараемся ответить в последующих главах.
2.1 Создание и деятельность центров управления РПЦ. Оренбургская и Кустанайская епархии
Православное население Костанайской области до первой четверти XX века управлялось Оренбургской епархией. До образования Оренбургской епархии территории, её составлявшие, относились к ведению Казанской и Тобольской епархий. Активное заселение края русскими, рост городов с преимущественно православным населением делали вопрос образования новой епархии всё более актуальным. Поэтому после упразднения наместничеств и восстановления Оренбургской губернии (1796) шаги в этом направлении были предприняты.
31 мая 1799 года последовал Императорский указ, в котором среди прочего говорилось: «Повелеть вообще по всем епархиям распорядить ведомства каждой сообразно пределам губерний». Ответом на него явился доклад Священного Синода, предлагавший образовать пять новых епархий в границах, соответствующих губерний, в их числе была и Оренбургская епархия. 16 октября 1799 года доклад Священного Синода был утвержден императором Павлом I, после чего последовала практическая деятельность по созданию новых церковно-административных образований.
Первым епископом Оренбургским и Уфимским стал архимандрит Юрьевского монастыря и ректор Новгородской семинарии Амвросий (Келембет). 18 ноября 1799 года он получил официальный указ о формировании новой епархии [9, С.16]. Кафедра епископов Оренбургских и Уфимских расположилась в Уфе. Прибытие в Уфу Преосвященного Амвросия состоялось 21 января 1800 года, а 4 марта им был издан указ об открытии Оренбургской духовной консистории. К 1817 году к Оренбургской епархии отошли территории Уральского казачьего войска. Освоение Оренбургского края православными людьми, появление новых приходов делали управление церковной жизнью всё более трудным и хлопотным делом. Возник вопрос о разделении епархии или о передаче части территории в иные епархии.
В 1859 Священный Синод образовал две самостоятельные епархии – Уфимскую и Оренбургско-Уральскую. К началу XX века Оренбургская епархия включала в себя территорию пяти уездов (Оренбургского, Орского, Верхнеуральского, Троицкого, Челябинского) и двух областей (Уральской и Тургайской). Активная переселенческая волна конца XIX – начала XX вв. вызвала у руководства епархии идею учреждения двух викариатств – в Уральске и Челябинске. 10 сентября 1908 года указом Священного Синода было учреждено Челябинское викариатство.
С этого времени оренбургские архиереи стали именоваться епископами Оренбургскими и Тургайскими. 13 ноября 1914 года в рамках Оренбургской епархии возникло второе викариатство – Кустанайское. Находившиеся на этой кафедре викарные епископы проживали в Оренбурге. Уровень их компетенции оговаривала специальная инструкция. Революция 1917 года привела к радикальным изменениям в церковно-религиозной жизни края и дальнейшему дроблению Оренбургской епархии.
В 1918 году из её состава выделилась Челябинская епархия (реально это произошло в 1919 году) [10].
Епископ Кустанайский Дионисий (Прозоровский) поставил вопрос о перемещении своей кафедры в Кустанай, а в последующем – и об образовании самостоятельной Кустанайской епархии. В этих условиях архиепископ Оренбургский и Тургайский Мефодий (Герасимов) в целях сохранения своей епархии вынужден был в сентябре 1918 года принять решение о закрытии Кустанайского викариатства. В 1925 году была образована Кустанайская епархия. 10 августа 1925 года патриархом Тихоном протоирей Антоний Русанов был возведен в сан епископа с именем Тимон. Епархия просуществовала 5 лет с 1925 по 1930 год [11]. До 1937 года епархия носила своё дореволюционное наименование – Оренбургская и Тургайская. В 1937 – 1945 гг. была упразднена, а затем возобновлена под современным названием – Оренбургская и Бузулукская.
С 1873 года епархия имела свой печатный орган – "Оренбургские епархиальные ведомости", в 1917 – 1918 гг. – "Оренбургский церковно-общественный вестник" [10].
Биография Тимона епископа кустанайского.
Антоний Русанов родился в Оренбурге в 1873 году в семье священника (6-й сын в семье). Архиепископом Оренбургским и Тургайским Дионисием назначен священником в Кустанай в Никольский собор. После смерти настоятеля Никольского собора назначен настоятелем собора. Исполнял должность инспектора церковно-приходских школ Кустанайской епархии. В 1922 году овдовел и принял монашество.
В Никольском соборе 2-м священником был Александр Косолапов, 3-м священником был Арсений Кутов. В 1925 году они объявили себя “живоцерковниками”.
Владыка Тимон вынужден был перенести епископскую кафедру в Константино–Еленинскую церковь, и служил в ней до своей кончины. Умер Владыка в 1930 году. Отпевание совершил епископ Павел (Троицкий). Похоронен епископ Тимон на центральном кладбище г. Кустаная. В 1975 году по благословению Иосифа, митрополита Алма-Атинского и Казахстанского останки епископа Тимона перенесены были на новое кладбище (район 2-го Кустаная). (Данные о владыке Тимоне были записаны со слов протоиерея Николая Пасько) [11].
2.2 Миссионерская деятельность РПЦ на территории Костанайской области. Демографические изменения православного населения края
С давних времен миссионерство являлось одной из основных задач христианской церкви. В Российской империи миссионерская деятельность была исключительной прерогативой Русской православной церкви.
В то же время, миссию среди нехристианского населения России нельзя рассматривать как чисто церковную инициативу. В значительной степени она направлялась государством, которое ставило перед церковью определенные задачи в рамках своей внутренней политики. Правительство желало ускоренной русификации (понятия “русский” и “православный” считались синонимами) и рассматривало церковную миссию именно с этой точки зрения.
Миссионерская деятельность среди мусульман Российской империи в период с последней трети XVIII в. и до середины XIX в. практически не велась. Расцвет активности в “деле ко утверждению вере христианской” пришелся на вторую половину XIX века. “Полнейшее отречение новокрещенных от христианства”, о котором сообщалось в отчетах епархиальных архиереев с самого начала XIX века, вызывало опасения не только православной церкви, но и правительства империи и таким образом стало одним из факторов развития подвижнической деятельности.
Первые миссии для отдельных мусульманских народов появились в 30-е гг. XIX века именно в Оренбургской епархии. Во второй половине XIX века появился ряд организаций и институтов, которые готовили миссионеров, способных вести антиисламскую дискуссию. Так, например, Казанская духовная академия в 1854 году открыла “Миссионерский противомусульманский отдел”. В то же время важно отметить незначительность результатов деятельности академии. Они сводились к публикациям православной литературы и разработке рекомендаций миссионерам по методике религиозной полемике с мусульманами.
Организационное оформлении антимусульманской миссии завершилось основанием Православного миссионерского общества (1865 г.). В помощь миссионерскому обществу на местах учреждались епархиальные комитеты.
Оренбургский епархиальный комитет православного миссионерского общества начал свою деятельность 21 ноября 1875 года, а ликвидирован был в 1918 году. Епархиальный комитет был образован с целью насаждения христианства (православия) среди нерусских народов Оренбургской губернии и Тургайской области, а также для борьбы со старообрядчеством и сектантством. Председателем комитета являлся архиерей. Территория, на которой комитет осуществлял свою деятельность, делилась на станы: Актюбинский, Александровский, Богодуховский и Макарьевский [12].
В ведении Оренбургского Епархиального Миссионерского Комитета, состоящего под председательством Преосвященного Владимира, Епископа Оренбургского и Уральского, по Тургайской области за 1899 год находились три миссионерских стана: Александровский, Макарьевский и Актюбинский.
Александровский миссионерский стан находился в многочисленном селе Александровском Кустанайского уезда. В селе Александровском имелись приходской храм, дома для духовенства и три школы из которых одна миссионерская.
Миссионерская школа помещалась в обширном здании, имелся интернат для мальчиков и квартира для учителя. Заведующим станом был священник О. Соколов, его помощником по стану – Николай Сейфулин, а учителем в ней – Василий Анисимов. Учащихся в Александровской Миссионерской школе в 1899 год было 102 мальчика, из них 63 русских, 2 мордвина, 7 чуваш, 1 татарин и 29 казахов. В круг преподаваемых в школе предметов, помимо общего курса церковно-приходских школ, входило изучение казахского языка русскими мальчиками.
В непосредственном ведении Александровского Миссионерского стана в 1899 году находилось 20 заимковых школ, в которых обучались 313 мальчиков и 197 девочек.
Макарьевский миссионерский стан находился вблизи поселка Михайловского, основан в 1894 году. При стане была церковь-школа. С 1897 года при стане имелась школа с интернатом для мальчиков. Заведующим и законоучителем школы был священник Георгий Крашенинников, учителем миссионерской школы – Лев Ишкинов. Здесь также преподавался казахский язык. Обучался 71 мальчик.
В непосредственном заведовании Макарьевского миссионерского стана в 1899 году находились еще две женские школы, в которых обучались еще 57 девочек.
Актюбинский стан находился в городе Актюбинск Тургайской области. Открыт во второй половине 1898 года. Актюбинский стан на тот момент помещений не имел, строились церковь-школа и дом миссионера. В 1899 году миссионерская школа помещалась в наемном здании. Заведующим был настоятель Александровской церкви – священник Арсений Мозохин, миссионер – Михаил Подбольский, учитель – Емельян Даулей. В миссионерской школе обучалось 21 человек [13].
Для миссионерских целей при Казанской Духовной Академии были открыты миссионерские курсы. Многие из выпускников Казанской инородческой семинарии работали в миссионерских станах и школах. Кадры миссионеров готовились также в Казанской центральной крещено-татарской школе и в Оренбургской духовной семинарии. В миссионерских школах работали учителями и сотрудниками выпускники Оренбургской Регентской школы. Среди миссионеров хорошо владели казахским языком и имели приличные знания по истории и философии ислама. Большими тиражами выпускаются на казахском языке христианские религиозные книги и комментарии к ним.
Для казахов, которые принимали крещение, выделялись специальные земли, денежные пособия, для них определялись некоторые налоговые льготы и т.д., т.е. помимо агитации и пропаганды, ограничений и запретов, используется материальное стимулирование при распространении православия среди казахов.
При миссионерских школах имелись интернаты. Дети казахов учились по книгам и учебникам на казахском языке, изданным переводческой комиссией православного миссионерского общества, выработанной Н.И. Ильинским. С 1902 года в некоторых миссионерских станах были открыты вечерние школы занятий со взрослыми новокрещенными. К примеру, в Макарьевском стане в 1902 году слушателями были 33 новокрешенных казаха [12].
Демографические изменения православного населения в Костанайской области мы можем узнать из материалов Первой всеобщей переписи населения Российской империи и Обзоров Тургайской области конца XIX – начала XX вв., находящихся в Государственном архиве Костанайской области.
По Первой всеобщей переписи 1897 года по Тургайской области конфессиональный состав населения выглядел следующим образом: магометане составляли 91,71 % всего населения, православные христиане - 8,2 %, представители остальных конфессий - менее 1 %. К примеру, старообрядцев и раскольников 170 человек, из которых основная масса проживала в Кустанайском уезде [14].
По Обзорам Тургайской области можно проследить динамику роста православного населения на территории Тургайской области:
Таблица 1
Динамика православного населения [15]
| В городах и уездах | 1890 г. | 1895 г. | 1904 г. | 1914 г. | ||||
| м. п. | ж. п. | м. п. | ж. п. | м. п. | ж. п. | м. п. | ж. п. | |
| В г. Актюбинске | 1392 | 1164 | 981 | 802 | 2534 | 2333 | 5816 | 5854 |
| Актюбинском уезде | | | 127 | 122 | 4322 | 3714 | 50663 | 44770 |
| г. Кустанае | 14505 | 13693 | 8472 | 8263 | 9629 | 9176 | 8824 | 9620 |
| Кустанайском уезде | | | 4713 | 4462 | 40118 | 36495 | 92697 | 92203 |
| Иргизе и пос. Карабутак | 37 | 32 | 822 | 605 | 521 | 318 | 323 | 240 |
| Иргизском уезде | 337 | 193 | | | | | 847 | 791 |
| г. Тургае | 282 | 145 | 202 | 187 | 357 | 179 | 348 | 234 |
| Тургайском уезде | | | 33 | 6 | 246 | 232 | 718 | 724 |
| Всего по области | 16553 | 15227 | 15350 | 14447 | 57727 | 52447 | 160236 | 154436 |