Курс Философии и Философии Науки XXI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова проф. М. В. Желнова февраль май, сентябрь декабрь 2007, январь 2008, Москва Часть первая

Вид материала

Содержание

Лекция №10 (2007)
2) Освальд Шпенглер.
4) Прокофьев А.В.
Десять контрольных вопросов

Подобный материал:

Курс Философии и Философии Науки XXI века

для СТУДЕНТОВ физического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова

проф. М.В. Желнова

февраль - май, сентябрь - декабрь 2007, январь 2008, Москва

Часть первая.

Философия как история философии и история философии как философия.

Раздел второй.

Мировая философская мысль эпохи западноевропейского ново-новейшего времени (завершение XVIII века – XIX век до 70-80-х годов XX века) сегодня

(от субъективизма саморазвития противопоставления идеального и материального к объективизму самотворения, размывающего их различия, единство материально-идеального как реального)

Лекция №10 (2007)

Реализация объективизации субъективизма философских идей при проявлении основных противоречий эпохи ново-новейшего времени (конец XIX начло XX века) с позиции сегодняшнего дня.

(Само-творчество объективизации субъективизма трансцендентальной диалектики материального и идеального)

Выполнил студент 409 группы Антон Кононенко.

Вопросы:

1. Реализация объективизации основных противоречий субъективизма начального процесса эпохи ново-новейшего времени (конец нало веков). Проблема «овещнения». Кризис идеалов просвещения (1875-1925). Подмена культуры цивилизацией (по Шпенглеру). Само-творчество трансцендентальной диалектики материального и идеального. Расширение божественной среды.

2. Философские идеи Фридриха Ницше и Анри Бергсона, неокантианства Марбургской и Баденской школ, Зигмунда Фрейда и Карла Ясперса.

3. Философские идеи Чарльза Пирса и Уильяма Джеймса, Джона Дьюи и Эдмунда Гуссерля.

4. Философские идеи Венского кружка и Оксбриджа (Бертрана Рассела), Хосе Ортеги-и–Гассета и Макса Вебера.

5. Преодоление трансцендентальной диалектики материального и идеального. «Назад к самим вещам» (Гуссерль) от науки-science к науке теоретизирующего гносиса (сложнейшее понятие метафоричность субъект-объектного символизма).

***

Литература:

Учебно-справочная:

1) Канке Виктор Андреевич. История философии. Мыслители, концепции, открытия. Учебное пособие. М.: «Логос».2005. Часть 5, глава 21 «Неокантианство», глава 22 «Философия жизни», стр. 215-223, Часть 6, глава 23 «Прагматизм», глава 24 «Феноменология» стр. 227- 235,

2) Освальд Шпенглер. «Закат Европы». 2-е. Изд., М. 1986г.

Дополнительная:

1) Жиль Делёз. «Ницше». Санкт-Петербург, «Аксиома», 2001 г.

2) Франц Кафка. «Процесс». Санкт-Петербург, «Аксиома», 2006 г.

3) Лугвин С. Б. «Социальная трансформация и государственная бюрократия». Журнал «Вопросы философии» 2006 г., №2, стр. 102-112.

4) Прокофьев А.В. «В поисках индивидуально-перфецеонного архетипа морали (опыт этической теории Анри Бергсона)». Журнал «Вопросы философии», 2007 №2, стр. 136-150.

Основная цель сегодняшней лекции

состоит, по крайней мере, в следующем:

во-первых, я постараюсь достаточно подробно отделить такие понятия, как «отчуждение» и «опредмечивание». Как они связаны с массовой цивилизацией. Что мы имеем в виду, когда говорим «овещнение» и «разовещнение». Что связано с культурой и что преодолено развитием нашего общества. Как цивилизованное связано с культурным. Насколько можно говорить о возникновении желания развивать новые культуры, и есть ли оно.

во-вторых, на этом фоне мы посмотрим, что произошло с тем понятием, которое нас особо интересует: понятием науки, а точнее, с его идеалом. Потому что, в начале 19 века идеал этот сложился очень прочно и, казалось, вот-вот всё будет решено. Но к концу 19 века этот идеал потускнел, и стало очевидно, что что-то здесь не так, и с точки зрения нашего компаративистского призинтизма, т.е. с позиции сегодняшнего дня, вот тут начинается кризис этого идеала науки.

Первый вопрос.

«Овещнение» и «Опредмечивание»
Надо объективизировать субъективизм. Казалось бы, можно его объективизировать только за счет обращения к природе, да нет. Помните, мы с вами видели, что есть объективные идеи, хотя по сути никаких объективных идей нет, потому что я их выдумал. Это преодолел вроде бы субъективизм. Не такой уж я субъективный, как, скажем, Фихте. Я дальше иду. Пытаюсь найти что-то от меня не зависимое. Придумываю разные концепции. И дальше пришлось рассмотреть «нехорошее» понятие. Нельзя объективизировать субъективизм просто за счёт говорения, что вне меня есть природа, внешний мир, материя. А вдруг я обнаруживаю, что мне сопротивляется что-то такое хитрое. Не объективно-природное, а моё объективное - это и есть «овещнение». Меня мои какие-то вещи окружают, и вот там я не могу понять, что такое право, что такое деньги, что такое капитал, что значит: я владею заводом. Тут начинаются новые войны. А из-за чего. Непонятно. Эти все процессы надо как-то обмыслить. И вот к концу 19 века появилась полемика между соотношением цивилизации и культуры. «Овещнение» связано с культурой. Это, когда я сам создаю свои предметы. Но надо отличать предметы и вещи. Если забегать вперед, то в 20 веке всё превратиться в предметы цивилизационные. А до этого, даже в середине 19 века, ещё не подавлено массовым производством производство вещей. Хотя есть уже мануфактуры, но человек ещё многое делает сам. Всё-таки основная масса населения живёт в деревнях. Я сам произвожу продукты, я сам знаю, как производятся многие пищевые продукты. Если я делаю горшок, то я его делаю для себя или для соседа. Все видно, это-вещь она моя. Это именно «пред-меты», мне ещё его надо осваивать. Мне как бы надо идти назад к себе самому, я как бы в этом цивилизационном процессе теряюсь. Именно эту идею высказал впервые Освальд Шпенглер. Он сказал, что Европа перешла к цивилизации, культура погибла и в результате вы получите новое общество, каково оно будет не известно. Но это означает, что я ухожу от материально-идеального процесса к каким-то новым процессам и что они собой представляют я не знаю.

Расширение божественной среды
Но помимо точки зрения Шпенглера есть центральная идея. Это идея религиозная. Это иллюзия, что общество состоит только из атеистов. Есть много людей, которые верят, это не обязательно что-то церковное, а просто всегда люди верят в какую-то силу. Силу, которую в них находится, стоит, определяет их жизнь. Поэтому есть источники, опыт есть, что-то подтверждает это, я же не могу всё делать, как говорится, что бог послал, то бог послал. И как это объяснить. Нужно понять, что это за явление. Как смотрит на этот процесс религия. Эта проблема называется проблемой расширения Божественной среды Тейяра де Шардена. Вот вы говорите: «В религии бога нет, где бы его найти?». Ничего подобного. Вот посмотрите вокруг себя. Безобразие, грязь, что-то происходит: войны и т.д. Вы всё это видите. Но вы можете остановиться - не производить? Нет. Поэтому бог не в том смысле должен вами пониматься, что это какое-то существо, а природа, которая стремится к какой-то точке меры. А нам нужно понять другое. «Вот посмотрите, Вам знаки подают». Человек - вот она и есть божественная среда. «Тебе показывают, что ты неверно идешь». «Подумай, что тебя ждет в будущем». Но человек говорит: «На меня хватит». И бросает всякую грязь в лесу. Это, между прочим, объективизация. Я не вверх куда-то иду, а вот она. Объективное в безобразии, которое здесь творится. Не надо ждать каких-то милостей, вот вам указывают, что нельзя так делать, а вы все равно делаете. Вот на этом фоне мы должны рассмотреть трансцендентальную диалектику материального-идеального. Трансцендентальная – познавательная, на грани познания, переходящее за пределы, что нам известно. И на самом деле вы всё время к этому обращаетесь, понять вы это не можете, поэтому вам нужно разъяснить.

Объективиное в загрязнении окружающей среды

Второй вопрос

Объективное в воле
Вот есть философские идеи Фридриха Ницше. Как можно найти объективное? Фридрих Ницше ненавидел абстрактные идеи, например идеи Гегеля, он был филологом и другом Вагнера. Он как бы вышел за пределы академической философии и создал самую великую идею 19 века. Он говорил, что нет никаких идей. Он в каком-то смысле по-новому взглянул на концепцию Шпенглера, но он никак его не поддерживал. Он говорил, что в основе всего лежит не дух, не воля, а воля к мощи. Получается вот что. Вот тело ваше. Все люди- это тела и они взаимодействуют: сталкиваются, и т.д. В результате возникает равнодействующая. И не надо заниматься отвлеченными понятиями. А нужно рассмотреть, откуда берётся это стремление к воле. Да, вы стремитесь что-то делать, а для того, что бы что-то сделать, нужно проявить волю. Вы начинаете проявлять волю. А когда начинаете проявлять волю, то возникают равнодействующие силы, возникают сильные и слабые люди. Итак, идея Ницше состоит в следующем: людьми движет зависть. Одни завидуют другим, одни пытаются что-то отнять у других и т.д. Вот в чём состоит его основная идея. Но тогда сильные должны победить слабых. А мы видим другой процесс. В общем все очень слабенькие, все завистливые, они объединяются в массы. Эта масс как раз побеждает отдельных сильных людей. А как же это может быть? А дело вот в чём. Эта масса научилась использовать энергию сильных. А как она их использует? А вот как. Когда создаётся общество, создается идеи христианства и социализма. Получается, что мы посредственные, мы - стадо, мы – главные, а отдельные личности должны нам подчинятся. И если есть эти отдельные личности, то основная масса их подчиняет себе и живёт их идеями. Но это ещё не так страшно. Дело в том, что этих людей, кто даёт идеи, постоянно ненавидят и уничтожают. И возникает центральная проблема 19 века, а потом и 20 века. «Что же делать»? С одной стороны есть люди, которые ведут за собой массы, а с другой стороны массы их уничтожают. Массы не дают им реализоваться. Поэтому Ницше был атеистом, он написал работу «Антихрист». И был противником социализма. Массовую стадность он ненавидел. Многие считают, что Ницше был «звероподобным». Да, действительно, его идеи можно использовать тем людям, которые хотят применить силу. Совершенно очевидно, что для Ницше, идея доброго христианства - «помоги страдающему больному» ведёт к гибели человечества. Если у вас болит рука и начинает гнить, что вы должны сделать? Вы должны её отрезать. А если вы будете стараться болезнь свою сохранить, то вы сами погибните. Но это противоречит идеям коллективизма.

Последний человек и сверхчеловек
Но не надо путать сверхчеловека и последнего человека. Последний человек – это тот, кто выдвинулся из массы и ведёт её. Но он остается человеком, т.е. он выражает все идеи этой массы и, как правило, он пытается их реализовать и все гибнут. Например: Гитлер – последний человек. Все великие люди, которые стоят во главе масс – ничтожества. Потому что, масса выдвигает себе подобных. А появляются отдельные светлые люди, которые не хотят никакой власти, хотят добра. Вот это и есть сверхчеловек. У Ницше есть работа: «Так говорил Заратустра». Заратустра превосходит последнего человека, но не дотягивается до сверхчеловека. И, в конце концов, гибнет. И, соответственно, у Ницше возникает такой образ. Вначале человек осёл, простите, верблюд, потому, что он нагружен идеями нравственности, морали, субъективизмом этим дурацким и живет как все. Но потом он поднимает бунт – становится львом, сбрасывает с себя эти моральные принципы и пытается что-то сделать, но у него это не получается, потому, что его эта стихия убивает. Тогда он, в конце концов, превращается в ребёнка. И на самом деле Ницше волнует вопрос о том, как вернуться к состоянию, в котором воспринимать мир так же непосредственно как ребёнок, быть счастливым, освободившись от всего этого. А люди на среднем этапе волю к власти проявляют. Что такое истина? Объективность? Ничего подобного. Всё истинно, что способствует усилению власти. Но ужас состоит в том, что власть не может быть постоянной. Она всё время должна расти. Перейдем на современный пример. Предположим, что у вас есть бизнес. У вас есть какая-то власть, вы что-то делаете. Но вы не можете остановиться. Если вам остановится – не расти нельзя, потому, что вы погибните как бизнесмен. Но есть другие такие же. Все хотят расти. И дело кончается тем, что все друг друга начинают уничтожать. И, в конце концов, наступает такое состояние, когда всё это гибнет. Это и есть идея вечного возвращения – только вы рванётесь вперёд, как тут же всё стремится обратно и вы ничего поделать не можете. Объективизация за счёт чего? За счёт организма, за счёт воли. Вот объективное! Что вы там говорите? Кто сильный, тот и прав. В 20 веке, как известно, его идеи использовали фашисты, но к Ницше они не имеют никакого отношения.

Объективное в жизненном порыве
Другим крупным философом был Анри Бергсон. Он придумал интуитивизм жизненного порыва. Он утверждал, что время - это не то физическое время. Что это время совсем другое. Что это длительность. И это время, которое мы там считаете – это узкое время физического понимания. На самом деле вы живёте в другом времени. Вас какой-то импульс, жизненный порыв двигают, и интуитивно вы что-то познаёте.

Объективное в бессознательном
Но наиболее известен вклад Зигмунда Фрейда, который создал концепцию бессознательности нашего сознания. Он проповедовал принцип удовольствия, замененный принципом реальности. Вот это и есть ваше бессознательное сознание. Он ликвидировал само понятие сознания. Вы думаете, что что-то сознаёте и что-то делаете? Это всё вам кажется. В этом вся трагедия человечества. На самом деле он был психологом. Он выделил три части в человеке. Первая – ваше Эго. Эго – центр вашего подсознательного. Супер Эго – сумма всех моралей. Но дело в том, что у вас биологическая основа, вы – животное, а живёте в моральном обществе и должны подавлять все свои биологические потребности из-за какой-то морали. А тогда происходит столкновение и вы больны неврозом, все люди шизики. Что получается? Если вы подчинитесь всем своим импульсам биологическим и физиологическим, то вам скажут, что вы аморальный человек. А если вы будете придерживаться морали, подавлять все свои желания, то вы вступите в противоречие со своей биологической основой, вы взорветесь изнутри, заболеете. Человек мечется. И ели вы приходите к врачу и говорите, что сошли с ума, то вас можно вылечить. Как? Надо вникнуть в соотношение этих сил и выбить клин клином. Всем известна старая история. Если вы влюбились в одного или в одну, то, как вылечится от этого? Влюбиться надо в другого. Вот такая у Фрейда идея. В основе лежит бессознательное, и ничего вы поделать с этим не можете. На основе этого он выдвинул свою идею сублимации. Он утверждал, что в основе всего поведения людей лежит половой акт. И он определяет всё. Само по себе влечение естественно. Тогда вы скажете: «А я моральный человек, я занимаюсь наукой, любознательный я». Согласно Фрейду вы всё врёте. Занятие наукой и есть сублимация или превращение полового акта. Вот где он нашёл объективное – в бессознательном.

Дальше идёт Карл Ясперс. Он придумал шифры трансцендентного. Вам кажется, что объективного нет. А ведь есть у вас ощущение всего мира. Не надо говорит, что это бог, не надо говорить, что это природа. Но ведь в каждом из вас есть ощущение того, что я частичка всего. А откуда, из трансцендентного вам посылают шифры и вы должны понять, что они означают. А вы часто этого не понимаете. А когда вы начинаете понимать, что с вами происходит? Кода вы попадаете в особые пограничные ситуации. Что вы говорите о себе это никого не интересует, вы всё врёте чаще всего самому себе. Нет такого человека, который считал бы себя мерзавцем. Я лично не встречал. Он кого-то убил, кому-то нагадил. Он когда-нибудь скажет, что он это сделал? Он всегда найдёт тысячу причин оправдать себя. А в пограничной ситуации, перед лицом смерти, он совершает поступок, который определяется проникновением в него шифров трансцендентного.

Третий вопрос

Д
Объективное в полезном
альше идут философские идеи Ч. Пирса. Это конец 19 века. Эго называют прагматиком. Всё решается через практическую деятельность. Истина, которую вы ищите, объективную истину, отсутствует. Это закреплённое общепризнанное верование. Вот все начинают это делать, и дело это начинает закрепляться потихонечку. А потом наступает новое время. И если начинают по-другому верить, то ему говорят, что он верит в какую-то глупость. Но проходит время, и начинают воспринимать верования разных людей, как всем известные идеи. Объективное – это общепринятое, на данном этапе, верование. И доказать это совершенно невозможно. И не надо. Его теоретический наследник – У. Джемс. Он рассуждал в более узком масштабе. Он рассуждал так: «Если это полезно, то это и есть истина». А довёл до конца это Дьюи. Он сформулировал, что истина – инструмент. Если я применяю это понятие, я считаю так, и чего-то достигаю, то истина - это инструмент. Он помогает мне в деятельности. Если массы овладели им и работают, то это и есть истина.

Объективное в вещах - феноменах
Но самым известным человеком, который пытался объективизировать субъективное был Эдмунд Гуссерль. Он создал так называемую феноменологическую редукцию сознания к беспредпосылочной интенции некоего жизненного мира. Он говорил: «Всё засубъективизировалось!». Наука тоже стала субъективной, поэтому она исказилась. Он говорил, что у любой науки есть предпосылки, и его волновал вопрос. Вопрос такой: «Как создать беспредпосылочную науку?». Нет ничего a priori. Поэтому он сформулировал: «Назад к самим вещам» и начал анализировать отдельные вещи. Как вы понимаете отдельную вещь? И у него есть методы: всё субъективное надо убрать за скобки, проникнуть вглубь, мир состоит из феноменов – это наш жизненный мир, не надо заниматься отвлечёнными абстракциями, нужно стараться уйти от этого. Там, где-то внутри есть феномены, феномены – это не внешнее. Обратитесь к миру. Мир объективен, а не ваши знания. У вас внутри есть предрасположенность – импульс, не интуиция, а интенция. Тенденция – это, когда уже что-то выразилось. Что-то должно во мне сидеть объективное. Вы скажете, что эти идеи Гуссерля какие-то внешние. Нет. Они пытаются осмыслить мир. Мы же действительно живём в мире каких-то импульсов.

Четвертый вопрос

Что такое венский кружок? Были в Вене разные философы. Вон так, на каком-то этапе сложилась школа, она называлась венским кружком. У них была идея. Идея всеобщей верификации. Верификации – это, грубо говоря, проверки. А поскольку всё проверить нельзя, опыты вы не можете бесконечно совершать, то можно заменить термин верификация на термин верифицируемости.

Верифицируемость
Может быть, я не могу все опыты поставить, но в принципе всё проверяемо. В принципе всё верифицируемо. А как это сделать? А мешают этому или ложные суждения – они ненаучные, конечно, есть и истинные суждения – они научные. Есть еще и вненаучные суждения, вот философия со всякой там метафизикой, с общими рассуждениями – это вненаучное. Эти рассуждения нельзя проверить. Дело в том, что философы – это сплошные путаники, они смешивают понятия. А вот наука оперирует точными понятиями и нужно создать научный язык. И появились концепции искусственного языка. Надо создать строго научные языки: использовать математическую физику, привлечь математику, а все языки естественные выбросить. Эти языки путают только. А вот это будет настоящая, истинная наука. Но прошло немного времени и стало очевидно, что это очередной бред, потому, что всё проверить нельзя и даже в принципе всё проверить невозможно. И многие представители этого кружка отказались от своих идей, поэтому лидерство перешло от венского кружка к Оксбриджу. Там было много преподавателей. Они выдвинули эмпиризм протокольных суждений. Что истинно, что не истинно я не знаю, но мне нужно протокольное суждение. Я занимаюсь узкой сферой, вот здесь, вне сферы, солнце светит. Это истинное суждение? Истинное. Вот они верные, вот их надо употреблять в науке. Был такой философ Бертран Рассел.

О
Бертран Рассел
н утверждал, что есть такие логические атомы логики, не атомы физики, а основные положения логики: субъект, предикат и т.д. И всё должно было свестись к каким-то основным положениям, но это оказалось невозможным. И тогда отсюда вышел Л. Витгенштейн. Он тоже пытался, как и венский кружок, создать искусственный язык, но от этого он отказался и решил возвратиться к естественному языку. Дело не в том, что этот язык, естественный, не выражает что-то точно, а и не надо выражать всё точно – это невозможно. Сила мысли не в том, что она выражает всё точно, а том, что она может работать и с неопределённостью. Но так же он утверждал, что могут появляться манипуляторы, которые будут этим пользоваться. А дальше появился Хосе Ортега-и-Гассет, который выдвинул идею «восстания масс» и перспектив дальнейшего развития в новых условиях. Что мы знаем? Немного погодя сломаются основные режимы и взорвутся массы, сбросив с себя самодержавие, королевства и т.д. Вот они и построят новое «тоталитарное» общество. Надо искать объективное. Это только дураки думают, что появились там всякие Муссолини, Гитлеры и все прочие люди, которые создали авторитарно – тоталитарные режимы только потому, что они властные. Это ерунда. Это массы так хотят, они строят общество по своему подобию. Как обвинить массы? Только так и можно. Кто против, надо тех уничтожать. И действительно 20 век оказался веком тоталитарных режимов. Но не надо путать демократически – тоталитарные режимы, которые были выбраны добровольно с диктатурой. А что же самое главное? А вот что. Появился такой Макс Вебер. Он известен тем, что в период Веймаровской республики Гитлер легально пришёл к власти, другое дело, что потом он там всех перерезал, но это мелочи жизни. Это всегда было. Обязательно надо устроить «Ночь длинных ножей», поджечь Рейхстаг. Но, а почему не поджечь? Хорошо горит. Это другой разговор, но в принципе избран. И автором конституции, по которой был избран Гитлер, был Макс Вебер. Но выяснилось, что демократия порождает бюрократию. И он понял, что все идеи, которые выдвигаются, попадают в железную клетку бюрократии при демократии. И получается вот что: вроде бы всё демократично, но есть бюрократия, которая преследует свои интересы, она выдвигает своего лидера и появляется железная клетка. И из неё народ вырваться не может. У него тоже попытка опереться на что-то объективное, на волю народа.

В
Демократия – двоевластие
едь до Макса Вебера такого понятия, как народ не было. Это ещё идёт от Гегеля. Народа нет, это иллюзия, глупость. Есть группы, классы, которые дерутся между собой. Вот, что такое государство? Это результат непримиримости классовых интересов. А самой высшей формой государства является демократия. А что такое демократия, чем она характеризуется. Её принцип – двоевластие. Демократия – двоевластие.

Пятый вопрос

А как же преодолевается наша трансцендентальная диалектика идеально – материального? Фрейд ищет в бессознательном, Гуссерль в вещах – феноменах. Все чего-то ищет глубинного, но никто до туда не добирается. И что же тогда происходит с наукой - science? В конце 19 века учёные считали, что наша наука вот - вот всё объяснит, но такого не случилось. Пришлось вводить гносисы, т.е. такие понятия, которые объяснить я не могу. А что же было в начале 20 века? Один учёный, он физикой тоже занимался, очень любил настраивать рояль. Его поражала простая идея: почему нажимаю на отдельные клавиши, а возникает гармония? И что создал этот учёный? Квантовую теорию. И как его звали? Планк. Всё пошло кусками. В искусстве: бум – бум – бум – бум наляпал, а что-то получилось. В музыке была гармония, а сейчас лям – бам – бам – у – у – у – у – у - у. Везде появилась разорванность. Идея эта как бы летала в воздухе. Но это объяснимо? Нет. И до сих пор необъяснима. Вы, конечно, всё заучили эту квантовую механику. Она ведь феноменологическая теория. Она не обоснована. И получается новая реализация попыток обоснования, но я дальше хочу обосновывать. И начинается процесс более глубокого обоснования.

* * *

Краткие итоги лекции

(от конца к началу и снова от начала к концу)

От конца к началу
Подведём итоги лекции. К концу 18 века в философии преобладал субъективизм и, когда что-то засубъективизированно, то появляются попытки уравновешивать этот крен в противоположную сторону. Поэтому многие философы 19 века создавали свои концепции с целью объективизации субъективизма. Но важно заметить, что хотя они были движимы одним порывом, порывом объективизации, но, тем не менее, у каждого философа был различный довод в пользу объективизации. И теперь я попробую в сжатой форме разграничить их идеи и на конкретных примерах сделать их более доступными для понимания.

Тейяр де Шарден и расширение божественной среды
Исходный пункт его концепции – свобода воли, дарованная Богом человеку. Культура воспринимается Тейяром как процесс одушевления, а затем и «обожения» материи. Как раз так стоит понимать словосочетание: «расширение божественной среды», т.е. расширения самого Бога за счёт человека. В настоящее время человечество находится на третьей стадии развития и его задачей является вхождение в последнюю, четвертую. Однако он не считает, что это вхождение произойдёт автоматически. Свобода воли, предоставленная человеку, должна быть осознанно на это направлена. В противном случае человечество осуществит эволюционный шаг в обратном направлении. Бог не нуждается в плодах созидательной деятельности людей, его лишь интересует, правильно ли он воспользуется его свободой воли. Если человек делает ошибки, которые могут зависти его в эволюционный тупик, то Бог посылает ему знаки, которые предупреждают его об опасности. Например: загрязнение окружающей среды, войны, эпидемии, всё это происходит не просто так, а является, согласно Шардену, предупреждением о том, что наши поступки ведут всё человечество назад. Тем самым получается, что наше развитие определяется не чем-то субъективным, не нашим сознанием, а тем, как это развитие определил сам Бог, т.е. объективными причинами.

Фридрих Ницше и воля к власти
Основной смысл человеческих интересов Ницше видит не в пользе, удовольствии или познании истины, а в раскрытии новых неведомых ранее возможностей, заложенных в самой личности. Жизнь, определяя действия и сознание людей, в свою очередь, стремится к росту, подъему, увеличению мощи, так как самым глубоким выражением жизни является всёпронизывающий инстинкт власти. Она присуще всякому становлению и представляет собой движущую силу мировой эволюции. Ницше пытается оградить «подлинную» культуру меньшинства от разлагающего влияния «неподлинной» культуры большинства. Так, основная тенденция массовой культуры проявляется через «неподвижность», «стагнацию», «самосохранение», следовательно, в ней отсутствует то живое творческое начало, которое является движущей силой подлинного искусства. Согласно ему разграничить эти сферы искусства может не современное ему искусство, а будущее искусство «гения», который сможет противостоять разрушительным тенденциям века. Гений в концепции Ницше выступает в качестве инструмента, посредствам которого проявляет себя глубинный творческий порыв жизни. Субъект художественного творчества здесь предстаёт в качестве бессознательного медиума, транслятора высших управляющих миром сил. Он словно не творит, а само произведение объективно рождается в глубинах бытия.

Анри Бергсон и «жизненный порыв»
Опять таки, Бергсон вслед за Шарденом и Ницше, стремиться к объективизации субъективизма. Опять у нас присутствует что-то объективное – жизнь, но это объективное создаётся благодаря «жизненному порыву». Жизненный порыв проявляет себя как в отдельном субъекте – «длительность», так и в самом бытии – жизни, подлинной реальности. Постижение цельности жизни возможно лишь в акте иррациональной интуиции, слиянии объекта и субъекта. И постижение достигается не благодаря интеллекту, а за счёт художественной интуиции.

Зигмунд Фрейд и бессознательное.
У Фрейда в качестве объективного выступает человеческая психика, которая состоит из трёх сложновзаимодействующих между собой сфер: бессознательного, предсознательного и сознательного (сознания). Индивидуальность каждого человека обусловлена только различным взаимодействием этих сфер. Но при этом все законы по которым происходит взаимодействие одинаковы для всех людей, т.е. обусловлены объективными причинами.

Прагматизм
Основное понятие прагматизма - человеческое действие, т. к. действие является основной формой жизни человека, а само оно имеет сознательный и целесообразный характер. Тогда встает вопрос о тех механизмах сознания, которые обеспечивают продуктивные действия. Поэтому Пирс рассматривал познавательную деятельность не в отношении к внешней объективной реальности, а по отношению к внутренним психологическим процессам. Вместо знания он стал говорить об убеждении, понимая под ним готовность или привычку действовать тем или иным образом. Объективное знание он заменил социально принятым убеждением. Джеймс понимает истину как успешность или работоспособность идеи, как ее полезность для достижения той или иной цели. Поскольку это успешное функционирование истины нуждается в проверке, проверяемость также входит в определение истины. Джон Дьюи занимался прагматическим истолкованием научного метода. Согласно Дьюи, прежде всего, необходимо установить специфику данного затруднения или проблемной ситуации. Затем выдвинуть гипотезу или план ее решения, после чего — теоретически проследить все возможные следствия предлагаемого решения. После этого наступает период реализации и экспериментальной проверки гипотезы. В случае необходимости предложенное решение может быть изменено. Ни одно решение не должно исходить из каких-либо заведомо известных рецептов и превращаться в догму. Оно должно всецело определяться особенным характером данной специфической ситуации.

Гуссерль и феноменология.
Самое главное в философии Гуссерля – полный отказ от любых догм, шаблонов, аксиом (если это геометрия), постулатов (если это физика) в качестве исходного пункта и приятии единственной предпосылки — возможности описания спонтанно-смысловой жизни сознания. В связи, с чем он создал так называемую феноменологию. Это понятие происходит от слова феномен, в данном случае это любое явление психики (мечта, желание, страх, счастье, горе, и т.д.). Он считает феноменологию описательной наукой, что, по его мнению, сущностно отличает метод феноменологии от философии, как аксиоматической дисциплины, т.е. выведения истинного из предыдущих утверждений, вместо рассмотрения мира, «каким он является». Так описательность стала важной характеристикой беспредпосылочного знания. Важно то, что в призыве «назад к самим вещам», выражающем гуссерлевскую установку, «вещи» (а лучше сказать «вещь» - феномен) есть то, что феноменология обнаруживает в актах познания, а не во внешнем мире. Основной методологический приём – феноменологическая редукция – рефлексивная работа с сознанием. При осуществлении редукции мы открываем то, что Гуссерль называет «чистым сознанием», для которого всё существующее является объектом. Всё, что существует в мире, является объектом нашего сознания, представляющее собой, совокупность «чистых сущностей». Феноменологическая установка нацелена не на восприятие известных и выявление еще неизвестных свойств или функций предмета, но на сам процесс восприятия как процесс формирования определенного спектра значений, усматриваемых в предмете.

Десять контрольных вопросов

К Лекции № 10

«Реализация объективизации субъективизма философских идей при проявлении основных противоречий эпохи ново-новейшего времени (конец XIX начло XX века) с позиции сегодняшнего дня».

по курсу

«Философия и Философия Науки XXI века»

для студентов-физиков 2007 года.

1. В чём различие между «овещнённым» и «опредмеченным»?

2. В чём разница между последним человеком и сверхчеловеком.

3. Что такое «длительность» в философии Бергсона?

4. Структура человеческой психики по Фрейду.

5. Какой философ впервые обратил внимание на такое понятие как народ?

6. За счёт кого происходит расширение божественной среды?

7. Стоит ли понимать призыв Э. Гуссерля «назад к самим вещам», как призыв «возвращайтесь к культуре»?

8. «Восстание масс» в философии Ортери – и - Гассета.

9. Чем заменил Пирс объективное знание в своей философии?

10. Что является беспредпосылочной наукой?

Blog

Содержание