Информация по предмету Культура и искусство

4121. Школы иконописи
Другое Культура и искусство

Более определенно вопрос о Псковской школе поставил И. Э. Грабарь, уже опиравшийся на новый материал - иконы, вывезенные из Пскова. Правда, таких икон было еще мало, однако это не помешало И.Э. Грабарю написать слова, в значительной мере ставшие пророческими: "Уже теперь Псков ясен не меньше, а скорее больше, чем Суздаль, недалеко время, когда псковская школа предстанет перед нами, быть может такими же легко определимыми оттенками, какими мы сейчас уже наделяем школу новгородскую". Действительно, после новых реставрационных работ специфические черты псковской иконописи выступили настолько четко, что есть все основания говорить о псковской живописи как особой школе. Псков был древним городом, центром земли северных кривичей. Как и Новгороду, ему удалось избегнуть татарского ига, что способствовало сохранению древнерусской культуры и ее расцвету в XIII-XV веках. До 1348 года Псков входит в число новгородских пригородов. На основании Болотовского договора он получил полную самостоятельность, превратившись в равноправный с Великим Новгородом политический центр. Этот свободный город имел свое вече, которое устанавливало законы, принимало или отвергало князя, выслушивало доклады своих горожан по важнейшим делам, утверждало расходы по строительству крепостных стен. Но, как и в Новгороде, реальная власть принадлежала боярским посадникам и совету господ. В совет входили представители шести концов, на которые делился город. "Концы" в свою очередь делились на "сотни", имевшие своих "сотских", а "сотни" - на "улицы". В вечевых собраниях участвовали не только знать, но и "черные люди", ремесленное и торговое население. Роль князя была в Пскове еще более номинальной, нежели в Новгороде.
4122. Школы японских прикладных искусств
Другое Культура и искусство

Одним из вспомогательных предметов, изучавшихся в большинстве школ японских воинских искусств, было искусство отбивания стрел (ядомэ-дзюцу) при помощи меча или голыми руками. В самурайской коннице никогда не использовались ручные щиты, которые мешали орудовать мечом или алебардой и вообще рассматривались как излишняя роскошь. Иногда в качестве щита выступал снятый с головы шлем, но чаще самураи полагались на ловкость рук. Скорость, глазомер и отрешённость "духа-разума" были залогом успеха. Многое зависело также от правильной стойки, дающей возможность дотянуться до стрелы и отбить её в полёте, в каких-нибудь десяти-двенадцати сантиметрах от тела. Самым трудным был момент нанесения парирующего удара (дзансин). Каждая новая стрела, выпущенная другим стрелком и с другой дистанции, несла в себе элемент неожиданности и исключала возможность удачного "механического" повторения. Отбивая одну стрелу, нужно было одновременно фиксировать взглядом вторую, третью, четвёртую, мгновенно определять степень опасности и реагировать только на летящую в голову или грудь. Стрелы можно было отбивать одним или двумя мечами, что считалось делом сравнительно простым, либо рукой в латном нарукавнике. Вершиной мастерства было умение перехватить стрелу на лету. В рыцарском эпосе встречается упоминание о самураях, остававшихся целыми и невредимыми под дождём стрел.
4123. Школы, направления и теории в культурологии
Другое Культура и искусство

Мнение И. Хейзинги о культуре как игре оказало влияние на культурологию и принесло множество исследований ее игровых аспектов. В этом плане заслуживает внимания модель культуры как игры, выдвинутая С. Лемом, одним из тончайших мыслителей XX в. Культура имеет люфт (полосу свободы) в отношении Природы, что объясняет существование чисто культурно изменяемых форм и символов. 06 этом С. Лем пишет так: «Стохастическая модель культурогенеза предполагает, что полоса свободы, которую мир оставляет в распоряжении .эволюционирующего общества, уже выполнившего долг адаптации, то .десть набор непременных заданий, заполняется комплексами поведении, поначалу случайными. Однако со временем они застывают в процессах самоорганизации и перерастают в такие структуры норм, которые формируют внутрикультурный образец «человеческой природы», навязывая ему схемы долженствований и повинностей. Человек (особенно в начале своего исторического пути) врастает в случайности, которые и решают, каков будет он и его цивилизация. Отбор альтернатив поведения - в сущности, лотерея, но это не значит, что столь же лотерейна композиция того, что получится. Иными словами, человек в исходной точке является аксиологически нейтральным существом, и станет он «чудовищным дикарем» или «невинным простаком», зависит ,от кода культуры, который различен в разных цивилизациях. Согласно лемовской модели культуры как игры, различие кодов культур различных цивилизаций обусловлено тем, что культура и Природа «играют» и в разных ситуациях эта игра происходит неидентично в силу того, что каждая культура находится под воздействием той или иной комбинации ее физических, биологических и социальных детерминант. К тому же следует учитывать и то, что Природа является «аре-,ной» возмущений и неалгоритмических (непредсказуемых) измене-1ний. Именно игровой характер культуры позволяет человеку вырабатывать стратегии своего будущего поведения, чтобы выжить в мире. Выдающееся место в социологии культуры занимает теория суперсистем П. Сорокина (1889-1968) - нашего соотечественника, потом подданного США, ставшего классиком мировой социологии. Центральное положение в его теории отводится проблемам социальной целостности и социальной системы. Подвергая обоснованной критике эмпирическую социологию, особенно американскую, П. Сорокин рассматривает историческую действительность как сложную иерархию культурных и социальных систем и подсистем. Основой системного подхода к обществу служит наличие объективной сферы интегрированных ценностей, значение «чисто культурных систем», носителями которых являются индивиды и общественные отношения.
4124. Школьный сленг
Другое Культура и искусство

Школьный сленг старшеклассников заметно обогатился и обновился в конце 50-х годов, когда появились так называемые стиляги. Вместе со своей особой модой (узкие брюки, клетчатые пиджаки, цветастые галстуки, ботинки на толстой каучуковой подошве) стиляги принесли и свой язык, частично заимствованный из иностранных слов, частично из музыкальной среды, частично неизвестно откуда. Чувак, чувиха парень, девушка, которые являются своими в стиляжьей компании, брод место вечерних прогулок (от Бродвея), хилять ходить, гулять, лажа ерунда, вранье и т.п. Тогда же в школьный сленг пришли термины из музыкальной среды: музыка на ребрах музыка, самодельно записанная на пленках для рентгеновских снимков, лабать играть джаз, лабух музыкант.
4125. Шпаргалки по предмету культурология
Другое Культура и искусство
4126. Шпоргалка по Культурологии
Другое Культура и искусство

Вопрос 29 Культура Древней Греции. В истории Др. Гр. 8-6в. до н.э. хар-ризуются большими переменами в хоз. деятельности, соц. жизни, к-ре. Одним из наибольших приобретений к-ры Арх. периода есть произведения Гомера «Илиада» и «Одиссея». В 7-6вв. до н.э. возникла гр. лирика, одним из первых лир. поэтов считается Архилох. В первой пол. 6в. до н.э. на о-ве Лесбос творила Сапфо, творчество кот. было вершиной лирики Др. Гр. В 8-6в. в Др. Гр. происходил подъем образотворческого иск-ва и ар-ры. В 7в. до н.э. появляются постройки из камня. Гл. образом это храмы. В процессе формирования гр. ар-ры возникают 3 основных направления: дорическое(применяли в основном на Пелопоннесе, отличается простотой и суровостью форм), ионический(легкость, стройность, декоративность), коринфский(утонченность). Храмы арх. периода: Аполлона в Коринфе и Геры в Пестуме. В скульптуре арх. периода основное место занимает изображение чел-ка. Гр. худ-ки пытаются овладеть правильным построением тела чел-ка, научиться передавать движение. Живопись гл. обр. известна нам с вазовых росписей. В 6в. господствует чернофигурная роспись, на желтой поверхности черным лаком изображены фигуры. В конце 6в. возникает краснофигурная роспись, когда фигуры остаются в цвете глины, а фон черно-лаковый. Обобщение знаний об окруж. мире были основой для развития ф-фии. Основателем милецкой ф-фской школы был Фалес, считавший, что первоосновой мира есть вода, из кот. все возникает и в кот. все превращается. За первооснову также считали «апейрон», неопределенную, вечную материю, воздух, огонь. Древнегр. ф-ф и математик Пифагор основал ф-фскую школу в Юж. Италии. По его ф-фии мир состоит из кол-венных закономерностей, кот. можно вычислить. Заслугой пифагорейцев были разработки теорем, теории музыки, построенной на числовых соотношениях, установления ряда кол-ных закономерностей в мире. Идеалистическая линия в ф-фии, основанная пифагорейцами, была продолжена элейской ф-фской школой. Победа над Персией дала Гр. полную власть в Сре-рье. Военная добыча, торговля, использование рабского труда способствовали развитию всех отраслей к-ры. Классический период. В кл. период развивается драматургия. Возникновение гр. театра было связано с культом бога виноделия Диониса. Актеры выступали в козлиных шкурах и поэтому этот жанр получил название «трагедия» («песнь козлов»). Известными драматургами этого периода были Эсхил(«Закованный Прометей»), Софокл(«Антигона» и «Царь Эдип»), Еврипид(«Медея», «Электра»). Из прозаических жанров в классический период расцветает риторика - умение понятно высказывать свои мысли, убедительно отстаивать свои позиции. Среди ф-фских проблем в кл. периоде на 1 план выдвигается понимания сущности и места человека в мире, продолжается рассмотрение проблем бытия и первоосновы мира. Материалистическое трактование проблемы первоосновы выдвинул Демокрит, разработав учение об атомах. Древнегр. софисты учили, что «человек является мерой всех вещей», а сущность вещей зависит от их связи с чел-ком. Сократ путь к достижению истины видел в самопознании. Платон для объяснения бытия развил теорию о существовании «идей». Значительное внимание Платон уделял и вопросам государства, он предложил проект идеального полиса, которым управляют ф-фы. Аристотель сделал свой вклад в ф-фию, природоведение, историю, литературу, гос-ное право, основы формальной логики. Развивались астрономия, медицина, география, механика, история. Вклад в медицину сделал древнегр. лекарь Гиппократ. Гр. иск-во в кл. период достигло наивысшего развития. Скульпторы в основном изображали богов. Наиболее выдающимися скульпторами были Фидий, Поликлет и Лисипп (придворный скульптор А. Македонского). Созданием Фидия были статуи Афины в Парфеноне и Зевса Олимпийского в Олимпии. Поликлет главный представитель пелопонесской школы. Наиболее известная скульптура мастера «Дорифор», юноша с копьем. В 4в. до н.э. гр. скульптура склоняется к передаче индивидуальных особенностей хар-ра чел-ка. В 5в. до н.э. - время перелома в гр. живописи, перехода к объемному изображению. Чертой гр. к-ры состязательность. Гр. агон - борьба, состязание олицетворял хар-рные черты свободного грека. Наиболее ярким выражением античного агона стали знаменитые олимпийские игры. В греческом агоне берет свое начало диалектика - умение вести беседу. Эллинизм. Период от начала похода А. Македонского на Восток до завоевания Римом Е. назван эллинским. Для него хар-рно расширение взаимосвязей и взаимовлияний гр. и вост. к-р. Лишившись полисной ограниченность, гр. к-ра впитывала в себя вост. эл-ты. Эти изменения нашли свое проявление в религии, ф-фии, литературе. Возникли новые ф-фских школы. Наиболее известны в этом периоде учения стоиков (основатель Зенон) и философия Эпикура( последователь Демокрита). В литературе в период эллинизма растет внимание к человеку. Пользовалась успехом комедия. Быстрый рост городов, стремление правителей прославить мощь своих гос-в содействовали развитию ар-ры, особенно искусства городского планирования и виды искусства, связанные с украшением зданий - мозаика, декоративная скульптура, расписная керамика.. Появились базилики, гимназии, стадионы, библиотеки, а также палацы царей, жилые дома. В обл. скульптуры в этот период существовало 3 школы. 1. Родосская школа(драматизм). Скульптурные группы «Лаокоон» и «Фарнезский бык». 2. Пергамская школа. Скульптурный фриз алтаря Зевса и Афины в Пергаме. 3. Александрийская школа. Образ богини Афродиты. Большого развития достигла живопись, особенно пейзажная. Культура эллинизма стала заключительным этапом в развитии культуры Др. Греции. Эллины поклонялись божествам, представляющим разные силы природы, общественные силы и явления, героям - мифическим предкам племен и родов, основателям городов. В мифах сохранились наслоения разных эпох - от древнего поклонения растениям и животным до антропоморфизма - обожествления человека, представления богов в образах молодых, прекрасных и бессмертных людей. Значительное место в греческой мифологии занимали легенды о героях - детях богов и смертных. Мифология стала значительным элементом греческой культуры, на основе которого позднее развивались литература, философия, наука. Основу литературного образования составляли произведения Гомера, Гесиода, Эзопа. Одним из наибольших приобретений к-ры Др. Гр. есть произведения Гомера «Илиада» и «Одиссея», возникла лирика, одним из первых лир. поэтов считается Архилох. На о-ве Лесбос творила Сапфо, творчество кот. было вершиной лирики Др. Гр. В 7в. до н.э. появляются постройки из камня. Гл. образом это храмы. В процессе формирования гр. ар-ры возникают 3 основных направления: дорическое(применяли в основном на Пелопоннесе, отличается простотой и суровостью форм), ионический(легкость, стройность, декоративность), коринфский(утонченность). Храмы арх. периода: Аполлона в Коринфе и Геры в Пестуме. В скульптуре арх. периода основное место занимает изображение чел-ка. Гр. худ-ки пытаются овладеть правильным построением тела чел-ка, научиться передавать движение. Тело человека подвергалось тщательному геометрическому изучению, в результате кот. были установлены правила пропорционального соотношения его частей. Историки полагают, что теоретиком пропорций является скульптор Поликлет. Антропоцентричность античной греческой культуры предполагает культ человеческого тела. Культ тела был настолько велик, что нагота не вызывала чувства стыдливости Стоило знаменитой афинской красавице Фрине, обвиненной в совершении преступления, сбросить перед судьями свои одежды, как они ослепленные красотой оправдали ее. Человеческое тело стало мерилом всех форм греческой культуры. Живопись гл. обр. известна нам с вазовых росписей. В 6в. господствует чернофигурная роспись, на желтой поверхности черным лаком изображены фигуры. В конце 6в. возникает краснофигурная роспись, когда фигуры остаются в цвете глины, а фон черно-лаковый. развивается драматургия . Возникновение гр. театра было связано с культом бога виноделия Диониса. Актеры выступали в козлиных шкурах и поэтому этот жанр получил название «трагедия» («песнь козлов»). Известными драматургами были Эсхил(«Закованный Прометей»), Софокл(«Антигона» и «Царь Эдип»), Еврипид(«Медея», «Электра»). Из прозаических жанров в классический период расцветает риторика - умение понятно высказывать свои мысли, убедительно отстаивать свои позиции. Скульпторы в основном изображали богов. Наиболее выдающимися скульпторами были Фидий, Поликлет и Лисипп (придворный скульптор А. Македонского). Созданием Фидия были статуи Афины в Парфеноне и Зевса Олимпийского в Олимпии. Поликлет главный представитель пелопонесской школы. Наиболее известная скульптура мастера «Дорифор», юноша с копьем. В 4в. до н.э. гр. скульптура склоняется к передаче индивидуальных особенностей хар-ра чел-ка. В 5в. до н.э. - время перелома в гр. живописи, перехода к объемному изображению. Греческий агон - борьба, состязание олицетворял характерные черты свободного грека. Наиболее ярким выражением античного агона стали знаменитые олимпийские игры. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776г. до н.э. было на мраморной доске впервые записано имя победителя в беге, и этот год считается началом исторического периода олимпийских игр. Место олимпийских празднеств была священная роща Альтис. В знаменитом храме Зевса Олимпийского находилась статуя бога, созданная Фидием и считавшаяся одним из семи чудес света. В священной роще заключались торговые сделки, поэты , ораторы, и ученые выступали перед зрителями, художники и ваятели представляли на суд присутствующих свои картины и скульптуры. Государство имело право оглашать здесь новые законы. Афинская Академия- роща ,посвященная афинскому герою Академу прославилась тем, что отсюда позднее начинались бега с факелом. В греческом агоне берет свое начало диалектика (умение вести беседу). Греческая культура празднична, внешне красочна и зрелищна. В литературе в период эллинизма растет внимание к человеку. Пользовалась успехом комедия. Быстрый рост городов, стремление правителей прославить мощь своих гос-в содействовали развитию ар-ры, особенно искусства городского планирования и виды искусства, связанные с украшением зданий - мозаика, декоративная скульптура, расписная керамика. Появились базилики, гимназии, стадионы, библиотеки, а также палацы царей, жилые дома. В обл. скульптуры в этот период существовало 3 школы. 1. Родосская школа(драматизм). Скульптурные группы «Лаокоон» и «Фарнезский бык». 2. Пергамская школа. Скульптурный фриз алтаря Зевса и Афины в Пергаме. 3. Александрийская школа. Образ богини Афродиты. Большого развития достигла живопись, особенно пейзажная. Культура эллинизма стала заключительным этапом в развитии культуры Др. Греции.
4127. Шпоры по культурологии, архитектура
Другое Культура и искусство

Марсово ПОЛЕ !!! Одна из самых больших площадей Петербурга - Марсово поле - формировалась в течение двух столетий - с 1710-х по 1920-е гг. В эпоху Петра I здесь, на месте осушенного болота, устраивали народные гулянья, фейерверки и военные парады, отчего обширное пространство (500 х ЗОО м) получило название Потешного поля. Называли это место и Царицыным лугом, так как в юго-восточном углу находился летний дворец Елизаветы I. С конца XVIII в. огромную территорию все чаще использовали для военных смотров и парадов. Одновременно она превращалась в мемориал русской ратной славы: в 1799г. на берегу Мойки установили обелиск «Румянцева победам» (перенесен в 1818 г. на Васильевский остров), а в 1801 г. - памятник А. Суворову (ныне на площади Суворова). Наконец за площадью окончательно закрепилось современное название - Марсово поле, данное в честь античного бога войны Марса.
4128. Шрифт. Этапы развития и изменения формы
Другое Культура и искусство

Латинский алфавит основан на греческом с добавлением знаков для отсутствовавших в греческом языке звуков. Законченность формы знаков демонстрирует высеченная на камне надпись прямым капитальным шрифтом - пронисными знаками антиквы, а так же оттиски с печатей - гротесковая форма знаков (без засечек). Знаки были только прописные. Еще не было междусловных пробелов, писали слева направо. С этого времени латинский шрифт распространяется по всему миру. Дальнейшее развитие антиквы - изменение ее формы в духе времени.
4129. Шумерская и Аккадская мифология
Другое Культура и искусство

Шумерская мифология. Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. т. н. III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и фары (Шуруппака) 27- 26 вв. - теофорные имена и наиболее древний список богов (т. н. «список А»). Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и др., так или иначе связанных с мифом) относится к кон. 3 - нач. 2-го тыс., к т. н. старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохранила систему преподавания на нём. Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.) здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан, бог кеба, и Инанна, богиня войны и плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс. до н. э.; Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту. Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребенком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту. Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Bay и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов». В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна-Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения героя на землю. Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если её не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мёртвые», и угроза действует. Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом. Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и. Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал ан. Миф «Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае. О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду. Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности. Эсхатологическая линия отражена в мифах о потопе и о гневе Инанны. В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. (известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих). Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ан. Образы Энки, Инаины и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех ме»). Из источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно. Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы. Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском списке», составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 128 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея. Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением). Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдомиф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.
4130. Шумерская мифология. Аккадская мифология
Другое Культура и искусство

Шумерская мифология. Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. т. н. III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и фары (Шуруппака) 27- 26 вв. - теофорные имена и наиболее древний список богов (т. н. «список А»). Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и др., так или иначе связанных с мифом) относится к кон. 3 - нач. 2-го тыс., к т. н. старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохранила систему преподавания на нём. Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.) здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду(г), древнейшего культурного центра Шумера; ан, бог кеба, и Инанна, богиня войны и плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс. до н. э.; Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту. Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребенком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту. Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Bay и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов». В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна-Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения (на ограниченное время, но, видимо, периодически) героя на землю (изложение мифов см. в ст. Инанна). Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если её не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мёртвые», и угроза действует. Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом. Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и. Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал ан. Миф «Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае. О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду. Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Па-пригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности. Эсхатологическая линия отражена в мифах о потопе и о «гневе Инанны*. В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. [пока известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты (вариант - Нингирсу) со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих]. Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» ан. Образы Энки, Инаины и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех ме»). Из источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно. Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы. Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском списке», составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 128 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея. Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением). Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду(г), Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдо-миф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими; возвышается Вавилон с аморейской династией (старовавилонский период). Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.
4131. Щастя як етична проблема
Другое Культура и искусство

Цілісна свідомість наявності такого смислу та його поступової реалізації впродовж нашого життя з усіма його радощами і стражданнями, ось те найбільше, чого вимагає в даному відношенні людське щастя; в) цілісність буття. Якщо щастя, як ми бачили, за самим своїм визначенням є певним задоволенням від життя загалом, цілком очевидно, що людина не може бути щасливою, поки її існування залишається роздрібненим, розпорошеним на ті чи інші часткові функції, поки, виконуючи їх, вона сама постає як «частковий індивід» (К. Маркс). В основі такого роздрібнення людської цілісності можуть лежати як об'єктивні соціальні суперечності (до речі, глибоко досліджені марксизмом), так і недоліки власне для людської особистості, її нездатність зібрати себе докупи. Так чи інакше, можна твердити, що подібний розпорошений стан душі протилежний людському щастю. Сказане не означає, ніби цілісність завжди є чимось найкращим з моральної точки зору. Нерідко саме не цілість, розірваність особистості робить її особливо чутливою до людських страждань навкруги, сприяє її творчій активності. За висловом Генріха Гейне, коли світ розколюється, тріщина проходить через серце поета... Однак і саме щастя теж не абсолютний критерій у галузі моралі, є речі істотно вищі за нього. Проте оскільки йдеться саме про досягнення щастя, слід ураховувати, що за своєю суттю воно є атрибутом цілісної людини. Існує давнє правило, яке дає змогу певною мірою узгодити прагнення до цілісності зі складністю й суперечливістю людського буття. Правило таке: намагатися бути самим собою в кожній одиничній ситуації свого існування. Це правило варто мати на увазі, якщо хочемо бути щасливими в нинішньому світі; г) повнота буття. Все ж і цілісності життя самої по собі (разом із вдоволенням потреб та осмисленістю) ще не досить для того, щоб говорити про щастя. Хтось може цілісно реалізувати смисл власного існування в певній вузькій сфері скажімо, з головою зануритися у виробничі проблеми, в наукову або художню діяльність і забути про все інше на світі. Така людина здатна переживати моменти високого захвату, зазнавати незрівнянних радощів цілковитої самореалізації, але чи буде при цьому вона щасливою? Принаймні досвід учить співвідносити уявлення про щастя з усією повно тою сутнісних вимірів людського життя. У цьому зв'язку істотне значення мають і робота, і суспільне визнання, і родинні стосунки, і здоров'я, і, скажімо, можливість подорожувати, займатися спортом, хобі тощо. Надзвичайно важливі чинники щастя кохання, діти. Людину, обділену в цьому відношенні, завжди є привід пожаліти, хоч якою б щасливою вона почувалася час від часу у вузькій сфері докладання своїх сил; д) гармонія з собою і з навколишнім світом. Власне, саме цій умові щастя надавав вирішального значення відомий український письменник і мислитель Володимир Винниченко (1880 1951) у своїй концепції «конформизму».
4132. Эванс-Притчард \"Некоторые коллективные проявления непристойности в Африке\"
Другое Культура и искусство

Когда кто-то умирает, два-три месяца спустя батонга устраивают церемонию, на которой присутствует вся семья почившего и подвергается разрушению траурная хижина. Частью ритуала является убиение козла и нескольких кур. \"Затем, пока батукула и старики занимались жертвенными животными, разделывая их и вынимая наружу псани (полупереваренную траву), другие участники траурного обряда начали петь и танцевать. Сначала женщина постарше, с весьма недвусмысленной комплекцией и мефистофелевским выражением лица, очень высокая, с поразительно неприличной улыбкой, вышла в центр круга, широко развела руки и сума (начала петь). По ходу пения она своими бедрами выполняла странные подражательные движения. Эти подражательные движения приобретали все более и более похотливый характер, пока окончательно не перешли в танец живота, настолько аморальный, что присутствующие мужчины опускали глаза, словно боялись, что она сбросит все свои одежды. Слова ее песни также были весьма сомнительного характера. Она описывала женщину-изменницу, ходящую по ночам от одной хижины к другой и стучащуюся в стены в поисках любовников... Это и в самом деле кажется совершенно аморальным. Давайте, однако, вспомним, что, по мнению батонга, эти песни, в обыденной жизни являющиеся табу, в дни траура считаются особенно уместными. \"Смерть мужа раскрепостила этих женщин\", – сказал Мбоза. На них больше не лежат никакие ограничения. Они преисполнены горечи, когда исполняют эти непотребные танцы. Причины, возможно, лежат глубже, поскольку не только вдовы поют эти песни. Все-таки мы находимся в маргинальном периоде, периоде траура, а эти фазы жизни отмечены у банту причудливыми контрастами: запретом сексуальных сношений и бесстыдным излиянием неприличных слов и жестов\".
4133. Эванс-Притчард \"Танец\"
Другое Культура и искусство

Принудительное воздействие ритма и обычая у азанде не слишком-то заметно. Часто случается видеть вполне крепких и здоровых азанде, которые не принимают участия в танцевальном действии. Обычай не принуждает их участвовать в этом действии, и по ним не видно, чтобы они испытывали какой-либо дискомфорт от того, что ритм барабанов и мелодия не вызывают в них отклика. Некоторые люди не любят танцевать и предпочитают во время танцев оставаться дома. Правда, в основном это люди, чья молодость уже позади. Вероятно, имеется значительная разница в воздействии ритма на людей разного возраста: на детей он оказывает более приободряющее воздействие, чем на взрослых. Кроме того, приспособление к действиям других оставляет каждому весьма значительную свободу, позволяя наслаждаться танцем независимо от других. Здесь опять-таки имеется некоторая корреляция с возрастом: если взрослые во время танцев строго соблюдают свое место, то действия маленьких детей часто совершенно выбиваются из общего порядка действия. Мы должны также отметить, что хотя основным ощущением, получаемым от танца, является чувство партнерства, такого рода сборища в то же время таят в себе и опасности, разрушительные для единства и согласованности церемонии: оскорбительные песни, сексуальные неосторожности, алкогольное опьянение, соперничество (ибо стремление показать себя по природе своей агрессивно, если ставить ему помехи) и т.п. Мы постарались показать, что имеются социальные механизмы предотвращения таких беспорядков. Люди также любят на такого рода публичных сборищах выставлять напоказ свои обиды. Любой, кому доведется наблюдать несколько пивных танцев, увидит на них ссоры и не сможет подписаться под утверждением, будто танец всегда является действием, протекающим в идеальном согласии, и будто индивидуальные чувства и страсти во время танца полностью социализированы принудительными силами сообщества. Радклифф-Браун не учел сложности мотивов участия в танце.
4134. Эвгемеризм
Другое Культура и искусство

В XIX веке бурно развивается критика христианства с использованием некоторых эвгемеристических методов, особенно в сочинениях Давида Фридриха Штрауса и Эрнеста Ренана, видевших в Иисусе Христе обожествлённую историческую личность. Впоследствии, с возникновением и развитием научных антропологии, культурологии и религиоведения, эвгемеризм уступает место другим теориям, объясняющим происхождение и сущность религии. Тем не менее отдельные его элементы становятся частью религиоведческой науки, а некоторые положения получают развитие в науке и философии XX века. Следы эвгемеризма можно встретить в трудах Зигмунда Фрейда («бог есть возвысившийся отец») и Роберта Грейвза. На сходных с эвгемеризмом принципах основывается поиск исторической основы мифов, характерный для сочинений А. Т. Фоменко, посвящённых «новой хронологии» (особенно для книги «Царь славян», где предпринята очередная попытка отыскать «исторического Иисуса»). Их автор считает одним из своих учителей Исаака Ньютона [8].
4135. Эвенки как народ, их обычаи и традиции
Другое Культура и искусство

В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский и эвенкийский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса. Как любое общественное явление он имеет свою структуру и выполняет целый ряд социальных функций. Сущность шаманистского мировоззрения заключается в следующих положениях: 1) мир, в том числе человек, создан высшими существами или же по их велению; 2) вселенная делится на три мира - небесный, земной и подземный, каждый из них наполнен определенными божествами и духами; 3) каждая местность, гора, озеро, река, лес, имеют своего духа - хозяина, а животное и человек - душу. Душа человека после его смерти становится духом; 4) в мире множество богов и духов с конкретными назначениями и функциями, они определяют ход жизни - рождение, болезни, смерть, удачу, беды, войны, урожай и т.д. Во главе всех богов стоит Вечное Синее Небо, которое все видит, все знает; 5) человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, молитв, соблюдения определенных правил, вызывать милость или гнев, симпатию или неприязнь; 6) шаманы - посредники между сверхъестественными существами и людьми, они обладают особыми качествами и правами, дарованными свыше". Содержание и формы шаманистских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. Коллективные обрядовые действа назывались тайлаган и сасли. Составная часть шаманистской культовой системы - священные места, где устраиваются молебствия. В отличие от христиан или буддистов шаманисты не имеют специальных храмов для отправления служб и их проводят на открытом воздухе, у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, у родника, скалы или дерева, на месте шаманского погребения, у коновязи. Индивидуально-семейные обряды устраиваются как на природе, так и в помещении - юрте, доме, на улице, и в ограде. Места жертвоприношений относились к числу святынь.
4136. Эволюция и ключевые понятия современного этикета
Другое Культура и искусство

Англию и Францию называют обыкновенно : "классическими странами этикета". Однако, родиной этикета назвать их никак нельзя .Грубость нравов, невежество, поклонение грубой силе и т.п. в XV столетии господствуют в обоих странах .О Германии и прочих странах тогдашней Европы можно вообще не говорить ,одна лишь Италия того времени составляет исключение. Облагораживание нравов итальянского общества начинается уже в XIV веке. Человек переходил от феодальных нравов к духу нового времени и этот переход начался в Италии раньше чем в других странах. Если сравнивать Италию XV века с другими народами Европы , то сразу же бросается в глаза более высокая степень образованности , богатства, способности украшать свою жизнь . А в это же время ,Англия, закончив одну войну вовлекается в другую, оставаясь до середины XVI века страной варваров. В Германии свирепствовала жестокая и непримиримая война Гуситов, дворянство невежественно ,господствует кулачное право , разрешение всех споров силою .Франция была порабощена и опустошена англичанами ,французы не признавали никаких заслуг , кроме воинских, они не только не уважали науки , но даже гнушались ими и считали всех ученых самыми ничтожными из людей.
4137. Эволюция представлений о культуре
Другое Культура и искусство

Русский философ Николай Яковлевич Данилевский (18221855) в книге «Россия и Европа» (1868) предпренимает попытку отойти от деления истории на «древнюю», «среднюю» и «новую», вводится новая единица измерения культурно-исторический тип, идея которого возникла по аналогии с естественным миром зоологическим типом (Данилевский по образованию зоолог). Историю Данилевский воспринимает как существование обособленных локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой. Так же как и биологические виды они проходят естественно предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип, по Данилевскому, эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него к цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Данилевский выделяет 10 основных типов (египетский, иранский, древнесемитский, китайский, индийский, еврейский, греческий, римский, новосемитский, или аравийский, романо-германский, или европейский), два перуанский и мексиканский погибли собственной смертью. Качественно новым, перспективным с точки зрения истории Данилевский считает «славянский тип». Цикл развития каждого типа составляет около 1500 лет. 1000 лет приходится на этнографический период, около 400 лет на государственный, 50100 лет цивилизационный. “Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляются тем многолетним одноплодным растенияма,у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу” (Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Спб., 1912. С. 96).
4138. Эволюция старообрядчества. Сектантство 18 в.
Другое Культура и искусство
4139. Эволюция традиционного китайского жилища
Другое Культура и искусство

Огромная протяженность Китая, как в меридиональном, так и в широтном направлении, разнообразие рельефа и климатических условий, неравномерность социально-экономического развития разных районов вызвали возникновение в этой стране многих хозяйственно-культурных типов, из которых большинство существовало здесь в конце XIX начале XX веков, и существует в настоящее время, другие же сохраняются только в форме отдельных пережитков. Территория современного Китая может быть отнесена к двум крупнейшим историко-этнографическим регионам: весь восток страны, тяготеющий к Тихому океану, принадлежит к Восточноазиатскому региону, тогда как ее западная часть (почти вся Ганьсу, внутренняя Монголия, Тибет, Нинся-Хуэйский и Синьцзян-Уйгурский регионы) входит в состав Центральноазиатского региона. На востоке Китая отчетливо выделяются две историко-этнографические области северокитайская с умеренным относительно сухим климатом, и южнокитайская с более теплым и влажным климатом, местами имеющим субтропический характер. Граница между этими областями проходит примерно по водоразделу между Хуанхэ и Янцзы. Крайний юг Китая (провинции Фуцзянь, Гуандун, Гуанси и Юньнань, а также остров Тайвань) историко-этнографически теснейшим образом связаны с соседними Юго-Восточноазиатским регионом, к которому он принадлежал по крайней мере до первых веков новой эры. В пределах Центральноазиатского историко-этографического региона могут быть выделены Монгольская, Восточно-туркменская (Синьцзянская) и Тибетская области. В Китае в наши дни чисто кочевых этнических общностей нет. Подавляющее большинство народов страны, включая в первую очередь самих китайцев (хань), издавна ведёт оседлый образ и принадлежит к развитым хозяйственно-культурным типам с пашенным земледелием, в составе которых могут быть выделены типы с интенсивной обработкой земли, огородничеством, садоводством и ограниченной ролью скотоводства (преимущественно на северо-востоке), с интенсивным орошаемым земледелием (главным образом заливной рис) и очень слабым развитием скотоводства (преимущественно на юго-востоке), с пашенным иригационным земледелием и заметным развитием скотоводства в условиях аридной зоны (в первую очередь на западе). У всех народов Китая, принадлежащих к перечисленным выше хозяйственно-культурным типам, господствуют постоянные, хотя и разнообразные жилища, большей частью отличающиеся сложностью архитектурных приемов и внутреннего членения. У некоторых малых народов Гуанси, Гуйчжоу, Юньнани и Южного Тибета, а также острова Тайвань пережиточно сохраняются варианты хозяйственно-культурных типов палочно-мотыжных земледельцев теплого пояса с подсечно-огневым земледелием и конструктивно более простым, нередко свайными жилыми постройками.
4140. Эдуард Мане - один из выдающихся мастеров французской реалистической живописи
Другое Культура и искусство

Художник тонко чувствовал духовную многогранность человека, умел передать в своих произведениях тончайший психологизм. Одна из таких работ "Балкон". Для работы над ней он собрал в своей мастерской на улице Гио трех своих приятелей, чтобы они позировали ему для картины, которую он успел закончить весной следующего года, как раз к открытию Салона. В центре картины стоит Антуан Гийеме, ученик Коро, чья манера оказывала на творчество Мане устойчивое воздействие. Его работы всегда и без колебаний принимались Салоном, и он приобрел там значительное влияние, которым пользовался в интересах своих друзей, занятых художественным экспериментированием. Именно он познакомил Сезанна с Мане. На заднем плане едва виден с графином в руке Леон Леенхофф, предположительно, сын Мане. Справа, с удивительно японовидной внешностью, - пианистка Фани Кло, участница квартета Сент-Сесиль; она часто музицировала в доме Мане вместе с Сюзанной, тоже способной пианисткой. Супруги Мане устраивали по четвергам музыкальные вечера, где среди гостей бывали Дега и Золя. Сравнительно новым лицом была Берта Моризо, третья и центральная фигура на картине. Мане с ней познакомился годом раньше в Лувре, где она копировала Рубенса. Относительно толстый слой краски на всей поверхности холста указывает на то, что картина подвергалась постоянным переделкам; это подтверждает рентгеновский анализ.

Blog

Информация по предмету Культура и искусство