Информация по предмету Культура и искусство

4281. Языковая игра на газетной полосе
Другое Культура и искусство

Одной из причин распространения ЯИ в речевой действительности конца ХХ в., служит, по мнению исследователей, имеющее место "коммуникативное равенство адресанта и адресата", при котором адресант имеет возможность рассчитывать на понимание его речевого творчества в виде ЯИ : ":В разговорном стиле презумпция коммуникативного равенства адресанта, в частности, установка на высокую осведомленность (и, если можно выразиться, "понятливость") адресата получила проявление: в широком распространении языковой игры:"[Федосюк, 1998,4]. Тенденция к распространению языковой игры на газетной полосе была отмечена в вышедшей в начале 70-х г.г. монографии В.Г. Костомарова : ":Газетчику, настроенному на поиск экспрессии, во что бы то ни стало, непреодолимо хочется построить парадокс, игру слов" [Костомаров,1971,153]. В языке некоторых современных газетных изданий, например газет "Аргументы и факты", "Комсомольская правда" (толстушка), "Экспресс-газета" и др., языковая игра стала характерологическим признаком.
4282. Языковая ситуация в Арморике в V-VII веках
Другое Культура и искусство

Неясно, до какой степени автохтонное население Арморики было романизировано, однако мы знаем, что во время переселения бриттов в Арморику галльский язык не вышел из употребления. Одним из подтверждений этому является надпись на каменной стеле в Плумергат (Морбиан). [Davies, W., Graham-Campball, J., 2000, c. 237 - 244]. Надпись датируется III-IV веками н. э., и выполнена на галльском языке. Недавнее исследование этой надписи позволило подтвердить ее датировку и охарактеризовать ее язык как "поздний галльский" (Late Gaulish). Сам факт наличия надписи говорит о том, что к моменту первой волны иммиграции бриттов язык автохтонного населения был в употреблении, причем не в виде остаточных явлений, а, вполне возможно, в виде живых диалектов, которым широко пользовалось в обиходной жизни сельское население, тогда как языком городов, языком администрации был латинский.
4283. Языковые средства оценки фантастического мира в британской фольклорной прозе
Другое Культура и искусство

Другой подход можно наблюдать в тех сферах, где ставится цель изучить воздействие сказки как продукта устного народного творчества на развитие и формирование воображения личности. Возникшее под влиянием просветительства 60-х годов прошлого века отношение к сказке как к выдумке, мешающей воспитывать «людей дела», достигло своего апогея в 20-е и 30-е годы ХХ-го века. Позднее изучение воздействия сказки на ум и душу ребенка было поставлено на экспериментальную основу, что позволило сделать вывод: фантазия является орудием познания действительности (Родари,1978). Тем не менее мелкоутилитарный подход никогда окончательно не уходит из теории и практики воспитания, примером чего может служить прозвучавший в свое время упрек в адрес создателя Чебурашки как существа без роду и племени. Такие примеры крайностей, переходящих в прямую фальсификацию сказки, позволяют заметить одну важную, на наш взгляд, деталь. Очевидно, что границы фантастического достаточно неопределенны, само это понятие динамично и меняется с течением времени: из круга чисто сказочных явлений уходят многие предметы «технического» характера, например, средства передвижения персонажей, музыка, раздающаяся неизвестно откуда, и т. п. Частично, благодаря (научно-техническому прогрессу) они воплощаются в реальную действительность, а в принципе перемещаются в новую область литературы, научную фантастику, где встают на новую, научно-гипотетическую основу существования. Это влечет за собой и изменение их восприятия и оценки, что является предметом отдельного исследования. Поскольку не всякое явление и не во всякое время выглядит фантастическим с точки зрения реципиента, то и не всякий текст может быть использован в нашем исследовании в качестве источника примеров. К тому же в некоторых текстах отсутствует и сам репициент, как, например, в сказках о животных. В сатирических сказках о хитроване- мужике, о работнике и попе, во многих антиклерикальных сказках сюжет строится не на волшебстве, а на ловких проделках хитроумного героя, что также исключает их из данной работы, целью которой является показать, как оценивает фантастическую действительноть тот, кто воспринимает ее, вступая с нею в контакт. Требованиям, предъявляемым нами к текстовому источнику, отвечает сборник Folk-tales of the British Isles (1987), в котором представлены 67 текстов народных сказок различных регионов Британских островов. Составитель Дж. Риордан включил в него, кроме традиционных сказок, предания, легенды, былички. Терминологическая неопределенность (иногда сказками называют все виды фольклорной прозы) позволяет расширить границы исследуемого материала за счет тех произведений народного творчества, которые по своему художественному методу гораздо более реалистичны и в силу этого находятся в разной степени удаленности от типичных сказок с их устоявшейся структурой. Это, в свою очередь, дает возможность сопоставить восприятие и оценку фантастической действительности в плане выражения в разных жанрах. Как правило, в работах, посвященных сказкам, отмечается, что они выражают определенные этические суждения, идеалы той среды, к которой принадлежат рассказчики, что в них есть четкое понятие добра и зла, что заканчивается сказка победой добра, а точнее торжеством справедливости, которая может приобретать социальный смысл, и пр. Другими словами, показывается, как рассказчики оценивают мир, отраженный в сказках. Если ограничиться только этим набором оценок, то исследование сказок потеряло бы смысл для стилиста. Однако тот факт, что жесткий канон морфологии, структуры данного жанра предполагает свободу сказочника в выборе языковых средств, делает его интересным объектом стилистического анализа. Не следует, конечно, забывать, что записываемые сказки подвергаются литературной обработке, но в сборнике, составленном Дж. Риорданом, тексты сохраняют диалектные особенности языка сказочника и максимально приближены к устной манере повествования, а их композиционная переработка не коснулась «системы мотивировок» (Пропп, 1969, с. 80), что позволяет наблюдать логику поведения персонажей и анализировать ее экспликацию в речи. Момент восприятия фантастической действительности как таковой влияет на наличие/отсутствие в тексте ее оценок с точки зрения реципиента. Поэтому представляется необходимым выделить следующие типы восприятия мира небытия сказочником: 1) как мир повседневной реальной действительности, которой не противостоит никакая другая; 2) как мир, существующий параллельно с миром бытия, в большей или меньшей степени удаленный от него. Первый тип реализуется в основном в волшебных сказках, второй - во всех остальных жанрах исследуемой нами фольклорной прозы.
4284. Языкознание и этногенез славян
Другое Культура и искусство

Подходя к концу настоящего очередного краткого очерка лингвистических проблем этногенеза, подчеркнем еще раз, что сейчас не имеет смысла спорить в принципе против возможности включения аллоэтнических компонентов в славянский этнос, в праславянский ареал. Это не означает, однако, что надо широко отворить ворота всем и всяким версиям, лишь бы в них утверждалась гетерокомпонентность славян и их языка. Напротив, и перед научной критикой в этой области встают более сложные и ответственные задачи. На IX Международном съезде славистов в Киеве чехословацкий лингвист старшего поколения К. Горалек специально посвятил свой доклад критике теории восточных влияний в праславянском языке [19]. Видимо, он выступил очень своевременно, потому что о таких влияниях пишут в последнее время все более и более охотно, и тут, действительно, нужна критика. Особенно везет здесь славному городу Киеву, под знаком 1500-летия которого проходил последний съезд славистов. Тысячу пятьсот лет назад - это время праславянское, т.е. наша тема, поэтому позволим сказать себе здесь несколько слов также об этом. Упомянем здесь новую попытку вернуться к осмыслению одного из названий Киева у Константина Багрянородного (X в.) - Sambatas в связи с древнееврейским названием субботы и еврейско-хазарскими влияниями [20]. Эта мысль неновая и понятная, хотя и окружена она преувеличениями вроде того, что в Киевской области Целый ряд рек носят название того же происхождения ('субботние, стоячие'). Все-таки для появления иноязычной гидронимии нужен соответствующий этнический слой в течение длительного времени, ср. тюркские названия вод на юге Украины ... Но откровенно плохо дело обстоит тогда, когда правильные, современные идеи и принципы пытаются распространить на собственные оплошности конкретного анализа. Так, совсем недавно один автор, справедливо возражая против мысли о "чистом" этносе славянства, принялся этимологизировать названия города Киева [21]. Очевидную связь *kyjevъ < *kyjъ он отверг и обратился к иноязычным названиям этого города - др.-исл. Kaenugardr, нем, стар. Chungard, полагая, что открыл в нем тюркское племенное название Kun, из варианта которого якобы и происходит Кы-евь. Автору этому осталось неизвестно, что германское, норманское Kaenugardr - это всего лишь отражение славянского *Куjаnъ (род. мн.) gordъ 'город людей Кия [22]. Окончательно запутывает себя молодой ученый ссылками на средневековые латинские формы Cygow, Kygiouia, где g - распространенная графема для j, и в целом никакого тюркского kugu 'лебедь' здесь нет и в помине. Тем самым рухнуло и построенное ad hoc этногенетическое здание "потомков оставшейся в среднем Поднепровье части венгерской орды", которые "смешались с пришедшим в середине XI в. родственным половецким племенем куев (ковуев)".
4285. Языческие верования восточных славян
Другое Культура и искусство

Перун, Дажьбог, Стрибог были боги солнечного тепла, грозовой тучи, ветра. В силу своего могущества и отдалённости от человека, эти высшие божества носили более отвлечённый характер и наделялись в некоторой мере духовным началом. Русалки как впрочем, и домовой, и леший носят вполне осязаемый характер; эти существа вполне материальные по своей организации, близкие к человеку, только природа у них иная, не человеческая: русалки, например живут в воде, в которой человек жить не может. Следовательно, по сравнению с человеком, живущим только на земле, человекообразные русалки, живущие и на земле и в воде, существа высшего порядка; хотя леший и домовой обитатели земли, но их жизнь загадка для людей, следовательно, они существа иной категории. Верование в русалок распространено повсеместно в России. По современным верованиям, русалки это души младенцев, умерших без крещения, или же добровольные утопленницы; русалкой может стать и всякая девушка, если будет купаться без креста, - её может утащить водяной. Из этого видно, что вера в русалок возникла в дохристианскую эпоху. Теперь по народным верованиям, русалки делаются некрещёные; а когда все были не крещенными, то, следовательно, все девушки после смерти обращались в русалок. Народ представляет русалок в виде прекрасных, вечно юных девушек; они полны обаяния, и только зелёные глаза и зелёные волосы доказывают, что это особые существа. Лица русалок бледны и носят отпечаток загадочной грусти. Русалки живут обществами в воде: в озёрах, речных омутах, источниках. В Новгороде-Северском уезде есть две криницы колодца, на срубах которых каждый год на зелёной неделе на рассвете сидят две прекрасные девушки и расчёсывают гребнем волосы. Народ называет этих девушек криницами и русалками. Живут ли русалки в самых криницах, или же в уединённых болотистых и поросших густым кустарником местах, где обыкновенно бывают криницы, народ не даёт ответа. Полагаем, что криницы те же русалки, но обитающие в источниках. Есть мнение, что криницы не русалки, а богини плодородия. Этот взгляд не считаем обоснованным. Известно, что русалки живут ещё в лесах; есть и горные русалки. Всю зиму русалки спят в омутах непробудным сном. Но когда весеннее солнце растопит лёд, прилетят птицы, расцветут цветы, тогда и русалки пробуждаются. Вода вообще считается дорогой в царство мёртвых, а, следовательно, и обратно. До Троицына дня русалки живут в воде, и только ночами они выходят на берег погреться и понежиться в лучах месяца. Корень и происхождение слова русалка определить затруднительно, У нас есть слово русый, русло, Руса. В санскрите rasa -жидкость, влага, вода; в кельтском rus, ros озеро, пруд; в лат. ros роса. Теперь русалку производят от слова русалии. Этот взгляд обстоятельно разработан акад. Веселовским, по мнению которого “римский праздник весенних поминок”, dies rosae rosalia, сохранился в христианском переживании под названием русалий. Итак, в древности на Руси кланялись рекам, источникам, берегиням и деревьям и приносили им жертву. Выше мы говорили, что и в настоящее время наши простолюдины почитают источники и деревья и приносят им жертвы. Можно считать установленным, что русалки души умерших. И, тем не менее, русалии праздники в честь умерших почти всегда сопровождались играми и плясками, что по-видимому не вяжется со скорбью, которая возникает у нас при потере близкого человека или даже при одном воспоминании о такой потере. Попытаемся дать объяснение такому, странному на первый взгляд, факту. По народным верованиям, умерший сохраняет за собою те же потребности, какие он имел при жизни. Вот почему в могилу или на костёр с умершим клали пищу, коня, жену и т. д. Покойники нуждаются в пище, питье и даже бане, как видно из слова “к невежам”. В честь умершего совершается поминальная трапеза, за которой, как верят, невидимо присутствует сам покойник. По русскому обычаю такая трапеза обильно уснащается крепкими напитками, так что, помянув душу умершего, участники встают из-за стола далеко не в скорбном настроении: вино веселит сердце человека. А весёлый человек не прочь попеть и поплясать. Слово тризна, первоначально означавшее погребальное состязание, погребальные игры, не даром употребляется в значении попойки. Была и другая причина, более глубокая, в силу которой праздники в честь умерших сопровождались песнями и плясками. Поворот солнца с зимы на лето (генварские русалки) и весенний расцвет природы наводил нашего предка на мысль о воскресении, о возврате от зимы к лету, то холода к теплу, от смерти к жизни. Восточные славяне верили, что покойники на зиму улетают в рай, а весной воскресают. На рождественских святках и весной совершались главные праздники в честь умерших. В это время скорбь о близких умерших смешивалась с радостным убеждением, что возвратятся, хотя и временно, дорогие умершие вместе с расцветающею и воскресающею природою. Такие чувства требовали обнаружения и проявлялись во вне, песнями и плясками. Известно, что пляска в древности имела религиозное значение, как и теперь у дикарей.
4286. Языческие верования древних славян
Другое Культура и искусство

Высший уровень характеризуется наиболее обобщенным типом функций богов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью с официальным культом (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню славянской мифологии относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Perunъ (Перун) и Velesъ (Велес), а так же увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине гор, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина распри похищение Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свантовит). Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню Сварожич, т.е. сын Сварога), Zuarasiz у балтийских славян. Другой пример древнерусский Даждьбог и южнославянский Дабог. Несколько сложнее дело с названиями типа древнерусских Ярила и Яровит у балтийских славян, так в основе этих имен старые эпитеты соответствующих божеств. Подобные эпитообразные наименования, по-видимому, соотносились также с богами праславянского пантеона (например, Мать сыра земля и другие женские божества).
4287. Языческие воззрения славянских народов
Другое Культура и искусство
4288. Языческие обряды у современных славянских народов
Другое Культура и искусство
4289. Языческий фактор в религиозной, социально-политической и этнокультурной жизни современной Удмуртии
Другое Культура и искусство

Освоение будущей языческой зоны в г. Ижевске началось уже в 1996г., когда в рамках культурной программы съезда башкирских удмуртов община «Удмурт Вось« на территории Березовой рощи впервые провела »моление миром« (»мэр вось«) - ритуал дохристианской обрядности удмуртов-язычников, чтобы подтвердить статус Ижевска как столицы возрожденного народного язычества. В январе 1998г. на месте будущего Центра духовной культуры удмуртов в Березовой роще состоялось моление и обряд освящения именного Камня с участием общины »Удмурт Вось«, представителей политической и культурной элиты. Неоязычники планировали в ближайшее время воплотить свои замыслы, однако желаемой финансовой поддержки ни в самой Удмуртии, ни за ее пределами (от финно-угорских республик, Венгрии, Финляндии) так и не последовало. Но и сегодня идея строительства религиозного центра является одной из консолидирующих для исследователей язычества. Неоязычники по-прежнему надеются построить в Ижевске Великую куалу для общенациональных служений. Трудности в реализации грандиозных строительных проектов объясняются не только недостатком финансовых возможностей, но и тем, что эти идеи не имели достаточно широкой социальной базы. Традиционный уклад удмуртской деревни за сотни лет претерпел значительную трансформацию. И еще дальше от нормы »удмурт-язычник« отошли горожане, для которых язычество осталось историческим этноконфессиональным пережитком, сохранившимся на уровне мифологии, фольклора, маргинальных образов общественного сознания. Так, проводя опрос по поводу будущего строительства Великой куалы в г.Ижевске, журналисты выяснили, что никто из респондентов не понимает о чем идет речь.17 Таким образом, языческая традиция удмуртов в ее истинном, религиозном выражении, в современных условиях не имела шансов на успех. Современные исследователи справедливо отмечают, что амбициозные планы неоязычников носили несколько искусственный характер и были одной из попыток сохранения малой этнокультуры в условиях глобализации.18 Итог десятилетней деятельности первой и единственной пока религиозной общины »Удмурт Вось« также показал, что в конфессиональном пространстве республики она не способна составить серьезную конкуренцию христианским и исламским объединениям.
4290. Языческое мировоззрение
Другое Культура и искусство

Язычество - многобожие (политеизм). Богов МНОГО. И каждый язычник выбирает их себе столько, сколько хочет. И если боги с течением времени перестают его устраивать, он может расторгнуть с ними "контракт" и выбрать новых богов. Разные боги со своими уникальными характерами - не есть одно и то же. Но различные их художественные образы являются множественными вариациями Единого Изначального Бога - в славянской мифологической системе это Род. Так же, боги - это одновременно и "родственники", и их тоже можно выбирать и менять. Ничего удивительного нет в таком разночтении - во первых, поскольку так называемая "божественная сфера" достаточно аллегорична и, следовательно, не настолько однозначна, чтобы можно было принять за эталон какое-либо одно из решений; а во-вторых потому, что каждый отдельный язычник вправе сам выбирать все, в том числе и решать, кем в первую очередь (и в конкретный момент) для него будут являться боги - друзьями или родственниками, (и даже соперниками\врагами, кем также иногда становятся друзья и родственники).
4291. Язычество восточных славян и его отражение в быте и нравах народа
Другое Культура и искусство

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения< и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!
4292. Язычество Древней Руси
Другое Культура и искусство
4293. Язычество древнерусской общины
Другое Культура и искусство

Однако "очищения" не получилось. Вмешались княжеские дань-щики, и волхвы сами оказались на месте убитых "жен". Волхвов вначале убили, а затем "повесиша я на дубе". Но ночью на дерево влез медведь, "угрыз ею и снесть". Во всех этих "посмертных" делах также нельзя не увидеть языческих мотивов. Дуб, как нам известно, являлся священным деревом. Повешение на дубе поэтому было бы святотатством для язычников. Волхвы, видимо, были не повешены, а похоронены среди ветвей священного дерева. А это говорит о почести, оказанной волхвам, которые воспринимались людьми как существа высшего порядка по сравнению с "простыми смертными". "Погребение" в ветвях языческой "святыни" - свидетельство прославления покойных. Медведь - тоже священное животное. И его проделку (он перегрызает веревки и уносит мертвых волхвов в иной мир) следует понимать как своеобразное "воскресение" и "вознесение" волхвов в глазах общинников-язычников.
4294. Язычество древних славян
Другое Культура и искусство

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!
4295. Язычество и христианство
Другое Культура и искусство
Теперь можно привести несколько примеров нечистой силы из книги Максимова:
1. Домовой. О происхождении домовых рассказывают следующую легенду. Когда Господь при сотворении мира сбросил на землю всю непокорную и злую небесную силу, которая возгордилась и подняла мятеж против своего Создателя, на людское жилье попадали нечистые духи. При этом неизвестно, отобрались ли сюда те, которые были подобрее прочих, или уж так случилось, что, приселившись поближе к людям, они обжились и пообмякли, но только эти духи не сделались злыми врагами, а оказались с привычками люде веселого и шутливого нрава.
2. Леший. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, что присущи ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями, выходя для прогулок и забав на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь там под любым ягодным листочком.
3. Оборотни. Оборотни такие же мнимые существа как и русалки. Чтобы стать настоящей русалкой, то есть потерять право и возможность возвратиться в первобытное состояние, по народным толкам, необходимо четыре года. Только девушкам-самоубийцам возврата нет. Точно так же не закрыт путь для обратного превращения всякого сорта оборотням, волкодлаков или волколаков. Это суть чаще всего люди, обращенные в волка, реже в собаку, кошку, куст, пень и прочее.
4296. Язычество и христианство в Беларусии
Другое Культура и искусство

В конце Х века главным божеством восточных славян был Перун (Пярун). Перед принятием христианства он был выдвинут на первое место, а божества солнца и огня отошли на второе. Перун - один из древних богов, чей культ происходит ещё со времён индоевропейской общности. Это не только бог грома и молнии, но и символ грозовой тучи, которая даёт дождь и, таким образом, способствует урожаю. Согласно древним беларуским поверьям Перун выглядел седовласым великаном. Он властвовал над землёй, которая была подчинена его всесильности. Перуна боялись и пытались его задобрить, чтобы избежать его страшной кары. В честь него строились святилища, где находились идолы с изображением этого бога. Также ему приносились кровавые жертвы, чаще всего быка, который символизировал собой жизненную силу.
4297. Язычество и христианство в Чечне
Другое Культура и искусство

Три древнейших христианских храма - Тхаба-Ерда, Алби-Ерда и Таргимский - находятся в Ассиновском ущелье. Похожие храмы и церкви, согласно преданиям, были и в других местах горной части Чечни. Самым большим был храм Тхаба-ерда. Его площадь превышает 100 квадратных метров. В храме обнаружена каменная купель для крещения, а под полом и у стен богатые христианские захоронения. Этот памятник христианства специалисты датируют 10-м веком н.э. Его строили грузинские зодчие, замыслив как крупнейшую из церквей на центральном Кавказе. Историк М.Б.Мужухоев («Проникновение христианства к вайнахам») предполагает, что храм Тхаба-Ерды был возведен на месте языческого капища, посвященного божеству «Тхаба». Это имя по этимологии можно сопоставить с древним нахским языческим божеством «Тхьа». Процесс христианизации чеченцев и ингушей продолжалсяв период правления грузинской царицы Тамары (1184-1207 гг.) На это, в частности, указывает появление вблизи от центрального храма Тхаба-Ерды двух новых церквей, а также многочисленные находки христианских крестов. Чеченское название креста «жаар» созвучно грузинскому «джвари», что подтверждает теорию о проникновении христианства на Северный Кавказ через Грузию.
4298. Язычество славян
Другое Культура и искусство
4299. Язычнiцтва на Беларусi
Другое Культура и искусство
4300. Якутский шаманизм
Другое Культура и искусство

Обязательным атрибутом якутского шамана являлся особый музыкальный инструмент - бубен. К началу XX в. у ряда народов Сибири отмечается исчезновение бубнов под влиянием усиленной пропаганды христианства и ламаизма. Однако у большинства этих народов в изучаемый период (конец XIX и начало XX вв.) бубны еще бытовали наряду с другими шаманскими атрибутами. Великая Октябрьская социалистическая революция открыла перед народами Сибири светлый путь к построению новой жизни. Прекратился вековой гнет, прекратилась эксплуатация местного населения купцами, кулаками и шаманами. Реорганизация хозяйства на основе коллективизации, внедрение новой техники значительно повысили уровень материального благосостояния этих народов. Квалифицированное медицинское обслуживание, всеобщее обучение, общий рост культуры уничтожили веру в "силу" шаманов, лам и других посредников, "добивавшихся" выполнением различных обрядов "милостей" от духов и богов. Шаманство исчезает, а с ним и все его атрибуты. Бубен кое-где сохранился как народный музыкальный инструмент. Например, у народов Северо-востока Сибири бытуют ансамбли бубнов, под аккомпанемент которых выполняются массовые народные пляски. Исследование бубнов имеет значение для понимания исторических связей между народами Сибири, а также для изучения развития религиозных представлений этих народов. Бубен, как и все шаманские атрибуты, являлся "священным" предметом, развитие его отличалось от развития объектов материальной культуры. Последние изменялись, совершенствовались в повседневной трудовой практике людей. Этот процесс вызывался жизненной необходимостью общества. Бубнами владели и пользовались немногочисленные избранники-шаманы, которые были заинтересованы в сохранении древних форм атрибутов культа. Шаманы сознательно консервировали, строго передавали из поколения в поколение традиции устройства и оформления своих бубнов. Бубен делали шаману такой же, какой имел его дед и прадед. Изменение устройства бубна шло очень медленно. Однако в ходе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния различных этнических групп и культур бубны все же менялись. Таким образом, бубен является своеобразным историческим памятником, изучение которого может пролить свет на прошлое народов Сибири. Бубен являлся не только музыкальным и культовым инструментом, он в то же время, по представлениям сибирских народов, был и сложным символом, вещественным выражением шаманской идеологии. Помимо этого, бубен в известной степени отражал художественную культуру того народа, у которого он бытовал. Художественное выполнение бубна было обусловлено искусством не только самого шамана, но и мастерством его сородичей, на которых возлагалась обязанность устройства бубна. Почти у всех народов Сибири не сам шаман делал для себя культовые атрибуты, а их изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При этом часть работы выполняли женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч, украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины заготовляли деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали железные подвески, рисовали установленные традицией рисунки на бубне. Определение формы бубна может быть лишь приближенным. Особенно трудно определение некруглых форм бубнов, потому что в течение срока своей "службы" бубен значительно деформировался. При выполнении шаманского обряда (камлания) бубен для лучшей звучности неоднократно грели над открытым огнем костра, очага. Опытные, старые люди умели это делать без особого вреда для бубна. Они тщательно следили за тем, чтобы деревянный обруч и натянутая на нем кожа нагревались равномерно. Но все же частое нагревание деформировало бубен. Это положение нельзя рассматривать так, что у народов Сибири не было устойчивых форм бубнов. Наоборот, наблюдается постоянное повторение определенной формы бубна у каждого конкретного народа. В данном разделе "Атласа" мы употребляем широко известные в этнографической литературе термины для обозначения отдельных частей бубна. Бубен состоит из деревянного обруча круглой или овальной формы, называемого "обечайкой". Ширина обечайки варьирует у разных народов от 2. 5 до 20 см. Материалом для обечайки служили разные породы деревьев. Пластину, назначенную для обечайки, выгибали либо над открытым огнем, либо с помощью особого приспособления . Затем концы ее сшивали при помощи тонких корней кедра или черемухового лыка На внешней стороне - ряды столбиков, выточенных из березового дерева, кости, березовой губы, на которые натягивали по длине всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки, шнурки и т. д. На некоторых бубнах по краям обечайки прикрепляли узкие сагровые полосы (черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающаяся на бубен, не прилегала плотно к обечайке, между обечайкой и кожей образовывались полости-резонаторы. Иногда в обечайке делали прорези-щели, посредством которых указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна. Однако бубны большинства народов таких прорезей не имели. Резонаторные столбики были различной формы. Встречались бубны, имевшие столбики четырех различных форм (у якутов). Иногда выступы на внешней стороне обечайки, образованные столбиками, прикрывались железными круглыми "шапочками", предохранявшими кожу бубна от разрывов (кеты). На внутренней стороне обечайки прикрепляли рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками; исключение составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к внешней стороне бубна, снизу. Материалом для изготовления рукояти служило дерево (почти всегда береза), олений рог, моржевый клык, железо и иногда ремни. По форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо крестовину. На обечайку натягивали кожу животного. Чаще всего это была шкура дикого (реже домашнего) оленя, лося, марала и т. д. По-видимому, установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа. Некоторые народы употребляли для обтяжки женских и мужских бубнов разный материал. Обычно на мужской бубен брали шкуру самца, на женский -самки животного. На обтяжку использовали верхнюю часть шкуры, так как эта часть считалась "чистой". Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни народы брали невыделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие - выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые народы продымливали шкуру, коптили ее над костром. Способы прикрепления кожи к обечайке были неодинаковы у разных народов. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу желудка моржа привязывали к обечайке, а иногда приклеивали ее; амурские народы (нивхи), айны, а также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты, манси, ненцы продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах прикрепляли кожу к обечайке деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы, якуты, эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю обечайки, оставляя при этом довольно широкий ее край свободным, собирая его на жильную нить. На многих бубнах красками наносились рисунки на внутреннюю и особенно на внешнюю сторону обтяжки бубна (у долганов, алтайцев), а иногда и на обе ее стороны (у алтайцев, энцев). Встречались бубны, у которых рисунки наносились на обе (или одну) стороны обечайки. Обычно для нанесения рисунков применялась красная краска, реже - белая и черная, а у некоторых групп эвенков -зеленая и желтая. По указаниям шамана мужчины наносили рисунки, передававшиеся по традиции от предков шамана; рисунки были строго определенны для каждого народа. Они были разной сложности: от простых кругов, повторявших форму бубна, до сложнейших композиций (алтайские и хакасские бубны) с большим количеством антропоморфных и зооморфных изображений, рисунков деревьев, небесных светил и т. д. Эти рисунки вскрывают одно из важнейших значений бубна как символа вселенной. Мы видим среди них изображение плоской земли, окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба, опирающегося в края земли, и другие изображения, отражающие представления о вселенной, о которых рассказывают устные мифы сибирских народов (алтайцы, кеты, селькупы). Многие рисунки отражают значение бубна как символа ездового животного; обычно на обтяжке изображалось в этом случае животное (олень) или только его голова. При бубне имелась колотушка. Колотушки менее разнообразны по форме, чем бубны. Обычно они представляли собой деревянную или костяную лопаточку разной ширины, иногда употребляли естественную развилку ветки (шорцы). Лопаточку обтягивали камусами самца оленя, козули, медведя или шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой части тела животного. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и "лечении". Приемы гадания и "лечения" колотушкой почти у всех шаманов были одинаковы. Таково в общих чертах устройство бубнов.

Blog

Информация по предмету Культура и искусство