Философия

3141. Рациональная философия
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Без учета споров о сущности и ипостаси невозможно понять и 'Комментарии к Порфирию' Боэция, принадлежащие началу VI в. И в зарубежной, и в отечественной литературе подчас высказываются сомнения в строгой христианской принадлежности философа на том основании, что в его книге 'Утешение философией' почти нет ссылок на Священное писание, зато в логических работах прослеживается строгость античного ума. Но если посмотреть на совокупность трактатов Боэция и на их проблематику (рядом с 'Комментариями к Порфирию' обнаружатся теологические трактаты 'Каким образом Троица есть единый Бог а не три божества', 'Могут ли 'Отец', 'Сын' и 'Святой Дух' сказываться о божестве субстанциально', 'Против Евтихия и Нестория', где рассматривается проблема личности, и др.), то такой вопрос окажется сомнительной строгости: во всех трактатах ставятся все те же тринитарные и христологаческие проблемы что разрабатывались до- и посленикейской патристикой, и Боэция, специально и подробно, чисто философски обсуждая в 'Комментариях к Пopфирию' смысл родовой сущности и связанных с нею отличительных, собственных и привходящих признаков, непосредственно включается в суть споров в отличие от Василия Великого для него при определении взаимоотношений внутри вещи являются важными не только отношения сущности и отличительного признака по отношения сущности и всех признаков вещи, образующих сложную систему причащения друг другу; для него существенным оказывается характер сказывания вещи о себе самой через совокупность признаков. При этом наиважнейшей оказывается именно категория сказывания и связанная с нею аристотелева категория отношения. Сказывание-отношение и есть то, что способно связать мир воедино, и то, что способно, сохраняя единство, размножить общность на Лица, или Персоны. Основное свойство персоны - звучание. Без ого свойства нельзя, по Боэцию, понять ни ее связи с Богом, который Сам есть Слово и который творил мир по Слову, ни ее необходимости в сотворенном.
3142. Рациональность и рационализация в философском дискурсе
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Рационализация может дополняться скептицизмом, который необходим рационализирующему философскому мышлению в качестве оружия против существующих форм методической и/или систематической философской рациональности. Наиболее совершенную форму вхождения рационализации в область скепсиса даёт современный открытый и анализируемый в произведениях Л. Витгенштейна скептический парадокс. С. Крипке убедительно излагает данный парадокс в качестве металингвистического решения следовать новым правилам, как если бы что-то соответствующее правилам могло стать неправильным в результате замены правил.[7] Например, правильно считать, что 5 + 7 = 12, но может оказаться, что 5 ? 10?? + 7 ? 10?? уже не равняется 12 ? 10??, ибо правило сложения для чисел превышающих 10?? должно быть заменено неким (удобным нашему рационализирующему скептику) правилом «квожения», обозначаемым знаком квус ( D) и имеющим значение, например, двойного умножения первого из “квожаемых” чисел на второе. Тогда всё что угодно даже то правильность чего вроде бы строго доказана может где-то, когда-то, в каком-то удобном для скептика отношении оказаться ошибочным, благодаря его истолкованию в индивидуальном языке (возможность которого критически исследовал Л. Витгенштейн) нашего скептика. Доказанное может оказаться недоказанным (“ошибочным”) в том и только в том случае, если изменятся правила доказательства. В философской аргументации редко используются дедуктивные выводы. Поэтому не всякий скептик знает что такое «доказательство». Однако всякий рационально мыслящий скептик, даже нарушая правила, не станет сомневаться в их существовании. И лишь рационализирующий скептик, вместо того чтобы брать на себя труд работы с нормами и правилами подвергает сомнению само их существование, ничего не замечая за пределами собственной выгоды. Подобная позиция неизбежно сопровождается проблемами с общезначимым (языком, законом и т.д.). Непризнание законов разума хуже их несоблюдения в том или ином случае.
3143. Раціональний зміст гегелівської діалектики
Информация пополнение в коллекции 03.06.2010

Філософії природи - органіка - присвячена питанням геології, ботаніки й зоології. Тут Гегель прагне показати, що перехід від неживого до живого є завершення природного процесу: "Дух виходить у такий спосіб із природи". Це виходить, що природа є лише нижчий щабель виявлення й самопізнання "абсолютної ідеї"; своє вище адекватне втілення "абсолютна ідея" одержує лише в людині, у розвитку суспільства. Філософія природи Гегеля, незважаючи на окремі діалектичні здогади, що втримувалися в ній глибокі, досить далека від дійсно діалектичного розуміння природи як єдиного зв'язкового цілого, що змінюється, що розвивається на основі внутрішньо властивих їй протиріч. Філософія духу присвячена розгляду "абсолютної ідеї" на заключному етапі її розвитку, коли вона, залишаючи природу, "повертається" до самої собі в якості "абсолютного духу", тобто "абсолютної ідеї", що розвивається як самосвідомість людства на всьому протязі всесвітньої історії. У природі, за Гегелем, духовний сенс перебуває в постійному конфлікті з обмеженої й інертної матеріальною формою. Філософія духу Гегеля є ідеалістичне думка про розвиток індивідуальної й суспільної свідомості, про розумовому розвитку людства взагалі. Тому історія людства, зведена до історії його духовного розвитку, виявляється в остаточному підсумку історією пізнання й самопізнання. Філософія духу складається з думка про суб'єктивний дух (антропологія, феноменологія, психологія), думка про об'єктивний дусі (право, моральність, держава) і думка про абсолютний дусі як вищого щабля самопізнання "абсолютної ідеї" (мистецтво, релігія, філософія).
3144. Реабилитация историзма. Философские исследования Германа Люббес
Статья пополнение в коллекции 08.06.2010

Йоахим Риттер (1903-1974) начал свою академическую карьеру в качестве ученика и ассистента Эрнста Кассирера в 30-е годы. Яркая дискуссия о принципах и задачах философской антропологии (Шелер, Хайдеггер, Кассирер) стала той мыслительной почвой, на которой выросло собственное учение Риттера о человеке современной цивилизации и его исторической природе[1]. "Субъективизм" антропологии Хайдеггера и "смешение метафизики с частными науками" в антропологии Шелера являют, по Риттеру, реальные трудности философского учения о человеке. Выход из них заключается в связывании философского анализа человека с рассмотрением сложного комплекса его исторической жизни и его конкретно-практической данности. Тем самым, в понимании задач философии Риттер стремится возобновить её смысл, определённый Аристотелем. Принцип этико-политического учения Аристотеля составляет идея практически воплощаемого блага. Это значит, что с самого начала в представление о человеке входит опыт политического общения, который видит человеческую свободу реализованной в структурах нравственной жизни. Хотя в современном обществе и произошло "необходимое раздвоение" этики и политики, естественного и позитивного права, открыв возможности нового определения смысла свободы, но и для современности значим тезис Аристотеля, что "право, коренящееся в человеческой природе, лишь тогда способно превратиться в понятие и принцип права, когда человеческая природа не остаётся неопределённой, а является в своём воплощении и, следовательно, в качестве действительной природы, субстанцией существующего политического и правового порядка"[2]. В этой связи Риттер проясняет связь метафизики и политики. Метафизика, обращённая к последним основаниям не противостоит политике как конкретному совместному действию людей. Вопросы практической философии: каким образом принадлежит к человеческой жизни искусство, политика, право и т.д. приходят в соприкосновение с метафизическими вопросами, и практическая метафизика Аристотеля (ср. Х кн. "Никомаховой этики") дает образец такого соединения.
3145. Реакционные и консервативные политические и правовые учения в Западной Европе в конце XVIII -начале XIX в.
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Из семейств возникли вотчинные княжества, которым Галлер уделял особенное внимание. Основанием власти в вотчинном княжестве является поземельная собственность. Князь независимый землевладелец, имеющий права верховенства, войны и мира, назначения и смены служителей, издания законов, взимания податей с согласия подданных. Этот перечень во многом совпадает с определенными еще Боденом атрибутами суверенной власти; но ряд прав вотчинного князя Галлер толкует по-своему. Князь должен законодательствовать лишь в пределах своих прав и силы, не нарушая прав подданных (их свободы и собственность прирожденные, богом дарованные права). Поэтому князь издает постановления, связывающие самого князя и его потомков, а также инструкции для подчиненных ему служителей. Что касается законов о правах подданных, то, чем этих законов меньше, тем лучше. Бумажные конституции вообще бесполезны, рассуждал Галлер. Законы большей частью не нужны, так как их положения само собой понятны из естественного закона, “гражданские законы” представляют собой лишь запись (для сведения судей) договоров и обычаев, сложившихся в обществе. Уголовные законы тоже инструкции, адресованные судьям. Что касается суда, то это не столько функция государства, сколько благодеяние князя. Особенность взглядов Галлера на государственных служащих в том, что они рассматриваются как слуги князя. Лишь при таком подходе, пояснял Галлер, князь при учреждении должностей (которые содержатся за его счет) ограничивается самой крайней необходимостью, а не назначает особого чиновника для каждого дела, как в современных государствах, что порождает бюрократизм и невыносимую правительственную опеку.
3146. Реализм и антиреализм: теоретико-познавательный аспект
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Семантический антиреализм отбрасывает все эти принципы. Даммит выдвигает два основных довода против семантического реализма, так называемые "довод приобретения" и "довод проявления". Первый из этих доводов ставит под сомнение саму возможность овладения языком (или приобретения языковых знаний), при допущений реалистских условий истинности. В самом деле, мы обучаемся языку (учимся понимать предложения того или иного, в том числе и нашего собственного, языка) посредством научения принимать эти предложения в качестве истинных в определенных ситуациях, и отвергать их как ложные в других ситуациях. А это предполагает способность распознавать, в каких случаях то или иное положение дел имеет место, а в каких случаях нет. Но если предложение обладает реалистскими условиями истинности, то по самой своей природе наличие соответствующего положения дел никогда не может быть обосновано (или распознано). Следовательно, если бы принципы семантического реализма были приняты, мы никогда не смогли бы понять такого рода предложений, а значит, никогда не смогли бы овладеть даже собственным языком. Другой довод против семантического реализма обращает внимание на то, что наше понимание предложений языка должно проявляться в определенных практических действиях, связанных, в частности, с использованием языка. Если речь идет об эффективно проверяемых предложениях, то их понимание проявляется в практической способности отличать те ситуации, в которых они являются истинными от ситуаций, в которых они являются ложными и в соответствующих действиях. Но при помощи какого рода практических способностей можем мы проявить (продемонстрировать) наше понимание предложений, обладающих реалистскими условиями истинности, то есть условиями истинности, которые принципиально не могут быть установлены на практике? Даммит утверждает, что таких практических способностей просто не существует.
3147. Реализм. Теория Фомы Аквинского
Информация пополнение в коллекции 17.12.2010

Философский термин, употребляемый в двух главных значениях и не имеющий ничего общего с Р. в искусстве и педагогике и т. п. Обыкновенно под Р. в философии разумеют направление противоположное номинализму; но иногда слово Р. служит для обозначения философского направления нового времени, выразителем которого был Гербарт со своими последователями. В Реализме, как направлении, противоположном номинализму, следует различать, с одной стороны, проблему, имеющую и до настоящего времени такое же значение, как тогда, когда она впервые была сознана, с другой стороны историческое проявление этой проблемы в средневековой схоластической философии. Философская проблема в схоластике рассматривалась не вполне свободно; в исследованиях вопроса господствовала или по крайней мере к ним присоединялась теологическая точка зрения. В схоластической философии борьба Реализма с номинализмом окончилась победой номинализма; но в иной форме эта борьба продолжается и до настоящего времени. Сущность проблемы состоит в вопросе о значении общего. Реализм (в схоластическом смысле) приписывает действительность общим идеям. Таким образом, этот Реализм есть то, что с другой точки зрения называется идеализмом. Платон в своем учении об идеях дал впервые вполне отчетливое решение проблемы в реалистическом духе, и реалисты всех времен в Платоне видят свой прототип. Последняя крупная реалистическая система принадлежит Гегелю, для которого, как для Платона, понятие (т. е. общее) составляет истинное бытие. Со времени падения гегелианства сила номинализма значительно возросла. Крайним представителем номинализма настоящего времени является индивидуализм (в лице, напр., Ницше), восходящий к левой стороне гегелевской школы (в особенности к Максу Штирнеру). По всей вероятности, мы вскоре увидим опять развитие реалистического направления как реакцию против крайнего индивидуализма. В схоластической философии поводом к спору реалистов с номиналистами послужила книга Порфирия "о пяти гласах", поднимавшая вопрос о значении родов и видов. В течение этого спора, длившегося с XI в. до XIV-го и перешедшего и в новую философию, были высказаны наряду с радикально противоположными мнениями многие посредствующие точки зрения. Несомненно, что реалистическая точка зрения более подходила к догматической христианской; поэтому номинализм был сначала преследуем, а потом на него не переставали смотреть более или менее подозрительно. Хотя номинализм и оказал существенную услугу свободе философского исследования, но уже Риттер заметил, что ему совершенно неправильно приписываются либеральные тенденции (стоит лишь вспомнить Гоббса); точно так же совершенно неосновательно мнение, будто победа номинализма окончательная.
3148. Ревизионная теория истины
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Так же, как прагматическая теория истины, ревизионная теория использует идею постепенного приближения к истине, хотя гораздо более полно и явно использует свои математические источники и аналоги понятие предела, исчисление бесконечных величин и т.д. Однако, в отличие от прагматической, ревизионная теория не включает в себя представления об абсолютной, окончательной, не подлежащей дальнейшему пересмотру истине что позволяет ей избежать интенсионализма и соблюсти онтологическую нейтральность. Очевидно, что Анил Гупта учел критику теории Тарского Хартри Филдом: ревизионной теории трудно вменить какие-либо онтологические обязательства; при этом она экстенсиональна. Но, как и теория Тарского, ревизионная теория представляет собой не столько самостоятельную теорию истины, сколько надстройку над той или иной теорией. В случае Тарского это корреспондентная интуиция, которую он называет классической аристотелевой концепцией истины. Гупта и Белнап не формулируют таких преференций и, хотя они позиционируют предложенный ими аппарат решения семантических парадоксов как самостоятельную теорию истины, очевидно, что ревизионная теория может быть рассмотрена именно как аппарат для применения той или иной концепции истины, заключающей о ее природе. Ничто не мешает ревизионной теории опереться, например, на дефляционный тезис. Однако сама по себе идея сравнения одних языковых выражений с другими представляет собой, строго говоря, не что иное, как когерентную концепцию истины.
3149. Революция в молекулярной биологии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
Литература
1. Спирин А.С. Современные биотехнологии: наука и жизнь // Человек. 1998. 5. С.5-14.
2. Торгашев А. Прощание с понедельником // Огонек. 1999. 11. С.18-30.
3. Рожен А. Академики, учитесь торговать! // Зеркало недели. 1999. 17. С.12.
4. Глазко В. О биологических феноменах или некоторые особенности современных дискуссий // Зеркало недели. 1999. 18. С.12.
5. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. - М.: Наука, 1988. - 520 с.
6. Декларация в защиту клонирования и неприкосновенности научных исследований // Человек. 1998. 3. С.26-28.
7. Хайдеггер М. Вопрос о технике // Новая технократическая волна на Западе. М.: Прогресс, 1986. С.45-66.
8. Heidegger M. Der Ursprung des Kunstwerkes. Stuttgart, 1967.
9. Heidegger M. Holzwege. Dritte unveranderte. Aufage, Frankfurt am Main, 1957. - "Nietzches Wort "Gott its tot" (Nietzches, Bd. I-II, 1961).
10. Heidegger M. Kant und Problem der Metaphysik. Frankfurt a.M., 1951.
11. Подорога В.А. "Фундаментальная антропология" М. Хайдеггера // Буржуазная философская антропология ХХ века. М, Наука, 1986. С.34-49.
12. Зархина Е.С. Гуманизация научно-технического прогресса. Владивосток: ДВО АН СССР, 1988. 20с.
13. Зарубицький К. Постiндустрiальне виробницство: реальнiсть утопi // Мультиверсум. Фiлософський альманах. 1999. Випуск 4. С.218-225.
14. Степанов Ю.С. Константы. Словарь русской культуры. М., Школа <Языки русской культуры>, 1997. 824 с.
15. Булатов М.О., Малiв К.С., Загороднюк В.П., Солонько Л.А. Фiлософiя ноосфери. Фiлософський змiст i сучасний смисл феномена ноосфери. Киiв: Наукова думка. 1995. 152с.
16. Хайдеггер М. Время картины мира // Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика. 1993. С.41-62.
17. Хайдеггер М. Бытие и время. - М.: Ad Marginem, 1997. 451с.
18. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. М.: Республика, 1997. 495 с.
19. Бибихин В.В. Дело Хайдеггера // Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. С.3-14.
20. Тарасенко М.Ф. Фiлософькi аспекти вiдношення людина - природа. К.: Наукова думка, 1975. - 255 с.
21. Беседа сотрудников журнала "Шпигель" Р. Аугшнайна и Г. Вольфа с М. Хайдеггером 23 сентября 1966 г. // Философия Мартина Хайдеггера и современность. М.: Наука, 1991. С. 233-250.
3150. Революция в оптике (лазеры и их применение)
Информация пополнение в коллекции 25.05.2006

Первые расчеты, касающиеся возможности создания лазеров, и первые патенты относились главным образом к газовым лазерам, так как схемы энергетических уровней и условия возбуждения в этом случае более понятны, чем для веществ в твердом состоянии. Однако первым был открыт рубиновый лазер, хотя вскоре был создан и газовый лазер. В конце 1960 г. Джаван, Беннет и Херриотт создали гелий-неоновый лазер, работающий в инфракрасной области на ряде линий в районе 1 мк. В последующие два года гелий-неоновый лазер был усовершенствован, а также были открыты другие газовые лазеры, работающие в инфракрасной области, включая лазеры с использованием других благородных газов и атомарного кислорода. Однако наибольший интерес к газовым лазерам был вызван открытием генерации гелий-неонового лазера на красной линии 6328 А при условиях, лишь незначительно отличавшихся от условий, при которых была получена генерация в первом газовом лазере. Получение генерации в видимой области спектра стимулировало интерес не только к поискам дополнительным переходов такого типа, но и к лазерным применениям, так как при этом были открыты многие новые и неожиданные явления, а лазерный луч получил новые применения в качестве лабораторного инструмента. Два года, последовавшие за открытием генерации на линии 6328 А, были насыщены большим количеством технических усовершенствований, направленных главным образом на достижение большей мощности и большей компактности этого типа лазера. Тем временем продолжались поиски новых длин волн и были открыты многие инфракрасные и несколько новых переходов в видимой области спектра. Наиболее важным из них является открытие Матиасом импульсных лазерных переходов в молекулярном азоте и в окиси углерода.
3151. Революция, коммунизм, свобода Н. А. Бердяев
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

"Что я противопоставлял коммунизму, почему я вел и продолжаю вести борьбу против него? Я противопоставлял прежде всего принцип духовной свободы, для меня изначальной, абсолютной, которой нельзя уступить ни за какие блага мира. Я противопоставлял также принцип личности как высший ценности, ее независимости от общества и государства от внешней среды. Эти значит, что я защищал дух и духовные ценности. Коммунизм, как он себя обнаружил в русской революции, отрицал свободу, отрицал личность, отрицал дух. В этом, а не в его социальной системе, было демоническое зло коммунизма. Я согласился бы принять коммунизм социально, как экономическую и политическую организацию, но не согласился принять его духовно. Духовно, религиозно и философски я - убежденный и страстный антисоциалист. Я сторонник социализма, но мой социализм персоналистический, неавторитарный, не допускающий примата общества над личностью, исходящий от духовной ценности каждого человека, потому что он свободный дух, личность, образ Божий. Я антиколлективист, потому что не допускаю экстериоризации личной совести, перенесение ее на коллектив. Совесть есть глубина личности, где человек соприкасается с Богом. Коллективная совесть есть метафорическое выражение. Человеческое сознание перерождается, когда им овладевает идолопоклонство. Коммунизм как религия (а он хочет быть религией) есть образование идола коллектива. Идол коллектива столь же отвратителен, как идол государства, нации, расы, класса, с которыми он связан. Но социально в коммунизме может быть только правда, несомненная правда против лжи капитализма, лжи социальных привилегий. Ложь коммунизма есть ложь всякого тоталитаризма. Тоталитарный коммунизм есть лжерелигия. И именно как лжерелигия коммунизм преследует все религии, преследует, как конкурент. Потом отношение к религии изменилось в советской России. Тоталитарный коммунизм, как и тоталитарный фашизм и национал-социализм, требуют отречения от религиозной и моральной совести, отречения от высшего достоинства личности как свободного духа. Пример насильственного тоталитаризма дали старые теократы. Современный тоталитаризм отвечает религиозной потребности и есть эрзац религии. Тоталитарным должно было быть христианство, свободно, не принудительно тоталитарным. Но после неудачи насильственного тоталитаризма теократии оно стало частным, оно загнано в уголок души и вытеснено из всех сфер жизни. Тоталитарным стало то, что, по существу, должно быть частным, - государство, нация, раса, класс, общественный коллектив, техника. В этом источник современной трагедии".(стр. 238-239)
3152. Революция, коммунизм, свобода: Н. А. Бердяев "Самопознание"
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

"Что я противопоставлял коммунизму, почему я вел и продолжаю вести борьбу против него? Я противопоставлял прежде всего принцип духовной свободы, для меня изначальной, абсолютной, которой нельзя уступить ни за какие блага мира. Я противопоставлял также принцип личности как высший ценности, ее независимости от общества и государства от внешней среды. Эти значит, что я защищал дух и духовные ценности. Коммунизм, как он себя обнаружил в русской революции, отрицал свободу, отрицал личность, отрицал дух. В этом, а не в его социальной системе, было демоническое зло коммунизма. Я согласился бы принять коммунизм социально, как экономическую и политическую организацию, но не согласился принять его духовно. Духовно, религиозно и философски я - убежденный и страстный антисоциалист. Я сторонник социализма, но мой социализм персоналистический, неавторитарный, не допускающий примата общества над личностью, исходящий от духовной ценности каждого человека, потому что он свободный дух, личность, образ Божий. Я антиколлективист, потому что не допускаю экстериоризации личной совести, перенесение ее на коллектив. Совесть есть глубина личности, где человек соприкасается с Богом. Коллективная совесть есть метафорическое выражение. Человеческое сознание перерождается, когда им овладевает идолопоклонство. Коммунизм как религия (а он хочет быть религией) есть образование идола коллектива. Идол коллектива столь же отвратителен, как идол государства, нации, расы, класса, с которыми он связан. Но социально в коммунизме может быть только правда, несомненная правда против лжи капитализма, лжи социальных привилегий. Ложь коммунизма есть ложь всякого тоталитаризма. Тоталитарный коммунизм есть лжерелигия. И именно как лжерелигия коммунизм преследует все религии, преследует, как конкурент. Потом отношение к религии изменилось в советской России. Тоталитарный коммунизм, как и тоталитарный фашизм и национал-социализм, требуют отречения от религиозной и моральной совести, отречения от высшего достоинства личности как свободного духа. Пример насильственного тоталитаризма дали старые теократы. Современный тоталитаризм отвечает религиозной потребности и есть эрзац религии. Тоталитарным должно было быть христианство, свободно, не принудительно тоталитарным. Но после неудачи насильственного тоталитаризма теократии оно стало частным, оно загнано в уголок души и вытеснено из всех сфер жизни. Тоталитарным стало то, что, по существу, должно быть частным, - государство, нация, раса, класс, общественный коллектив, техника. В этом источник современной трагедии".(стр. 238-239)
3153. Региональное управление образованием как система: опыт, проблемы, перспективы
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В настоящее время в региональной системе образования возникла необходимость проведения экспертизы полученных результатов инновационной и экспериментальной работы. Выдвинутые в период перестройки проекты развития образовательных учреждений прошли испытание временем и жизнью: часть замыслов оказалась неосуществимой, другая была реализована частично, а третья претерпевала изменения, зачастую серьезные, делающие невозможным отслеживание результатов. Так, например, в 1995 году в области была принята программа «Развитие высшего и среднего профессионального образования и поддержка науки». Данная программа предусматривает, в частности, организацию дополнительного (по отношению к контрольным цифрам) приема и дальнейшего обучения студентов, направленных в тюменские вузы администрациями территорий области в целях сохранения и наращивания кадрового потенциала, необходимого для реализации социально-экономических преобразований. В настоящее время в рамках такого приема, получившего название «регионально-целевой», обучаются в вузах области свыше полутора тысяч студентов, а финансирование их обучения осуществляется из консолидируемого бюджета области и округов.
3154. Регулирование властью социального и телесного пространства личности
Курсовой проект пополнение в коллекции 26.11.2010

Какой иной тип общества должен придти на смену дисциплинарному? Друг и коллега Фуко философ Жиль Делез, анализируя его концепцию высказывал предположение о том, что это будет общество контроля (Делез, 1999), т.е. общество с еще более тонкими управленческими технологиями, опирающимися на достижения в области компьютерных наук и молекулярной биологии. Сам Фуко последние годы своего творчества наибольшее внимание уделял проблемам этики, трактуя ее как один из способов само-техники. В сущности, он перестал задавать вопрос о том, как перераспределить власть в пользу индивидов, как усилить тех, кто оставался слишком неразумным для того, чтобы не быть объектом полиции и всякого государственного вмешательства. Принципиальное решение проблемы было найдено им в античных практиках заботы о себе, примеры которых он, безусловно, наблюдал и в современном мире. Государство оставалось для Фуко «холодным чудовищем», «изменяющейся исторической абстракцией», которая лишь соединяет в себе отдельные функции управления и, по сути дела, «присочинена к управлению». Но ростки новых воззрений у Фуко обнаружились еще до того, как он обратился к анализу собственно античных способов само-техники. Прежде чем обратиться к античности, Фуко взялся переосмыслить некоторые общеизвестные идеи Просвещения и европейского либерализма. Так, лекционный курс 19781979 «Рождение биополитики» был содержательно наполнен полемикой с Кантом. Если Кант, как идеолог Просвещения, поставил вопрос о «моральной предрасположенности» (нравственном законе внутри субъекта), то Фуко поставил вопрос о том, как «не быть управляемым» (will not to be governed). Возможно, именно эта проблематика была для Фуко основанием для перехода к новому корпусу вопросов, который он стал разрешать в работах с19801984 годов, работах, которые иногда объединяются рубрикой «сочинения по искусству существования» (an art of existence). Как интеллектуал Фуко последние годы своей жизни был поглощен вопросом о единственно интересной ему форме управления управлении собой.
3155. Религиозная философия
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

К.Н. Леонтьев принимал за истину «космический закон разложения» всего существующего. В истории этот закон выражен в «триедином процессе» развития любого общества, проходящего три стадии развития: первичной простоты; цветущей сложности; вторичного смесительного упрощения. История фаталистична и нет в ней места человеческой свободе. При этом, по мнению Леонтьева, Европа уже вступила в третью стадию своего развития, в России же можно ожидать периода «цветущей сложности» при условии внедрения в ней такого организационного принципа общества как «византизм»: могущественная государственность, жёсткая сословная иерархия и строгая церковность византийско-монашеского типа. Разуверившись в том, что Россия способна принять «византизм», философ стал пророчить социальные потрясения и явление антихриста. Истины и справедливости на земле достичь нельзя это убьёт саму жизнь, красоту, которая является выражением контраста и борьбы разнополярных сущностей.
3156. Религиозная философия (Владимир Соловьев)
Доклад пополнение в коллекции 27.11.2009

Он полагал, что "общество есть дополненная, или расширенная, личность, а личность - сжатое, или сосредоточенное, общество". "Каждое лицо есть нечто особенное и незаменимое и, следовательно, должно быть самоцелью, а не средством или орудием только, - это право лица по существу своему, безусловно".
3157. Религиозная философия В.С. Соловьева
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Личность Вл. Соловьева - большая, глубокая, широкая, даже величественная, хотя в тоже время до чрезвычайности запутанная и порой кажется противоречивой. Но цельное всегда кажется противоречивым, если рассматривать его с позиций множественности. Но во всей этой сложности, изучение которой не может не стать делом многих, была одна простейшая, невиннейшая и наивнейшая особенность. Это неугомонное стремление бороться с нелепостями и язвами окружающей жизни. Эту устремленность души его к Добру просто нельзя не увидеть. Это сильнее всего, что есть в нем и создано им. Из этого вечного ощущения неудовлетворенности истремления преодолевать несовершенства окружающей жизни сама собой вытекает еще одна идея, которую можно с полным правом считать для Вл. Соловьева окончательной, итоговой и заключительной. Это то, что можно назвать философией конца. В течение всей своей жизни Вл. Соловьев только и знал, что наблюдал конец. В своих ранних научных трудах он изображает концы всех философских односторонностей. Затем - острейшее ощущение конца византийско-московского православия и рвется к то у, чтобы при помощи римской католической церкви преобразовать восточную церковь. В 1891г. его работа "Об упадке средневекового мировоззрения" тоже наполнена чувством катастрофизма по отношению к традиционному православию. Он настолько низко оценивал традиционную и бытовую религию, что однажды в беседе с Е.Н. Трубецким выразил желание объединить
3158. Религиозное мировоззрение
Контрольная работа пополнение в коллекции 13.11.2010

Этим обретен и путь к разрешению второго сомнения. Правда, поскольку мы его выразим в грубой и логически твердой формуле, по которой Бог веры есть человекоподобная личность. Бог философии безличный абсолют, оно кажется совершенно непреодолимым. Но в этом повинна только односторонность и логическая упрощенность самой формулы. Ни Бог религии, ни Бог философии не есть то простое и однозначное содержание, к которому Его сводит эта формула, именно потому, что Он есть прежде всего неисследимая глубина и неисчерпаемое богатство. Он есть полнота всех определений, ибо стоит превыше каждого из них в отдельности; и потому одно определение не противоречит в Нем другому под условием, что каждое из них берется в надлежащем смысле, не как исчерпывающее адекватное знание самой Его сущности, а именно лишь как уяснение одной из Его сторон, имеющее в силу коренного единства Его сущности лишь символическое значение для определения целого. Ведь и Бог религиозной веры содержит при первой же попытке какого-либо одностороннего Его определения множество противоречий, которые в действительности суть не противоречия, а антиномии, согласимые в высшем, сверхрациональном единстве. С другой стороны, философское богопознание лишь мнимым образом приковано к указанному безличному и как бы бесформенному понятию Бога как некоего лишь всеобъемлющего начала. Кажущаяся неизбежность этой тенденции вытекает лишь из одностороннего ограничения задачи философии теоретическим миропостижением. Если мы вспомним и будем иметь в виду, что задача философии этим не исчерпывается, а требует целостного осмысления бытия во всей его живой полноте и глубине, объемлющей как один из основных его моментов реальность духовной жизни со всеми ее нравственными и религиозными запросами и проблемами, если мы вспомним необходимость таких философских проблем, как проблема добра и зла, теодицеи, отношения между нравственным идеалом и действительностью, свободой и необходимостью, разумом и слепотой природных сил, то мы поймем, что высшее уясняющее единство, которого ищет философия, есть не одно лишь безличное единство. упорядочивающее картину объективного мирового бытия, а действительно целостное всеединство жизни в самом глубоком и всеобъемлющем смысле этого понятия. Все дело в том, что подлинная философия, могущая осуществить свое назначение, должна исходить из действительного, т. е. абсолютно полного и конкретного всеединства, а не из мнимого, по существу, лишь частичного и отвлеченного единства системы объективного бытия. А это значит, что последний источник и критерий философского знания есть одна лишь бесстрастная, чисто созерцательная интуиция объективного бытия, а целостный и живой духовный опыт осмысляюшее опытное изживание последних глубин жизни. Традиционное школьное понимание философии поскольку оно вообще допускает философию, как метафизику или онтологию усматривает в последней содержание «теоретической философии» и отделяет от нее в качестве особых, добавочных и притом относительно второстепенных отраслей философского знания «этику», или «практическую философию», «эстетику», «философию религии», «философию истории» и т. п. Практически и пропедевтически такое или аналогичное ему деление философии, конечно, неизбежно, ввиду многообразия философских интересов и невозможности изложить сразу предмет философии со всех его сторон. Но поскольку мнят, что подобным делением точно выражена внутренняя структура философского знания, вытекающая из структуры самого ее предмета, это есть опасное заблуждение, уводящее духовный взор от подлинной природы предмета философии. С одной стороны, всякая философия есть онтология или «теоретическая философия» (бессмысленный плеоназм ведь философия всегда есть знание, т. е. теория!), ибо философия всюду и везде познает истинно-сущее; и, с другой стороны, что здесь особенно важно истинная онтология есть не бесстрастное изучение чуждой духу и лишь извне ему предстоящей картины бытия (ибо такое бытие именно и не есть целостное бытие или подлинное всеединство), а постижение абсолютного бытия, объемлющего и всю духовную жизнь самого субъекта знания человеческой личности. Но познавательная направленность на абсолютное в этом, единственно истинном его смысле предполагает духовный опыт не как внешнее созерцание, а как основанное на истинном внутреннем переживании постижение существа и смысла жизни. Короче говоря, подлинная, а не только школьная и пропедевтическая онтология должна опираться на живой религиозный опыт и потому в принципе не может ему противоречить. Вся совокупность мучительных сомнений, исканий и достижений религиозного опыта, объединимая в теме «о смысле жизни», проблема вины, возмездия и прощения, личной ответственности и человеческого бессилия, предопределения и свободы, реальности зла и благости именно Сущего, хрупкости эмпирического существования и неуничтожимости личности входит как законная и необходимая тема в состав онтологии, заслуживающей своего имени учения о бытии.
3159. Религиозное понимание техники
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Власть техники в человеческой жизни влечет за собою очень большое изменение в типе религиозности. И нужно сказать, что к лучшему. Религиозная жизнь в техническо-машинную эпоху требует более напряженной духовности, христианство делается более внутренним и духовным. Это неизбежный процесс. Религиозная жизнь делается более личной, более выстраданной т.е. определяется духовно. Но в другом отношении власть техники может иметь роковые последствия для духовной и религиозной жизни. Техника овладевает временем и радикально меняет отношение ко времени. И человек действительно способен овладевать временем. Но технический актуализм подчиняет человека и его внутреннюю жизнь все ускоряющемуся движению времени. В этой бешеной скорости современной цивилизации нет выхода в мгновение т.к. каждое мгновение должно как можно скорее смениться последующим мгновением и все они остаются в потоке времени и потому внутри каждого мгновения как-будто ничего нет, кроме устремленности к следующему. Человеческая душа не может выдержать той скорости, которой от нее требует современная цивилизация. Это требование имеет тенденцию превратить человека в машину.
3160. Религиозное учение и этика Канта
Информация пополнение в коллекции 15.03.2011

Мир природы мир феноменальный. Мир свободы мир умопостигаемый (мир вещей-в-себе). Они так бы и оставались несоприкасаемыми, чуждыми друг другу, если бы между областями природы и свободы не был переброшен «мост» не выявлена была 6ы еще одна способность души, равно возвышающаяся над первыми двумя и объединяющая их. Такой способностью является способность суждения (в эстетике это суждения вкуса: суждения о прекрасном и возвышенном). Она глубочайшим образом связана со способностью человека (данной ему культурой) испытывать чувство удовольствия от соприкосновения с феноменом целесообразности мира природного и сотворенного самим человеком. Но последнее сотворенная целесообразность есть искусство. Ему принадлежит величайшая роль увенчать культуру, преодолеть антиномию явления и сущности, природы и свободы

Blog

Философия