Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений (1917 −1991 гг.)
| Вид материала | Автореферат |
- Дагестана Сайт «Военная литература», 3720.17kb.
- И власть, 5510.4kb.
- Сулаев И. Х., кандидат исторических наук, доцент Дагестанского государственного университета, 269.06kb.
- Правовое регулирование таможенных отношений в россии (1917-1991 гг.), 359kb.
- Большевистская власть на юге Казахстана в 1917-1928-е годы (исторический аспект) 07., 737.03kb.
- Список использованной литературы: Сборники законодательных актов: Власть и пресса, 161.06kb.
- Программа дисциплины «история финансового права россии» для специальности 021100 Юриспруденция, 363.43kb.
- Становление и судьбы идей по национальному вопросу в казахстане (1917-1991 гг.): Исторический, 699.85kb.
- Проект программы «Национальная культура народов Дагестана» (5-9 кл.), 355.53kb.
- Состоянию общественных отношений в Украине периода 1991-1996 гг были присущи все черты, 308.13kb.
На правах рукописи
Сулаев Иманутдин Хабибович
Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история
взаимоотношений (1917 −1991 гг.)
Специальность 07.00.02 − Отечественная история
Автореферат
диссертации на соискание учёной степени
доктора исторических наук
Махачкала 2009
Работа выполнена на кафедре истории России Дагестанского государственного университета
Научный консультант: доктор исторических наук, профессор
Булатов Башир Булатович
^ Официальные оппоненты:
Ведущая организация:
Защита состоится: «___» ____________ 2010 г. в ____ часов на заседании диссертационного совета ДМ 002.053.01 при УРАН Институте истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук по адресу: 367030, РД, г. Махачкала, ул. М. Ярагского, 75.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН.
Текст автореферата размещён на сайте ВАК «____» ______________ 2009 г.
Автореферат разослан « » ____________ 2010
Учёный секретарь диссертационного совета,
кандидат исторических наук Лысенко Ю.М.
^ ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования Мусульманское духовенство в Дагестане на протяжении веков было единственной пропагандистской и идеологической силой общества. Оно формировало общественную психологию и мировоззрение людей, т. к. в обществе не было другой идеологии, противостоящей исламу.
В полном подчинении мусульманского духовенства находились система народного образования и воспитания, культура. Поэтому власти старались держать духовенство под контролем, противников советского строительства называли «реакционными» и причисляли к «контрреволюционерам», союзников большевиков называли «временными попутчиками» и причисляли к «прогрессивному» духовенству.
Социально-политические и экономические перемены последних пятнадцати лет позволили отказаться от многих стереотипов, по-новому развивать и исследовать ранее запретные и малоизвестные темы. Появились возможности более широкого, комплексного рассмотрения научных проблем, ранее ограниченных рамками идейно-политических установок.
Актуальность темы связана и с тем, что религиозные деятели, которым ранее было запрещено заниматься политикой, ныне стали активными участниками общественно-политической жизни государства. К их мнению прислушивается руководство. С целью взаимодействия с ними при Президенте РФ работает Совет по религиозным объединениям, а при Правительстве РФ − Комиссия по вопросам религиозных объединений, имеющие консультативный статус. Членами Комиссии являются и видные мусульманские деятели. А в ряде республик и краёв функционируют правительственные органы по делам религиозных организаций. В Правительстве Республики Дагестан создан Комитет по делам религий, призванный регулировать и координировать взаимоотношения государственных институтов с религиозными объединениями.
Исламизация политики и политизация самого ислама охватили абсолютно все мусульманские страны мира. Важными чертами, определяющими идеологическую атмосферу на Северном Кавказе, являются активизация ислама, усиление роли религии, духовенства, религиозно-политических организаций в общественно-политических процессах. Особую угрозу покою в регионе и в Республике Дагестан создаёт активизация исламского фундаментализма в виде ваххабизма. Именно в этом власти видят причину участившихся террористических актов, направленных не только против сотрудников правоохранительных органов, но и против официального духовенства, вынудившего парламент Республики Дагестан 16 сентября 1999 года принять Закон «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан». Принятие этого закона и волевые усилия властей в республике пока не остановили теракты. Причиной противостояния религиозной оппозиции властям могут быть не только их идейные воззрения, но и социальные проблемы, с которыми столкнулись тысячи семей дагестанцев в условиях неуправляемой рыночной экономики, коррупция и другие пороки, глубоко проникшие во все структуры власти.
В условиях, когда государство отказалось от прежней коммунистической идеологии и не предложило другую, более ясную и отвечающую сегодняшним потребностям общества, северокавказские мусульмане стали возлагать на ислам огромные надежды. Религия рассматривается ими как панацея, им кажется, что она способна решить все проблемы современности. Какая-то часть мусульман стала рассматривать ислам в качестве идеологии, способной снабдить общество ценностями, не подверженными коррозии времени, а шариатский образ жизни стал восприниматься как путь национального возрождения и социального развития и интеграции с зарубежным исламским миром.
Актуальность исследуемой темы связана и с тем, что сегодня немалое число политиков и руководящих деятелей выступают с призывами привлечь духовенство к решению конкретных вопросов, встающих перед страной. Одновременно власти стремятся использовать возможности духовенства для укрепления собственных позиций. Тем самым они извлекают положительные уроки из исторического прошлого. Звучат призывы использовать и духовно-нравственный потенциал ислама для оздоровления климата в обществе.
Процесс создания современной модели церковно-государственных отношений, механизма повседневного решения проблем, возникающих в религиозной сфере, на всех уровнях власти пойдёт тем успешнее, чем полнее и объективнее будет учтён исторический опыт. За последние полтора десятка лет российское государство в корне изменило отношение к религии, можно сказать, что оно уверенно взяло курс на строительство новой религиозной политики.
Россия – страна не только многонациональная, но и поликонфессиональная, поэтому вопрос о взаимоотношениях государственных институтов власти с религиозными организациями и духовенством всегда был важен, хотя не всегда и не всеми воспринимался однозначно. Глубоко продуманная и взвешенная религиозная политика, несомненно, будет способствовать не только укреплению духовно-нравственных устоев общества, но и упрочению основ государственности, это станет стабилизирующим фактором социально-политической и духовной обстановки, послужит развитию толерантности различных конфессий.
Начало XXI века может стать важной вехой в истории государственно-религиозных взаимоотношений. Принятие в 1997 году Государственной Думой РФ Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», наконец, создало правовую основу для свободного сосуществования церкви и государства, верующих и атеистов, т. е. для развития толерантности. Аналогичный закон 30 декабря 1997 года принят и Народным Собранием Республики Дагестан. Эти законы регулируют взаимоотношения институтов государства с религиозными организациями. Соблюдение этих законов является одной из составляющих благополучия нашего государства.
Отношение к религии в лице духовенства и верующих в Российском государстве всегда зависело от внутренней политики центральных органов власти. С другой стороны, благополучие государственной власти будет зависеть от состояния взаимоотношений Центра и национальной периферии. В области государственно-религиозных отношений политика Центра к регионам и реакция региональных властей на различные аспекты этой политики продолжают оставаться недостаточно изученной страницей истории Отечества. Поэтому исследование этой проблемы на примере поликонфессионального и многонационального Дагестана − крайне актуальная задача.
Объективное изучение исторического опыта прошлого поможет и государству, и религиозным организациям, в том числе и Духовному управлению мусульман Дагестана, сделать правильные выводы из ошибок прошлого. Непредвзятое практическое применение опыта прошлого − гарант спокойной жизни будущих поколений наших граждан. Ни государство, ни духовенство не выигрывали, когда не находили общего языка друг с другом, история уже доказала это не раз.
^ Выбор территориальных рамок обусловлен актуальностью изучения проблемы в Дагестане, исторически ставшем одним из духовных центров мусульманского Кавказа. Здесь ислам проник во все сферы жизни мусульман. Главными критериями оценки большинства представителей духовенства были учёность и высокая нравственность. Благодаря своей учёности десятки дагестанцев были известны далеко за пределами своей Родины1. Недаром академик М.Н. Покровский писал о Дагестане, как о «едва ли не самом грамотном месте на Кавказе»2. В начале XX века здесь было так много представителей духовенства, что часть из них отправилась во многие аулы Чечни, Ингушетии, Караногая, в Кубинский и Закатальский округи Азербайджана и даже в Кабардино-Балкарию и Карачай, где они стали муллами, кадиями и алимами. Одним словом, ислам обеспечивал в условиях малоземелья элементарное выживание. Основными мусульманскими служителями культа в Дагестане выступали мулла, кадий, имам, учёный-алим и шейх.
Суфизм утвердился здесь ещё в Средние века, а в XIX веке именно его представители возглавили национально-освободительную борьбу против колонизаторской политики Российской империи. В Дагестане лидирующее положение в повстанческом движении духовенство сохранило и в первой трети XX века. Именно потому представители мусульманского духовенства, особенно суфийские шейхи, находились под неусыпным контролем правоохранительных органов советского государства.
Своеобразие социально-экономического и общественно-правового положения мусульманского духовенства в Дагестане связано с тем, что Российское государство не оформило здесь институты управления мусульманами в виде Духовных управлений, как это произошло в Поволжско-Уральском регионе, Крыме и Закавказье.
Отсутствие Духовного управления для мусульман Северного Кавказа и Дагестана имело свои плюсы и минусы. В первую очередь, в отсутствие Духовного управления религиозная и общественная жизнь духовенства была менее регламентирована и не подвергалась постоянному контролю со стороны царских чиновников, а позднее и других властей, в т. ч. и советских чиновников. Возникшее в ходе Февральской революции 1917 г. Кавказское духовное управление подверглось структурным изменениям в годы гражданской войны и показало полную свою несостоятельность (даже название его менялось несколько раз). Руководство Советского Дагестана в 20-е гг. не захотело учредить Духовное управление, да и духовенство не выдвигало властям таких требований. В Дагестане не было духовного органа, способного наладить отношения с властью и разрешать многие вопросы религиозного и светского характера, а власти не имели каналов прямого влияния на представителей духовенства.
Создание Духовного управления мусульман Северного Кавказа в 1944 году разделило духовенство на «официальное» (зарегистрированное) и «неофициальное» (незарегистрированное). Обе категории духовенства функционировали в рамках жёсткого антирелигиозного законодательства о религиозных культах. Вместо того чтобы найти общий язык и вместе решать вопросы догматического характера и добиваться у власти религиозной свободы, официальное и неофициальное духовенство конфликтовало между собой. Власти нередко подогревало противоречия между ними, чтобы контролировать их деятельность.
Целью нашего исследования является комплексное изучение взаимоотношений мусульманского духовенства и институтов государства в ходе антирелигиозной политики, которая определялась директивами и решениями правящей коммунистической партии и законодательными актами высших органов государственной власти. Для достижения намеченных целей мы должны решить следующие задачи:
– показать активизацию наиболее интеллектуальной части духовенства в общественно-политической жизни края в годы революции и гражданской войны и его политический раскол на сторонников и противников советской власти, возглавивших антисоветское и антиденикинское движения;
– составить анализ социально-экономического положения и общественно-правового статуса мусульманского духовенства в 1920 − 1930-е гг.;
– изучить шариатские суды и роль их судей (кадиев) в правовом пространстве Дагестана в 1917 − 1927 гг.;
– показать, как адаптировались шейхи и их общины мюридов в меняющейся социально-экономической и общественно-политической среде 1920 − 1990-х гг.;
– провести анализ восстаний, вспыхнувших под руководством духовенства в разных районах Дагестана в 30-е гг.;
– дать характеристику антирелигиозной и атеистической пропаганде советского государства 20 – 40-х гг., проводимой решениями высших партийных и советских органов, как мощному средству борьбы против влияния мусульманского духовенства;
– отметить и показать на конкретных примерах гонения, которым подвергались представители духовенства в разные годы, а также политические репрессии, развёрнутые против них в конце 20-х − 30-е гг.;
– рассмотреть меры советского государства, направленные на использование духовенства при решении внутри– и внешнеполитических задач в 20-е годы в качестве «горючего материала» для «экспорта» социалистической революции в страны мусульманского Востока, а в 1945 − 1991-е годы − в качестве идеологического рупора, чтобы показать, что в СССР соблюдается свобода совести и что страна ведёт миролюбивую внешнюю политику;
– показать рост числа мусульманских школ (мектебов и медресе) в 1920-е гг., организованных духовными лицами и поддерживаемых обществами до их закрытия в 1930-е гг., отметить на примерах сохранение подпольного религиозного обучения детей и взрослых на дому вплоть до легализации религиозных школ в 90-е гг.;
–охарактеризовать проведение антирелигиозных кампаний 20 − 30-х гг. на примерах изъятия вакфов и закята в пользу кресткомов, закрытия мусульманских школ, мечетей и их переоборудования под «культурно-хозяйственные» учреждения, а в послевоенные десятилетия − «разрешительная кампания» по частичному открытию и регистрации мечетей;
– отметить некоторое ослабление давления на духовенство в годы Великой Отечественной войны 1941 − 1945 гг., получившее у отдельных исследователей название «религиозной оттепели», показать на примерах патриотическую работу представителей духовенства, совместно со всем советским народом разделившего все тяготы войны;
– показать создание официального, зарегистрированного духовенства в составе Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК), его численный состав и образовательный уровень муфтиев и кадиев; дать характеристику методам работы муфтиев, находящихся под контролем органов власти, и в первую очередь уполномоченного Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР по Дагестанской АССР (с 1965 г. − Совет по делам религий);
– проанализировать социально-экономическое и правовое положение представителей «неофициального», т. е. незарегистрированного духовенства в послевоенные десятилетия, его образовательный и численный состав, отметить некоторые особенности взаимоотношений с властью и муфтиятом;
– дать характеристику антирелигиозной политике советского государства в послевоенные десятилетия и продемонстрировать на конкретных примерах, как она отразилась на взаимоотношениях власти с официальным и неофициальным духовенством, показать усилия уполномоченного, направленные на соблюдение духовенством советского законодательства о религиозных культах.
^ Хронологические рамки исследования охватывают период после Февральской революции 1917 года до 1991 г. Мусульманское духовенство Дагестана активно участвовало в общественно-политической жизни именно в 1917 − 1920-е гг., что показали гражданская война и первое десятилетие советского строительства. Оно оставалось влиятельной общественной силой и в 30-е гг., поэтому усилия советского государства были направлены на подрыв его влияния на верующих, а потом и на полное вытеснение из общественной жизни. Для этого применялись не только агитация и пропаганда, но и суровые антирелигиозные меры − закрытие и изъятие институтов ислама, политические репрессии. Большевики полагали, что своим авторитетом и агитацией духовенство мешало советскому строительству в Дагестане.
Акценты и нюансы антирелигиозной политики менялись в зависимости от намеченных общесоюзных задач (культурная революция, индустриализация, коллективизация сельского хозяйства), а также от изменений в международной политике. Вначале установления советской власти большевики проводили по отношению к исламу лояльную политику. Ислам считали религией угнетённых народов бывшей империи, поэтому в 20-е годы была разрешена деятельность всех его институтов. С конца 20-х − 30-е годы исламские институты тоже были запрещены, а наиболее активная и интеллектуальная часть духовенства подверглась репрессиям. Великая Отечественная война 1941−1945 гг. на некоторое время круто изменила конфессиональную политику советского государства. В годы войны и до конца 40-х годов происходит частичная легализация религий и деятельность духовенства перестала быть опасной для их жизни. В послевоенные десятилетия против духовенства репрессии не применялись, как в 30-е годы. За нарушения советского законодательства о религиозных культах активные представители духовенства (больше − неофициального) подвергались штрафам, арестам и редко высылке. Такие меры наказания и гонения не заставило большинство служителей культа отказаться от своего духовного предназначения, и они продолжали исполнять религиозные обряды. Но в 1970 − 1980-е гг. в некоторых районах и населённых пунктах республики, где доля верующих упала до нескольких процентов, муллы уже не пользовались непререкаемым авторитетом. Взаимоотношения между властью и мусульманским духовенством Дагестана приобрели более терпимый и открытый характер лишь в 1990-е гг. Такие хронологические рамки диссертационного исследования продиктованы необходимостью выявить стандартные и отличительные особенности взаимоотношений государственных институтов с мусульманским духовенством за весь советский период.
^ Научная новизна работы. Это первое комплексное исследование взаимоотношений мусульманского духовенства Дагестана с институтами советского государства до его распада, выполненное на основе новых документов, привлечённых из десятков фондов различных отечественных архивов. Мы предлагаем работу, где взаимоотношения представителей мусульманского духовенства и власти показаны во всем многообразии и в зависимости от сферы их деятельности − кадиев шариатских судов, организаторов мектебов и медресе, шейхов − как руководителей общин мюридов, имамов мечетей − мулл и муэдзинов. Нередко один и тот же служитель культа в 1920 − 1930-е годы совмещал несколько духовных обязанностей, работал и в советских органах власти, и в школах, пока советская власть не укрепилась. Новизна работы заключается в показе особенностей сложных и противоречивых взаимоотношений власти и мусульманского духовенства в разных районах республики. Мы отказались от стереотипных оценок деятельности религиозных деятелей и институтов ислама в Дагестанской АССР, которые были общепринятыми в исторической литературе. Используя разные источники, мы показываем небывалый размах строительства в Дагестане институтов ислама в 1920-е гг., в частности мечетей и мусульманских школ, создание шариатских судов. При конфискации закята и вакфов, при закрытии и перепрофилировании мечетей властям оказывалось сопротивление со стороны не только духовенства, но и самих верующих. Какая-то часть общин-джамаатов выступала в защиту своих духовных наставников и служителей культа. Раскрытие попыток использования государством мусульманского духовенства во внутренней и внешней политике, показ характера взаимоотношений официального и неофициального духовенства между собой и властью, численный состав и образовательный уровень представителей духовенства также является новым подходом к научной проблеме. Критический анализ сотен документов, извлечённых из фондов различных архивов, дал возможность раскрыть «белые пятна» по данной проблеме. Вводятся в научный оборот десятки, если не сотни новых имён и фамилий представителей духовенства. Хотя требования советского законодательства были едины на всей территории страны, в отношении национальных окраин, в частности в отношении Советского Дагестана, в 20-е гг. были допущены некоторые отступления, учитывающие специфику республики. Да и антирелигиозные законы реализовывались в районах и городах республики по-разному. Это зависело от многих обстоятельств, в т. ч. и от чиновников, ведающих религиозными вопросами на местах, и от обществ-джамаатов.
Отчёты, отправляемые «наверх» из районов и городов, не отражали реальных взаимоотношений власти и духовенства. Они создавали у вышестоящего начальства иллюзию благополучия в соблюдении религиозного законодательства. Вместе с тем долгая антирелигиозная политика советского государства способствовала в Дагестане не только развитию светского (советского) образования, росту культурного уровня населения, но и тому, что большинство мусульман отказалось от выполнения религиозных обрядов. В некоторых районах и населённых пунктах республики представители мусульманского духовенства потеряли былой авторитет, особенно те, кто с трудом могли проводить похоронные и иные религиозные обряды.
Нами показано, что благодаря сплочённой организации, некоторые общества-джамааты в республике отстаивали своих духовных лиц и не позволили их истребить в 30-е гг., спасли для потомков религиозную литературу, а в годы антирелигиозных гонений противостояли атеизму местных чиновников, добивались открытия мечетей и не давали закрыть действующие.
^ Научная и практическая значимость диссертации. Всестороннее и объективное изучение взаимоотношений между мусульманским духовенством и институтами советского государства в отечественной науке, роли представителей духовенства в общественно-политической и социально-экономической жизни Дагестана, на наш взгляд, поможет строительству грамотной конфессиональной политики. Чиновники смогут выработать стратегию и тактику по отношению к представителям духовной элиты. За последние 20 лет резко увеличилось количество граждан мусульманского вероисповедания, считающих себя сторонниками исламской культуры и придерживающихся норм шариата в своей повседневной жизни. Одновременно наблюдается стремительный рост количества мусульманских школ, общественно-политических мусульманских организаций и движений − как на федеральном, так и на региональном уровне. В Российской Федерации созданы новые Духовные управления мусульман. Учитывая растущее влияние ислама и его деятелей на общество, многие представители региональных властей, различных общественно-политических сил и партий стремятся использовать их в политических целях. Заметный рост влияния ислама и числа его исповедующих учёные объясняют относительной простотой и доступностью его учения, догматов и принципов.
Основные положения диссертации могут быть использованы при подготовке обобщающих трудов по исламу XX в. в Дагестане и на Северном Кавказе в целом, истории государственно-конфессиональных отношений в СССР. Богатый материал диссертации может быть использован и как спецкурс при изучении истории советского строительства в Дагестане и России.
^ Апробация результатов исследования. Диссертация обсуждена на совместном заседании кафедр истории России и Отечественной истории Нового и Новейшего времени исторического факультета Дагестанского государственного университета и рекомендована к защите.
Основные положения диссертации изложены в докладах на международных, всероссийских и региональных конференциях, опубликованы в трёх монографиях, всего более чем в 30 публикациях, из них 10 публикаций − в реферируемых журналах ВАК.
^ Структура диссертации. Работа состоит из введения, пяти глав (21 параграфа), заключения, приложения в виде таблиц, словаря мусульманских терминов, списка использованных источников и литературы, списка сокращений.