Кафедра философии и социально-гуманитарных наук представляет вниманию студентов мгавмиБ материалы для самостоятельной подготовке по курсу культурологии Культурология как наука и учебная

Вид материала

Содержание

Типы культурных изменений
Типология культуры

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6

^ Типы культурных изменений

Под культурной изменчивостью понимают свойство самообновления культуры, включая развитие, деградацию или десемантизацню (утрату смысла) отдельных ее черт или целых комплексов. Причинами культурной изменчивости являются:

адаптация к изменившимся внешним условиям бытия сообществ;

необходимость разрешения накопившихся внутренних противоречий;

творческая инициатива отдельных личностей.
Изменчивость может иметь прогрессивную направленность,а может быть и деградирующей. Последняя связана со снижением функциональной эффективности тех или иных объектов и структур. Десемантизация объекта есть утрата его первоначального смысла, перемена этого смысла или переинтерпретация данного содержания объекта в общественном сознании. Преобладание статики над культурной динамикой неизбежно ведет к культурному застою. Правда, разрушительные кризисы не проходили даром — культура регрессировала, упрощалась.

Культурный застой — это состояние длительной неизменности культуры, при котором резко ограничиваются или запрещаются нововведения. Нормы, ценности, способы деятельности, идеалы воспроизводятся практически в неизмененном виде. Общество «консервируется», ограждаясь от внешних воздействий «китайской стеной» изоляционизма, а от внутренних изменений — при помощи жесткого контроля со стороны различных социальных институтов — государства, церкви, системы образования и т.д. В состоянии застоя культура может находиться на протяжении как короткого по историческим масштабам, так и длительного времени. Конечно, здесь происходят некоторые культурные изменения, однако они не выходят за рамки существующих культурных традиций.

Тенденции к самоизоляции, консервации традиций и культурных норм проявляются прежде всего в маленьких, локальных этнических или религиозно-сектантских группах.. До сих пор в тропической Африке или в южно-американских джунглях находят племена, не имеющие контактов с «большим миром» и остановившиеся в своем социальном и культурном развитии на уровне каменного века. Но в состоянии застоя могут оказаться и высокоразвитые цивилизации — вспомним Древний Египет эпохи фараонов или культуры майя и ацтеков. Культурный застой опасен деградацией общества.

Возникновение аномии (состояния разложения системы ценностей, апатии и разочарования) в условиях социокультурного кризиса ведет к варваризации общества. Французский историк Э. Ладюри утверждал, что хаотизация общественной жизни приводит к крайней неустойчивости настроений масс, которые склонны к иррациональным взрывам возмущения, жестокости. В этот период место разрушенных норм и ментальных установок занимает примитивный пласт сознания.

Социокультурная деградация выражается в подмене сословного мышления или мышления устойчивых социальных групп с их определенными ценностными ориентирами, примитивизированным сознанием неклассических или негрупповых типов человеческих общностей. В этих условиях активны, как правило, низшие, люмпенизированные слои общества, объединенные в толпу. «Эффект толпы» исследовали еще Лебон, Тард и Сигеле, которые показали примитивный и даже патологический уровень психики всякой толпы и массы. Г. Тард считал, что толпа — это негативное и активно действующее сплоченное множество индивидов. В ней критическое отношение личности к действительности, к происходящим событиям снижается. Толпа заряжена прежде всего разрушительной энергией против кого-либо, в ней преобладают примитивные реакции подражания и психического заражения. Эта имитационная реакция, как показал Б.Ф. Поршнев, присуща в первую очередь стадным животным и представляет атавизм у человека.

Не всякие культурные изменения ведут к выходу из состояния культурного застоя. Культурная динамика — это всегда целостный, упорядоченный процесс, имеющий направленный характер. Его не следует путать с понятием «культурные изменения», которые предполагают любые трансформации в культуре. Если брать историю развития общества, то культурная динамика может реализоваться в следующих основных видах: поступательно-линейном и циклическом. Циклические изменения отличаются, например, от эволюционных тем, что они повторимы. Если исследовать культурную динамику внутри общества, то можно говорить о возникновении культурных явлений, их распространении, функционировании.

3. Прогресс культуры

Ответ на этот вопрос зависит от понимания природы культуры, характера осмысления богатейшего фактического материала ее исторического развития. В культурологии существуют два основных подхода к проблеме прогресса как направлению развития от менее совершенного к более совершенному состоянию культуры.

Первый подход опирается на очевидность смены этапов развития культуры как обогащения системы ее ценностей, развития всех форм жизнедеятельности человека. В рамках этого подхода многообразие форм и типов культуры при всем их различии образует единую линию духовного и материального развития человечества. Такой прогресс культуры есть выражение целостности ее природы и единства культурного многообразия мира.

Другой подход ставит под сомнение наличие культурного прогресса как поступательного развития единой культуры исходит из понимания ее различных типов как локальных, автономных, имеющих свой жизненный цикл (О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин), как разных вариантов культурных систем, не сводимых друг к другу. Это, естественно, сужает возможности их сравнения, что существенно ограничивает понимание прогресса рамками «своей культуры», цикличности ее развития преимущественно в духовной сфере.

Вопрос о прогрессе культуры — это также вопрос о преемственности элементов и ценностей культуры в поступательном историческом развитии общества, во взаимоотношении различных исторических эпох и периодов развития человека, отдельных стран, народов и сообществ.

Выделение единства и целостности культуры, выступающей способом организации человеческой деятельности в процессе ее прогрессивного преобразования, преемственности ее непреходящих ценностей на различных этапах развития общества, может быть осуществлено через осмысление сущностных родовых характеристик, связанных с практически преобразовательным отношением человека к окружающему миру, безграничностью его познавательных и практических возможностей, его способностью действовать по логике всех вещей и предметов.

Поэтому важнейшей сущностной родовой характеристикой человека выступают его потенциальная универсальность, бесконечность и всеобщность. Конечно, в каждый конкретный исторический период человек ограничен всей совокупностью природных и социальных условий. Однако место и роль человека в познании и практике задаются его сущностной родовой универсальностью и всеобщностью.

Поэтому развитие жизнедеятельности человека и прогресс культуры как способа и формы организации этой жизнедеятельности выступают в виде процесса разрешения противоречия между потенциальной универсальностью человека и его актуальной ограниченностью, определенной эпохой, системой норм и ценностей. Именно при таком подходе появляется возможность выявить критерий прогрессивного развития культуры. Каждый новый тип культуры, способ практической и познавательной деятельности, социокультурная норма, система ценностей, правило, регулирующее отношение человека к природе и самому себе, будет более прогрессивным, если станет способствовать в каждом конкретном случае разрешению указанного противоречия, переходу человека на новую ступень в его способности к универсальности и всеобщности.

^ Типология культуры

Рассмотрение такого сложного и многопланового явления, как культура, с неизбежностью требует систематизации, упорядочения, сравнения материала, его обобщения, без чего невозможно рационально осмыслить все многообразие мира культуры, получить целостное понимание образов конкретных культур. Эта задача решается путем выявления и характеристики типов культуры, построения ее типологии.

Понятие «тип» принадлежит к числу понятий большой общности, что затрудняет его определение (от греч. typos — отпечаток, форма, образец для группы явлений). Слово «тип» используют для обозначения чего-то однородного и обобщенного; типология означает определенную классификацию явлений по общности каких-либо признаков. Поэтому под типом культуры можно понимать общность черт, характеристик, проявлений культуры, отличающую данные культуры (культуру) от других, или фиксацию определенных, качественно однородных этапов развития культуры.

Типология культуры — это знание, понимание, описание, классификация проявлений культуры по какому-то принципу, какому-либо критерию (основанию, признаку), присущему всем культурам. Для построения типологии культуры представляются принципиальными следующие соображения. Во-первых, тип, типология культуры производны от понимания, трактовки, определения самого понятия «культура»; во-вторых, типология культуры зависит от понимания природы культурно-исторического развития и многообразия; в-третьих, возможна типология культуры с учетом фактора времени (синхронная) или без учета времени (диахронная); наконец, в-четвертых, для создания типологии культуры необходимо ясное представление о критериях обобщения феноменов культурного многообразия.

Главное методологическое условие типологизации — единство критерия, на основе которого выделяются типы культур. Примеры критериев типологизации: способ трансляции культуры (традиционные и нетрадиционные); специфика социальной солидарности (кровнородственные, этнические, национальные, конфессиональные типы); структуры социальной стратификации (деревенская, городская, профессиональная, криминальная, маргинальная и т.д.); уровень технологии материального, социального и интеллектуального производства (доиндустриальная, индустриальная и постиндустриальная); хронологическая последовательность (первобытная, военная, религиозная, цивилизованная, научная и постнаучная и т.д.); преобладание какой-либо социальной подсистемы *- экономической (Запад), ценностной (Китай), социентальной (Индия), политической (Ближний Восток) и т.д. Количество критериев типологизации культур на сегодняшний день точно не определено.

Для концептуального рассмотрения проблемы типологии культуры неизбежен авторский выбор ее определения. Будем исходить из понимания культуры как образа жизни человека в обществе, представленном технологиями, способами деятельности по преобразованию природы, общества и человека, а также продуктами этой деятельности — материальными, социальными и духовными ценностями.

2. Историческая (линейная) типология культуры

В современной культурологии сложились два основных подхода к пониманию культурно-исторического развития и многообразия. Первый можно назвать «линейно-прогрессистским». Он тесно связан с философскими концепциями истории, а также с наличием исторического и эмпирического материала.

Существенной проблемой для всякого исторически масштабного исследования является установление неких временных отрезков— периодов. Для историков и культурологов периодизация — база дальнейших типологических исследований культуры, необходимый инструмент в работе с непрерывно текущим реальным временем. Членение времени, представление его линейно направленным от прошлого через настоящее в будущее стало общепринятым в христианской истории, что объясняется учением о рождении Христа, спасении и конце света. Основой для вычленения всемирно-исторических периодов послужило представление о четырех царствах (ассирийском, персидском, македонском и римском), о чем в Ветхом Завете пророчествовал Даниил, представляя их в образах четырех зверей. Вплоть до середины XVI в. учение о четырех мировых царствах считалось бесспорной схемой в истории. Эмпирические наблюдения за нравами и бытом вплетались в эту картину мира как неотъемлемая часть общего плана божьего творения.

Поворотным моментом, послужившим созданию новой схемы периодизации мировой истории и культуры, стала концепция возрождения образования, учености и литературы Древнего Рима и Древней Греции. Со времени падения Римской империи и до появления «новых» людей Европа, по мысли гуманистов, переживала варварское, промежуточное время — средние века. Эта новая трехчленная периодизация — античность, средние века, Новое время — проникла в историю лишь к концу XVII в. По самому замыслу создателей эта схема была увязана с содержанием культурной работы и теми замечательными результатами, которых достиг своим умом и талантом человек греческой и латинской древности. Эту концепцию гуманистов можно считать первой культурологической типологизацией. Античность, осмысленная как культурный образ Европы, задала параметры обобщения исторического материала европейской культуры — знания, литература, особый тип интеллектуального общения, отношение к книге; поставила проблему соотношения религиозной и светской культуры.

Сложившееся у гуманистов понимание Европы и ее истории как самоценной целостности нашло продолжение у просветителей XVIII в. Наиболее яркой и интересной по обилию этнографического материала и тонкости наблюдения, а также общему гуманистическому замыслу стала работа Гердера «Идеи к философии истории человечества». (Конечно, Гердера как историка и философа более занимали законы общественного развития, идеи прогресса, общественной истории земли, связь человека с животным миром и специфика разумной человеческой природы.) Интересуясь прежде всего Европой, он не замыкался в пределах ее истории, широко смотрел на процессы культурных влияний. Если для гуманистов понимание европейской культуры во многом определялось поиском культурных смыслов в найденном ими культурном образе античности, то для Просвещения с его установкой на обучающий и обучаемый разум человека естественно было обратить внимание на многочисленные культурные влияния, а потому ввести в историю культуры сравнения сходных культурных механизмов в разные времена и у разных народов.

Просветители, соединяя познавательный интерес к разнообразию мировой культуры с идеей разумного плана устроения мира, подготовили дальнейшее развитие этой проблематики в немецкой классической философии. Однако в философии истории Гегеля спекулятивный синтез, осуществленный в его системе, подчинил собственной логике реальное многообразие истории. Гегель интерпретировал многообразие культур как конкретно-исторические ступени поступательного развития абсолютного духа. Логической основой гегелевского историзма явился принцип свободы духа. В реализации этого принципа в мирских делах происходит работа культуры, составляющая смысл реального исторического процесса. Всемирная история, по Гегелю, осуществляется в соответствии с успехами культурной работы подисциплинированию необузданной естественной воли и возвышению ее до всеобщности субъективной воли.

Тогда историю можно представить воплощенной в трех культурных типах — Восток, греческий и римский мир, германский мир. Их отличие — в степени, какой дух овладел свободой. Процесс всемирно-исторического развития общества и культуры есть прогресс, поэтапное нарастание свободы — вплоть до достижения идеального состояния ее полноты и осуществленности, что знаменует «конец» истории. Процесс объективного развития духа проходит три ступени, на каждой из которых свобода реализуется благодаря государственной организации общества. Минимальную свободу (свободу «одного» правителя) дает восточная деспотия. Республика (у греков и римлян) обеспечивает уже свободу каждого человека—гражданина, но в целом базируется на существовании рабства. Народная представительная монархия (в истианско-германском мире, правда, на последнем этапе его существования — в Новое время) реализует «свободу всех».

Культура восточных, античных и западноевропейских народов находится в полном соответствии с формами их правовой организации. Взятая же в целом, она обнаруживает в своем развитии диалектическую триаду: восточный и античный миры как противоположные полюса культуры находят свое единство в мире европейско-христианской культуры.

Философская схема Гегеля, безусловно, типологизирует историю, однако основание типологизации находится только в сфере духа, а сами культурные типы помещены в жесткую иерархичную систему, иллюстрирующую основную мысль его философии. Существенной же для дальнейшего оформления типологического исследования культуры явилась разработка идеи, связывающей содержание типа культуры с понятием личности и свободы, нашедшей в гегелевской философии свое теоретическое выражение.

Взгляд на историю как на закономерный процес развивал вслед за Гегелем К. Маркс, исходя, однако, из противоположных принципов — материальных, а не духовных оснований, обусловливающих смену типов обществ. По этому критерию для решения сложной проблемы типологии культуры необходимо найти материальные закономерности развития этого важного социального феномена. Для этого используется концепция (смены) общественно-экономических формаций. Каждая такая формация порождает особый тип культуры со своей системой материальных и духовных ценностей и способов деятельности для их создания. Сравнивая этот подход с представленными, можно заметить, Что в отличие от них в основе его классификации типов культуры лежат объективные критерии, поэтому эта классификация не опирается на произвол исследователей. В этой концепции общую схему исторических типов культуры можно представить следующим образом: первобытная культура, культура рабовладельческого строя, культура азиатского деспотического общества, культура феодального общества, культура капиталистического общества, социалистическая культура. Каждая общественно-экономическая формация, являясь качественно своеобразным историческим этапом в процессе поступательного развития общества, создает свой тип культуры.

Итак, с эпохи Просвещения и вплоть до конца XIX в. в Западной Европе, Северной Америке и России господствующим было умонастроение, связанное с верой в возможности человеческого разума и поступательного, прогрессивного развития общества и цивилизации. Поэтому и в развитии человеческой культуры мыслители этой эпохи стремились увидеть и выделить основные этапы ее прогресса.

3. Локально-типологическое рассмотрение культуры

К середине XIX в. в философии истории и культуры обозначилась новая познавательная ситуация. Именно она и привела к формированию самостоятельной области знания — типологических исследований культуры. Возникновению этой ситуации способствовали открытия в археологии, этнографии, антропологии, языкознании и других конкретных гуманитарных науках, которые совершались как в историческом времени (например, открытие Шлиманом Трои), так и в недоступных ранее пространствах, где путешественники-ученые находили «затерянные миры». Этот процесс начался, несомненно, много ранее — собственно с колонизации Европой Африки, Америки и Австралии, однако устойчивый интерес ученых, а также успехи в изучении и попытки адекватного понимания этих примитивных культур поставили перед наукой задачу выстраивания новой, более дифференцированной и точной картины развития мировой культуры в самом широком пространственном и временном масштабах. Постоянно расширяющийся эмпирический материал требовал новых методов обобщения.

Укоренившиеся в науке представления о культурной самобытности и самоценности разных народов, подкрепляемые лавинообразно растущим этнографическим материалом, с одной стороны, а с другой — явное влияние, испытываемое философией и социологией со стороны биологических наук, переживающих в этот период бурный рост и теоретическое становление, обусловили идею представлять в культурологии и истории социальные процессы по типу биологических, поскольку полагалось, что общество можно представить как организм с его естественными процессами рождения, развития и смерти. Идея существования в истории параллельных, замкнутых культурных Типов, разрушающих ставшую привычной картину однолинейного прогресса в истории человечества, впервые была сформулирована немецким профессором Г. Рюккертом в его «Учебнике по мировой истории в органическом изложении» (1857). Оставшееся не замеченным до начала XX в. у себя на родине, это произведение стало известно в России благодаря программной книге Н.Я. Данилевского «Россия и Европа» (1869), обосновывающей идею самобытности России, доказывающей, что славянство представляет собой особый культурно-исторический тип, в котором в равной степени разовьются все стороны культурной деятельности, лишь частично представленные в других культурно-исторических типах (Данилевский их насчитывает 10).

В 1916 г. в Берлине вышел первый том ставшей затем чрезвычайно популярной книги О. Шпенглера «Закат Европы». Основываясь на двух традициях в понимании культуры и ее истории — органицизма, представляющего каждую культуру как организм, обладающий своим строением, и иррационализма, определяющего основания культуры в ее глубинных символах, как это делал, например, Ф. Ницше, различавший «дионисийскую» (безличную, языческую) и «аполлоновскую» (обостренно-личностную) культуры, Шпенглер создает свою достаточно сложную концепцию культурно-исторической типологии. Вместо монотонного образа растянутой в линию всемирной истории, который можно считать правильным, только если мы закроем глаза на несметное число фактов, то видим множество могучих культур, с первозданной силой расцветающих на лоне родной местности, с которой каждая из них остается тесно связанной на все время своей жизни ... каждая из них имеет собственную идею, собственные страсти, собственные жизнь, волю, чувства и собственную смерть. Всего Шпенглер насчитывает в истории восемь культурных типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, «аполлонический», «магический» (византийско-арабский), «фаустовский», культуру майя, предполагая в будущем появление русско-сибирского типа культуры. Замкнутость и непропорциональность типов не дают возможности установить какое-либо единство мировой истории. Познать же, вернее, понять, «великую культуру» можно только тому, «чья душа принадлежит этой культуре». Концепции замкнутых культурных типов получили свое распространение в культурологии и социологии XX в. В частности, наиболее известными стали сочинения Тойнби, который представил историю как конгломерат сначала 21, а затем 13 локальных цивилизаций.

Сделаем некоторые выводы, касающиеся становления типологических исследований культуры в историческом знании. Очевидно, что эта проблематика в истории культуры (типология в самом широком понимании) складывалась в процессе становления истории как науки. Однако в научной литературе термин «историческая типология культуры» в большей степени привязывался к концепциям замкнутых локальных культур или цивилизаций (Шпенглер, Тойнби, Сорокин, Данилевский). В них основное внимание уделяется культуре как основе общественно-исторического существования и развития. Однако духовно-культурное развитие в цивилизованное время (в послепервобытную эпоху истории) не структурируется с помощью жестких линейных или диалектических схем. Напротив, постулируется самостоятельное, органическое существование отдельных «замкнутых культур». Поэтому культурно-исторический мир последних пяти тысячелетий, взятый в целом, представляется своего рода «россыпью» локальных цивилизаций, практически никак не связанных между собой и непроницаемых друг для друга. «Локалисты» резко критиковали традиционную для европейской исторической науки схему «древность — средние века — Новое время», отвергали противопоставление Восток — Запад, считали необходимым преодоление европоцентризма в понимании культурно-исторического развития человечества.

4. Современные подходы в типологии культуры

В XX в. весьма интересную концепцию, позволяющую целостно представить мировую культуру и ее своеобразие у разных народов и на различных этапах исторического развития, предложил немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс. Поддержав и продолжив критику европоцентризма и согласившись со многими идеями теории локальных цивилизаций, он вместе с тем стремился, подобно Гегелю, сохранить идею единства мировой истории и культуры. Но в отличие от Гегеля он воспринимал то, что образует истоки и цель истории, как тайну, а анализируя доступное человеческому познанию историческое развитие культуры, искал «ось» мировой истории не только на Западе, а во всех трех культурных центрах: в Китае, Индии и на Западе. Ясперс выделил «осевое время» культуры (хронологически: между VIII и II вв. до н. э.) как своего рода «центр» истории. До этого развитие человека, общества и культуры шло в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого развития человечества. Но эта возможность до сих пор не реализовалась, хотя в рамках западноевропейского культурного развития (на его последнем историческом отрезке — в Новое время) благодаря науке и технике создались эмпирические условия для такой реализации. Однако все будет зависеть от самого человека, от его возможностей и желания справиться с теми проблемами, которые пришли в мир вместе с наукой и техникой.

У истоков современных исторически типологических представлений о культуре стоит Вебер. Общим пунктом предложенных им концептуальных представленй по вопросу об исторической типологии культуры является использование антитезы «Восток—Запад», оставленной, как казалось, навсегда культурологической мыслью. Однако у него эта антитеза оказалась наполненной новым содержанием, подчеркивающим факт принципиальной специфики западной социокультурной традиции, ее как бы «выпадением» из общей цивилизационной «нормы».

Сторонники концепции многофакторного развития культуры считают, что культура складывается из многих компонентов, которые в равной степени участвуют в культурной эволюции, и среди них нельзя выделить какой-либо ведущий. Так, французские культурологи-структуралисты отрицают, что экономика может служить определяющим фактором развития культуры. По их мнению, для каждого общества характерен свой особый детерминизм, обусловленный культурой общества и лежащим в ее основе структурообразующим элементом. С этой точки зрения развитие культуры можно понять, не выделяя ее отдельные компоненты, а рассматривая действие общей их системы со структурой, не зависящей от специфики многообразных составляющих.

Американский культуролог А. Кребер, выявляя те пути, по которым различные общества шли к высшей ступени развития своей культуры, пришел к выводу, что в основе каждой культуры лежит некая модель, которая, изменяясь, вбирает в себя только то, что соответствует ее характеру и особенностям. С течением времени возможности модели исчерпываются, и она уже не может оказывать влияния на новые области и отрасли человеческой деятельности. Тогда прогресс культуры сменяется стадией повторения старого, регресса, упадка, и устаревшая модель культуры погибает. «Смерть культуры» не означает ее полного исчезновения — ведь старая модель сменяется новой, вызревшей в лоне старой культуры.

Исследование Кребера содержит немало интересных наблюдений, однако не дает ответа на главные вопросы. Например, Кребер затрудняется в решении проблемы возникновения основной модели культуры той или иной конкретной исторической эпохи. Без ответа остаются и вопросы о причинах долговременности модели культуры, смены стадий в ее развитии. В общем можно сказать, что в этой концепции закономерности развития культуры отходят на второй план и не раскрываются.

Некоторые исследователи предприняли попытки установить закономерности, лежащие в основе возникновения и развития тех или иных типов культуры, а также вскрыть главный элемент, который обусловливает данный тип независимо от того, является ли он уникальным или в той или иной степени присущ различным культурам. Так, можно положить в основу типологии культуры методологический принцип, в соответствии с которым тип культуры определяется присущими ей формами и способами познания; именно они диктуют организацию опыта, норм, идеалов, идей, доминирующих в данном обществе. Это позволит различить два типа культур — восточные и западные.

Изложенное выше свидетельствует о многообразии подходов к проблеме типологии культуры, а также о том, что главной проблемой является выбор критерия типологизации.

Культура Запада и Востока.

Blog

Содержание