Geum.ru

Московская Духовная Академия, Кафедра Сектоведения диссертация

Вид материалаДиссертация

Содержание


4. Средневековые мистики
Подобный материал:
1   ...   38   39   40   41   42   43   44   45   46
^

4. Средневековые мистики


Поворотным пунктом в истории европейской цивилизации явилась эпоха Возрождения (XIV-XVIвв.), сменившая готику. В этот период происходит реанимация античных (языческих) представлений о человеке, не учитывающих данности первородного греха, что в конечном итоге привело к культу человеческого тела и нравственной разнузданности. Антропоцентризм ренессанса порождает гуманизм и утопизм (безбожный эквивалент хилиазма). Бог отступает на второй план, вследствие чего религиозные представления характеризуются бессистемностью и адогматичностью. Смешение различных культур становится благодатной почвой для появления новых антисистем. Гуманисты, принимая эстафету у гностиков, пытались осуществить синтез христианства с античными мистическими учениями и, таким образом, создать универсальную мистическую религию. Все это стало причиной невиданного доселе расцвета оккультизма. Возникают синкретические секты, эзотерические общества, мистические ордена, масонские ложи, причем часть из них образовалась вследствие вырождения рыцарско-монашеских орденов (тамплиер, госпитальеры, розенкрейцеры). "Побочным, но очень характерным продуктом ренессансного увлечения оккультным стало распространение демонических культов. С другой стороны, вместе с кризисом средневекового сознания и средневекового уклада жизни в народных низах рос страх перед дьяволом и его слугами. Пик демономании и "охоты на ведьм" вопреки широко распространенному мнению приходится не на "мрачное" средневековье, а именно на эпоху Возрождения".

Во многом, интерес к темной мистике подогревало появление в Европе каббалы, в которой нашли свое отражение элементы восточной мистики, пифагорейства, неоплатонизма и гностицизма. Это произошло в XIII-м веке, тогда же была написана одна из самых авторитетных каббалистических книг "Зохар". Каббала вводит концепцию шехины ("шехина" буквально переводится с еврейского как "присутствие", "обитание"), которая одновременно является, и женским началом в боге Эн-Соф ("не-нечто"), и божественным присутствием в мире. Это присутствие представляет собой цепь божественных эманаций-сефиротов. Одним из высших сефиротов является София-Хохма. Следует отметить, что, хотя София-Хохма и занимает более высокое положение в иерархии эманаций, нежели гностическая София, она еще не является Душой Мира. Это значение она приобретет в более поздних софианских построениях, а в каббалистической системе функция Идеи идей отводится Адаму-Кадмон. В каббале нашла свое выражение идея иерогамии ("зивуг"): "соитие признается в каббале основной категорией миротворения". Более того, "по учению каббалистов единственный канал, через который благодать Божия изливается на человека, – это брак". Интересно также отметить, что иногда каббалисты называют сефироты "божественными ликами" или "лицами"3. Наконец, каббала считает Бога причиной зла в мире и признает переселение душ.

Очевидное увлечение оккультными науками и особенно каббалой, а так же реакция на схоластический застой в религиозной жизни Запада породили особый род средневековой мистики. Нам следует обратить серьезное внимание на это мистическое течение, т.к. его интуиции оказали особо сильное влияние на формирование "марианской" доктрины. Во-первых, средневековые мистики воскресили учения о Софии, которого древняя Западная Церковь практически не знала. Во-вторых, они впервые в истории христианской мысли возвели Софию в ранг "Идеи идей" мира. Здесь в первую очередь надо сказать об "отце западной софиологии" Якове Бёме (+1621 г.), и его последователях. Но самое главное для нас заключается в том, что именно в этой среде оформилось учение о воплощении Софии в лице Девы Марии. Ассоциация Софии с Богородицей уже была намечена католическими святыми Хильдегард из Бингена (+1179 г.) и Генрихом Сузо (+1366 г.). Последнему София представлялась в образе Прекрасной Дамы, "Возлюбленной", которой он должен был служить как рыцарь. "В его мистике, – замечает отец Георгий Флоровский, – повторяется вся эротика Миннезанга". Здесь же следует упомянуть и Валентина Вейгеля (+1588 г.), в трудах которого встречается выражение "София-Мария". Но несомненное первенство в этом вопросе следует вновь присудить Якову Бёме. Трудно переоценить его значение для последующей софиологии и мариологии. Основным источником его построений была каббала. По учению Бёме, София – Сотворец и Мать мира, космическая посредница между Богом и творением. Она является отражением нетварной Божественной Мудрости – Святого Духа, которого Бёме называет "Духом-Матерью". Саму Софию он именует Небесной (или Божией) Девой, которая для рождения в мир Спасителя "взяла душу Девы Марии и облекла ее новым чистым одеянием святых стихий". Взаимоотношения между визионером и Софией строятся по принципу отношений между мужем и женой: "О жених мой, – восклицает София, обращаясь к Бёме, – как мне хорошо в браке с тобой. Со всей страстью своей поцелуй меня "!? -д.И." в силе мощи твоей, ибо я хочу показать тебе все мои сокровища и обрадовать тебя моею сладкою любовью". Комментарии излишни. К сказанному добавим, что вслед за каббалистами Бёме считает Бога источником зла в мире. Его доктрину развивали многочисленные последователи: Джон Пордейдж (+1683 г.), Джейн Лид (+1704 г.), Иоанн Георг Гихтель (+1710 г.), Готфрид Арнольд (+1714 г.) Иоанн Яков Вирц (+1858 г.) и пр. Сюда же можно отнести и католическую святую Анну Катарину Эммерих (+1824 г.). В 1670 г. Пордейдж и Лид организовали "Филадельфийское общество", члены которого исповедывали Софию своей телесной матерью, а себя считали софийными существами, рожденными в мудрости. Своей задачей Филадельфийское общество ставило восстановление совершенного человека, воссоединение Церквей, мир и рай на земле. Вирц считал себя пророком, вестником Царствия Божия на земле, Царствия Святого Духа (Третьего Завета). Он создал "Общество Назареев" и призывал своих последователей присягнуть на верность Небесной Матери (Софии-Марии), которую, вслед за Бёме, считал своей подругой, матерью и супругой одновременно.

Вероятно под влиянием "софианской" мистики возникла и чисто "марианская". Ее родоначальником можно считать католического святого Луи Мари Гриньон де Монфора (+1716 г.), который учил о необходимости совершенного посвящения своей жизни Деве Марии. "Пречистая Дева Мария, – писал Монфор, – есть как бы великая литейная форма Господа Бога, созданная Духом Святым. "…" У этой формы есть все божественные черты; всякий, кто брошен в эту форму и кто дает себя обработать, получает в ней все черты Господа нашего Иисуса Христа, истинного Бога. Это происходит мягко, "…" без больших мучений и трудов". Учение Монфора породило великое множество марианских орденов, обществ, братств и пр. Конечно подобные общества существовали и раньше, но лишь после распространения учения Монфора они приобрели особый мистический характер.

Труды западных визионеров произвели серьезный переворот в католическом сознании. Во-первых, образ Софии, традиционно ассоциировавшийся со Христом получил ипостасную автономию. Во-вторых, София сблизилась (вплоть до отождествления) с Ипостасью Святого Духа и, т.о., стала активным субъектом мироустроения, причем и Святой Дух и Его "отражение" – София приобрели феминные черты. И, наконец, произошло отождествление "Небесной Девы" – Софии с Девой Марией. А, поскольку средневековое учение о Софии отчасти заменило собой древнее учения о Матери-Церкви, Дева Мария, ко всему прочему, стала провозглашаться еще и Матерью-Церковью. Как уже говорилось, западная религиозность приобрела антропоморфные черты, А для антропоцентричного мироощущения "не может быть ничего ценнее веры в человечность "курсив авт. -д.И." Божественной Премудрости". Параллельно с "вочеловечением" Софии в католическом сознании происходит процесс обожествления Девы Марии. Матерь Божия постепенно отрывается от человечества и смещается в область божественного, все сильнее приобретая черты Великой богини-Матери. В XIX-м веке эти тенденции были закреплены новым католическим догматом "О непорочном зачатии Девы Марии" (1854 г.).