Для студентов изучающих курс «Философия». Утверждено на заседании кафедры философии 30. 03. 07, протокол №2
| Вид материала | Учебное пособие |
Содержание2. Материалистическое направление в русской философии Александр Иванович Герцен Петр Лаврович Лавров Николай Гаврилович Чернышевский |
- Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 577.19kb.
- Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 627.49kb.
- Учебно-методический комплекс специального курса «Проблема человека в Древнегреческой, 209.13kb.
- Учебно-методический комплекс специального курса «Проблема человека в Древнегреческой, 256.77kb.
- Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия и методология науки» федерального, 719.09kb.
- Учебно методический комплекс учебной дисциплины «современные нетрадиционные религиозные, 181.83kb.
- Программа курса «Социальная философия» (для аспирантов, специализирующихся по философии), 355.94kb.
- Учебно-методический комплекс учебной дисциплины «История зарубежной философии (20 век)», 429.83kb.
- Содержание, 395.87kb.
- Содержание, 364.87kb.
2. Материалистическое направление в русской философии
Материализм – философское миропонимание, мировоззрение, а также совокупность сопряженных идеалов, норм и ценностей человеческого познания, самопознания и практики, усматривающие в качестве основания и субстанции всех форм бытия – материальное начало, материю.
^ Александр Иванович Герцен (1812-1870) представлял будущее развитие человечества в революционном «снятии» антагонистических противоречий в обществе. На смену оторванным от реальной жизни научным и философским теориям придет научно-философское знание, неразрывно связанное с действительностью. Более того, итогом развития окажется слияние духа и материи. Центральной творческой силой «всемирного реалистического биения пульса жизни», «вечного движения» выступает, по Герцену, человек как «всеобщий разум» этого универсального процесса.
Эти идеи получили развитие в основном сочинении Герцена философского характера – «Письмах об изучении природы» (1845- 1846). В этой работе Герцен вполне в духе гегельянства обосновывал последовательный историоцентризм, а в понимании смысла истории придерживался принципов исторического детерминизма. Однако в дальнейшем его оптимистическая вера в неизбежность и разумность природного и социального прогресса оказалась существенным образом поколебленной.
Оценки европейской действительности, данные поздним Герценом, были в целом пессимистическими. В первую очередь это относится к его анализу процесса формирования нового типа массового сознания, исключительно потребительского, основанного на глубочайшем и вполне материалистическом индивидуализме (эгоизме). Такой процесс, по Герцену, ведет к тотальной массофикации общественной жизни и соответственно к ее своеобразной энтропии, к утрате всякого индивидуального и личностного своеобразия. Разочарование в европейском прогрессе, по признанию Герцена, привело его «на край нравственной гибели», от которой спасла лишь «вера в Россию». Он не стал славянофилом и не отказался от надежд на возможность установления социалистических отношений в России. Перспективы развития социализма поздний Герцен связывал, прежде всего, с крестьянской общиной. Эти его идеи стали одним из источников народнической идеологии.
^ Петр Лаврович Лавров (1823-1900) - один из лидеров народничества. В его философских сочинениях («Механическая теория мира», 1859; «Практическая философия Гегеля», 1859; «Очерки вопросов практической философии», 1860; «Три беседы о современном значении философии», 1861) царит дух позитивной философии: обосновывается решающее значение научного знания, решительно критикуются различные формы метафизики. Критиковал Лавров и вульгарный материализм немецких естествоиспытателей (Л. Бюхнера, К. Фохта и других), видя в нем не столько вульгаризацию материалистической философии, сколько одно из ее наиболее последовательных исторических проявлений. Материализм с его учением о единой, независимой от сознания субстанции был для Лаврова своеобразным вариантом метафизической веры. По убеждению мыслителя, предметом философии должен быть прежде всего «цельный человек», и потому философский опыт не может быть ничем иным, как «философским антропологизмом». Только через человека, через осмысление его исторического и индивидуального опыта можно прийти к подлинно научному, философскому пониманию внешней действительности, в объективном существовании которой Лавров нисколько не сомневался. «...Мы имеем реальную причину полагать, - писал он, - что внешность существует независимо от нашей мысли, что, напротив, наше сознание есть продукт внешних процессов, что внешность существовала задолго до начала процесса нашего сознания и будет существовать долго после его прекращения».5 В то же время, во избежание метафизических иллюзий, он основывает гносеологию на «принципе скептицизма» («Процесс сознания не дает возможности решить, есть ли он сам результат реального бытия, или реальное бытие есть его продукт»).
В социологической концепции истории Лаврова («Исторические письма», 1870) подлинными историческими деятелями оказываются «развитые, критически мыслящие личности» - прогрессивные и, в сущности, всегда революционно настроенные представители образованного слоя общества. Эти личности определяют критерии прогресса, цели и идеалы общественного развития. Такой подход приводит к признанию решающей роли субъективного начала в истории. По Лаврову, в социологии и философии истории действует именно субъективный метод: общественные изменения своеобразны, неповторимы, они результат усилий личности, и объективные научные методы здесь неприложимы. Русский социалист-революционер, обосновывая исключительную роль «критически мыслящих личностей» (по сути - интеллигенции) в истории, создавал, конечно, не теорию элиты. Лавров, мечтая о социалистических преобразованиях в России, возлагал, как и другие вожди народничества, надежды на крестьянскую общину, на проникновение принципов коллективного труда и коллективной собственности в народные массы, верил в постепенное приобщение народа к активной общественной и политической жизни, в народную инициативу.
^ Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889) - признанный лидер радикальной российской интеллигенции 60-х годов - также испытал влияние позитивистской философии. Идеализм во всех его разновидностях был для Чернышевского постоянным объектом критики - непримиримой и радикальной. К основным философским трудам Чернышевского относятся: «Эстетические отношения искусства к действительности» (1855); «Антропологический принцип в философии» (1860); «Характер человеческого знания» (1885).
Чернышевский в своей теории «разумного эгоизма» дал своеобразную, революционную интерпретацию основного принципа бентамовской этики: достижение пользы, выгоды, удовольствия и счастья. У Чернышевского концепция «разумного эгоизма» оказывается своего рода рационалистическим фундаментом моральной доктрины, утверждающей принцип самопожертвования как норму бытия для «разумной личности». «Новые люди» в его знаменитом романе «Что делать?» осознают, что их счастье неразрывно связано с общественным благополучием. Такого понимания оказывается достаточно, чтобы и самую большую жертву воспринимать как удовольствие.
В своей эстетике Чернышевский оставался верен тем же общим принципам. «Искусство для искусства», - утверждал он, - мысль такая же странная в наше время, как «богатство для богатства», «наука для науки» и т.д. Все человеческие дела должны служить на пользу человеку... искусство также должно служить на какую-нибудь существенную пользу, а не на бесплодное удовольствие».6