Geum.ru

Отестантских деноминаций, а также Священной истории Ветхого и Нового Заветов, православного Богослужения и вероучения и соотнесенных с ним инославных вероучений

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   57
Крещение (греч. «баптисма», - «омовение»; славянское слово «крещение» происходит от слова «Христос»). С этого Таинства, которому должны предшествовать твердая вера в учение Церкви и покаяние во всех прежде содеянных грехах начинается духовный путь христианина ко спасению. После троекратного погружения в воде «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» крещаемый реально приобщается к смерти и Воскресению Христа, возрождаясь от греха к Вечной Жизни. Благодаря Крещению Господню в Иордане, водная стихия получила чудесную силу при взаимодействии со Святым Духом телесно и духовно обновлять человеческое естество. О необходимости Таинства Крещения для спасения человека говорит Сам Христос в беседе с Никодимом: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3,3-8). Явившись Своим ученикам после Воскресения, Господь установил совершение этого Таинства словами: «идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф.28,19; Мк.16,16). Обряды, напоминающие чины христианского Крещения и других таинств и, видимо, оказавшие на них определенное влияние, практиковались в разных религиях эллинистической эпохи. Иудеи использовали омовение как средство устранения ритуальной нечистоты, а также при обращении в свою веру «нечистых» язычников, над которыми оно совершалось одновременно с обрезанием либо могло заменять последнее. Вероятно, под влиянием римлян, которые омывали младенцев и давали им имена на восьмой или девятый день после рождения иудеи также омывали своих младенцев, в дополнение к обрезанию и наречению имени. Иудейская секта ессеев (см. «Священная история», часть 2, №4) и, возможно, вышедший из их среды св.Иоанн Предтеча придавали внешнему омовению символический смысл нравственного очищения, т.е. покаяния. При совершении языческих обрядов инициации посвящаемый нередко омывался в крови жертвенного животного или в воде во имя какого-либо божества, напр., Диониса, вместе с которым он как бы «умирал» и «воскресал» во время мистерий. Кроме того, в греко-римском мире и среди иудеев существовал обычай омовения невесты перед свадьбой, что являлось символом завершения ее прежней жизни и вхождения в новую семью. Согласно еще одному обычаю, после покупки раба на его тело ставилось клеймо, означавщее его переход в собственность нового хозяина. Все эти символические смыслы нашли свое отражение в христианском учении о возрождении «водою и Духом»: крещаемый омывается от скверны первородного греха, соумирает и совоскресает со Христом и, становясь Его рабом, несет на себе неизгладимую духовную печать Крещения, заменившую ветхозаветное обрезание, вступает в брак с Небесным Женихом – Христом и становится членом Его Семьи, т.е. Церкви.

В I в. в Церкви сосуществовали две крещальные формулы: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» и «Во имя Господа Иисуса Христа», причем последняя, вероятнее всего, употреблялась при Крещении иудеев. До 1V в. оглашенный (греч. «катехумен») – тот, кто готовился стать христианином перед Крещением проходил трехлетний испытательный срок, в течение которого ему «оглашалось», т.е. преподавалось учение Церкви. Во время гонений оглашенные часто принимали мученическую смерть вместе с христианами, и тогда их омовение собственной кровью приравнивалось к крещальной купели. С 1V в., когда количество христиан резко возросло, срок оглашения сократился до сорока дней. С V1 в. институт катехумената начал исчезать, т.к. большинство христиан стали принимать Крещение в младенческом возрасте. В начале чинопоследования священник читает над оглашенным молитву об изгнании нечистых духов, воздействию которых подвержен каждый человек, не вошедший в ограду Церкви и живущий, согласно своему греховному произволению. Оглашенный отрекается от сатаны и произносит Символ веры. Если крещается младенец или взрослый больной, лишенный дара речи, то эти действия вместо него совершает восприемник (крестный), на которого возлагается обязанность духовного воспитания своего крестника. (Восприемниками не могут быть недееспособные лица, дети до 14 лет, родители крещаемого и монахи.) Затем иерей освящает воду, призывая на нее благодать Святого Духа и помазует воду и крещаемого также освященным «елеем радования» (это помазание следует отличать от Таинств Миропомазания и Елеосвящения), что знаменует примирение человека с Богом и радость вхождения в новую, преображенную жизнь, которая служит началом Жизни Вечной. После троекратного погружения в воду новокрещеный под пение «Елицы во Христа крестистеся» трижды обходит (младенец обносится крестным) вокруг купели и слушает чтение из Апостола (Рим.6,3-11) и Евангелия (Мф.28,16-20). В Русской Православной Церкви Крещение в большинстве случаев совершается «обливанием», а не «полным погружением», как это было до XVII в., когда на Украине, в Белоруссии и России распространился западный обычай крестить через обливание. (В Римо-Католической Церкви обливание стало повсеместно употребляться с XII в. и впоследствии нередко сводилось к простому кроплению.) Православная Церковь порицает практику обливания и кропления, правомерность применения которой может быть оправдана лишь в случае тяжелой болезни крещаемого или отсутствия достаточного количества воды, но совершенное таким образом Крещение всегда признает действительным. В большинстве Православных Поместных Церквей и у старообрядцев сохраняется традиция совершать Крещение только полным погружением. В Древней Церкви для Крещения были приспособлены особые помещения – баптистерии, в которых находились бассейны с проточной водой. (До IV в. – окончания эпохи гонений местом крещения часто служили открытые водоемы.) В IХ в. баптистерии стали заменяться купелями, которые ставили в притворах храмов. За неимением священника и в случае смертельной угрозы Крещение может быть совершено крещеным мирянином и даже женщиной, но самокрещение считается недействительным. В случае выздоровления больного священник должен прочитать над ним недостающие молитвы и совершить Миропомазание. Препятствием к принятию Крещения служат беснование и буйное помешательство. В случае смены человеком пола он принимает Крещение со своим прежним именем (над такими лицами не могут совершаться Таинства Брака и Священства).

2). Миропомазание совершается сразу после Крещения как дополнительный дар Святого Духа – необходимая поддержка человеку от Бога, без которого Крещение остается неполным. Если Крещение дает духовное рождение, то Миропомазание – духовный рост. Во время этого Таинства иерей крестообразно помазует новокрещеному чело, глаза, уши, ноздри, уста, грудь, руки и ноги с произнесением слов из 2 Кор.1,21-22: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». В Миропомазании происходит восстановление в человеке утраченного с грехопадением достоинства царя, священника и пророка, т.к. получая благодать Святого Духа, крещаемый становится полноправным членом Церкви – Тела Христова, приобщаясь Божеству и преображенному Человечеству Христа. В Ветхозаветной Церкви через помазание миром получали посвящение цари и священники. В поздний период эпохи Второго Храма священникам во время их рукоположения делался на лбу знак миром в виде буквы «Х». Апостолы после крещения новообращенных сообщали им дар Святого Духа посредством возложения рук. Преемники апостолов, епископы, которые первоначально участвовали в каждом совершении Таинства Крещения, продолжили практику возложения рук, соединившуюся с двукратным помазанием – «елеем экзорцизма» (перед Крещением иерей мазал все тело оглашенного в знак освобождения от воздействия демонических сил; прототип помазывания «елеем радования») и «елеем благословения» (после Крещения иерей вновь помазывал все тело, а епископ – голову, возлагая на нее руки). Эта традиция происходит от древнего мирского обычая натираться перед мытьем в бане простым растительным маслом, которое использовалось вместо мыла, а после мытья – благовонным маслом. С 1V в. восточно-христианские епископы перестали совершать возложение рук по причине сильно возросшего числа приходов и желающих принять Крещение, для удобства передав эту обязанность священникам, которые с тех пор вторично помазывают новокрещеных не обычным елеем, а миром, освященным епископами и заменяющим возложение рук. На христианском Западе епископы продолжали совершать возложение рук, соединенное с Миропомазанием (Конфирмацией), которое постепенно обособилось от Крещения. Дети стали допускаться к Причастию только после достижения подросткового возраста, обучения основам вероучения и прохождения Конфирмации. (Эта практика до сих пор сохраняется в Римо-Католической Церкви.) До V1 в. в качестве мира освящалось простое масло. В настоящее время оно варится из оливкового масла, белого виноградного вина и 29-и ароматических веществ. (В Римо-Католической Церкви миро состоит из елея и перувианского бальзама.) В Великий Четверг миро освящается собором епископов во главе с патриархом и затем распределяется по храмам. Каждый раз в новое миро добавляется немного старого, освященного на предыдущем соборе, и, таким образом, в течение веков сохраняется преемственность от апостолов благодати Миропомазания. Св.миро также используется при помазании архиереем престола и стен храма во время его освящения. Особый чин миропомазания совершался при коронации христианских монархов.

Чинопоследование, включающее Крещение и Миропомазание, заканчивается обрядами омовения св.мира, пострижения волос и наречения христианского имени, которые в древности совершались на восьмой день после Крещения. Миро смывается в знак того, что новокрещеный воин Христов как бы снимает с себя праздничное одеяние и вступает в многотрудный подвиг несения своего жизненного креста, образом которого служит одеваемый на его шею нательный крест (в древности также снимались белые крещальные одежды, которые носили в течение всей праздничной пасхальной недели, т.к. Крещение совершалось только на Пасху). Пострижение пряди волос означает послушание Богу и самоотречение, как и при постриге в монашество. Наконец, новокрещеного приобщают Святых Христовых Таин.

3). Евхаристия («благодарение», греч.). Прообразом Евхаристии был киддуш – иудейская ритуальная трапеза с благодарственными молитвами, которые читал старший в роду в субботу, на Пасху и в другие праздники. Именно таким пасхальным киддушем – благодарением (Евхаристией) Богу за спасение человеческого рода была Тайная Вечеря. Евхаристия – центральное Таинство Церкви. Она является целью и кульминацией Литургии – вечно совершающейся Тайной Вечери, во время которой происходит призывание Святого Духа на хлеб и вино, реально, а не символические становящиеся Телом и Кровью Христа. О трапезе, которую Господь устроит на горе Сион для всех народов говорится в Книге Пророка Исаии (Ис.25,6). Заповедь Спасителя о «воспоминании» о Нем посредством вкушения Евхаристической Трапезы, согласно принятому в Св.Писании словоупотреблению, означает реальное присоединение каждого причастника к апостолам, принимающим в себя на Тайной Вечере под видом хлеба и вина Божественные Тело и Кровь. Во время причащения верующие сверхъестественным образом соединяются с Христом, что было заповедано Самим Спасителем как необходимое средство и залог спасения (Ин.6,51-58). Причащение Святых Христовых Таин – это вновь дозволенное Богом вкушение плодов с Древа Жизни, открывающее путь к бессмертию, что стало возможным, благодаря Жертве Христовой. Св.Иоанн Кронштадтский пишет: «Когда тело наше приемлет Господа устами и чревом, душа восприемлет Его мыслью веры, что в Тайнах присутствует Сам Господь. Пройдя в одно мгновение душу как простое существо, Божество наполняет и все тело, в каждой клетке которого присутствует душа. В каждой частице Тела и в каждой капле Крови мы принимаем всецелого Христа. Так же точно, Господь во всяком храме присутствует весь – не только Божеством, но и Душою, и Телом». Божество и Человечество Христа непостижимо соединяются со Святыми Дарами по образу соединения Божественной и человеческой природ во Христе, т.е. неслиянно, нераздельно, неразлучно и неизменно, что исключает как символическое, так и грубо материальное понимание Евхаристии. Хлеб и вино сохраняют свои физические свойства, т.к. не изменяют свою естественную сущность на сверхъестественную, т.е. не «пресуществляются», как учат римо-католические богословы. (Согласно латинскому учению, сущность Святых Даров отлична как от Божественной, так и от тварной сущности хлеба и вина, что подчеркивается в использовании для Евхаристии опресноков, отличных от обычного квасного хлеба.) Слово «пресуществление», часто употребляемое православными, следует понимать в духе святоотеческого учения либо заменять более точным понятием – «преложение». Причастник соединяется с Божеством и Человечеством Воскресшего Христа, обладающим Божественными свойствами, напр., неподвластностью законам пространства и времени и абсолютной нетленностью. Естественное вещество Таинств Крещения и Евхаристии – вода, хлеб и вино не заменяется неким сверхъестественным, но тварь, пораженная грехом, восстанавливается и обоживается через человека. В то же время, Господь пожелал «сокрыться» под видом хлеба и вина, чтобы воспитать в человеке твердость веры, которая не остается без подкрепления благодатью Святого Духа, подаваемой в Таинстве.

«Кровь Нового Завета», пролитая во время единожды принесенной Голгофской Жертвы Христа, началом которой явилась Тайная Вечеря вновь изливается при каждом совершении Божественной Литургии. В жертву приносится Жизнь самой жизни, Воплотившаяся в Теле Христовом, и, тем самым, каждый из верных, составляющих Его члены, приносит в жертву Богу свою собственную жизнь. Вступая в Причащение, христиане, с одной стороны, начинают жить жизнью Христа Воскресшего и Вознесшегося, получая благодатную помощь для личного подвига, а с другой – становятся причастниками всего Его Крестного пути, что неминуемо связано с ношением каждым христианином своего креста, состоящего в повседневных искушениях, благодаря которым происходит практическое обучение евангельским заповедям.

Согласно церковным канонам, каждый, кто без уважительной причины не посещал евхаристическое собрание более трех воскресных дней подряд отлучается от Церкви, причем все присутствующие приступают к Святому Причастию, а тот, кто не причащается должен стоять в притворе вместе с оглашенными и покидать храм при возгласе «оглашении, изыдите», т.к. причисляется к разряду «кающихся» (так в древности называли тех, кто на определенное время отлучены от Причастия и несут епитимию). Древние христиане причащались сначала ежедневно, затем – несколько раз в неделю. Практика ежедневного самопричащения на дому взятыми с собой после Литургии Святыми Дарами долго сохранялась на Западе, особенно в Северной Африке, а также среди египетских монахов. Вместе с тем, в некоторых странах, напр., в Сирии уже в IV - V вв. было принято причащаться один раз в месяц или два раза в год. По мере обмирщения христианского общества, начиная с раннего Средневековья, Евхаристия постепенно перестала быть средоточием церковной жизни, и практика редкого причащения распространилась повсеместно. В дореволюционной России считалось нормой причащаться единожды в год или, самое большее, три раза в год – в Великий и Рождественский посты и день Ангела. Благодаря святоотеческому возрождению, которое началось на Афоне в конце ХVIII – начале XIX вв. и охватило все Православные Церкви (несколько позже – Русскую), вместе с аскетической и молитвенной практикой стала возобновляться и традиция частого причащения, хотя и не в том виде, как она существовала в древности. Согласно традиции, установившейся в ХХ в., Русская Православная Церковь предписывает своим чадам приступать к Святому Причастию не реже одного раза в месяц, а также во все большие праздники и в день Ангела. Многие священники рекомендуют причащаться еженедельно. Перед причащением требуется духовная и телесная подготовка: пост в течение 1 – 3 дней и выполнение молитвенного правила, состоящего из канонов Иисусу Христу, Божией Матери и Ангелу-хранителю, а также Последования ко Святому Причащению, состоящего из канона и молитв. Традиция соблюдения особых постных дней перед причащением распространилась в России в Синодальный период, когда в русском обществе, особенно среди образованной его части наблюдалось заметное снижение уровня христианского благочестия. Из-за обычая редкого причащения и несоблюдения многими верующими большинства постных дней в году, в т.ч. в среду и пятницу Церковь стала предписывать желающим причаститься особую подготовку. В настоящее время многие священники не настаивают на необходимости дополнительных постных дней для тех, кто регулярно причащается и соблюдает церковный Устав. Причастник не должен ничего вкушать после полуночи. К Святой Чаше следует подходить только после исповеди, с сокрушенным сердцем, благоговением и молитвенной устремленностью к Богу. Легкомысленное отношение к Причастию, отсутсвие должной подготовки и оставшиеся на совести нераскаянные грехи могут стать причиной негативных духовных последствий, т.к. при недостойном причащении благодать Святого Духа не воспринимается человеком либо становится для него осуждением. В Римо-Католической Церкви принято причащаться весьма часто и без всякой подготовки. Св.Дары под видом хлеба и вина принимает только священник, а миряне причащаются под одним видом, т.к. считается, что в Теле присутствует Кровь, и потому нет необходимости дополнительно принимать Кровь, помимо Тела. С 60-ых гг. ХХ в. постепенно распространяется практика обмакивания облат (лат. «oblatio», - «жертва») - Евхаристического Хлеба в Кровь.

4). Покаяние (греч. «метаноя», - «перемена ума»). Благодать Крещения, по словам свт.Иоанна Златоуста, через один или два дня постепенно отходит от новокрещеного по причине действия в нем греховных страстей, хотя полностью никогда уже его не оставляет, и Церковь молится за всех своих членов, в т.ч. тех, чья жизнь не имеет к ней никакого отношения. До конца своей земной жизни христианин вынужден вести непрестанную борьбу со своими греховными навыками, возобновляя в себе крещение посредством Таинств Покаяния и Евхаристии, в которых он получает от Бога благодатную помощь, необходимую для жизни по евангельским заповедям. В Таинстве Покаяния происходит примирение с Церковью ее отпавших членов, т.к. содеянные ими вольные и невольные грехи делают невозможным достойное причащение от Евхаристической Трапезы, отделяя согрешивших от единства с Телом Христовым. Покаяние называют «вторым крещением», а слезы, проливаемые кающимся грешником, сравнивают с водой крещальной купели, т.к. в обоих случаях грехи прощаются и уничтожаются, благодаря Искупительной Жертве и Воскресению Христа. Истинное покаяние происходит лишь при условии искреннего сожаления, сознания виновности и недостоинства перед Богом, примирения со всеми людьми и твердой решимости человека исправить свою жизнь. Проповедь Христа началась с возвещения миру заповеди о покаянии: «…исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1,14). Свт.Игнатий Брянчанинов пишет: «В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаянием вводится христианин сперва в страх Божий, потом в Божественную любовь». Таинством является не исповедь, а само покаяние, которое должно совершаться христианином в течение всего дня. Во время вечерних молитв он вспоминает все грехи, содеянные за день и просит прощения у Бога. В древности не существовало взгляда на исповедь как на единственное средство для прощения грехов, напр., свт.Иоанн Златоуст к таким средствам относил плач о грехах, смирение, милостыню и молитву. Кроме того, формой покаяния является принятие пострига и жизнь по монашеским обетам. Наконец, прощение грехов совершается в Таинстве Евхаристии, когда причастник приступает к нему с сокрушенным сердцем.

Господь Иисус Христос, явившись после Воскресения апостолам, дал им власть и силу прощать грехи: «…дунул и говорит им: примите Духа Святого: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20,22-23). Епископы и священники, будучи преемниками апостольской благодати, не только являются свидетелями покаяния человека, но, прочитывая над ним разрешительную молитву, прощают грехи именем Христа. Называя грехи священнику и прикладываясь к кресту и Евангелию, которые служат видимым образом Христа, невидимо присутствующего на исповеди, приступающий к ней, тем самым, дает обещание пред Богом более не возвращаться к греховной жизни. Частая исповедь в сочетании с нравственными усилиями кающегося приводит к постепенному ослаблению и искоренению греховных навыков. Особым духовным подвигом, служащим к более глубокому раскаянию, является епитимия («запрещение», греч.), состоящая в исполнении определенных предписаний духовника – священника, которому регулярно исповедаются и руководствуются в повседневной жизни его духовными советами. За тяжкие грехи кающийся может быть на определенное время отлучен от Причастия. Наиболее тяжелые грехи называются смертными, т.к. одного такого нераскаянного греха достаточно, чтобы обречь себя на вечные муки. К ним относятся: ересь, раскол, богохульство, святотатство, отступничество, волшебство, отчаяние, блуд, кровосмешение, пьянство, наркомания, грабительство, воровство, жестокая обида, человекоубийство, самоубийство (последний грех непростителен, т.к. самоубийца не имеет возможности покаяться, но молитвы за него могут быть приняты Богом). Кроме того, любые другие грехи, которые совершаются регулярно и не очищаются покаянием превращаются в страсть и приравниваются к смертным грехам. Исповедь является тайной, и священник не имеет права разглашать ее третьим лицам. Во всех Православных Церквях, кроме Русской и Грузинской, а также у римо-католиков исповедь хотя и необходима, но не является обязательным условием для Причастия.

В Древней Церкви покаяние было публичным и приносилось, во-первых, оглашенными перед Крещением. Покаяние в грехах, соделанных после Крещения, всегда связывалось с епитимией (малым отлучением) – временным запрещением приступать к Святой Чаше, которое налагалось исключительно епископом. Как и анафема (великое отлучение), она носила характер врачевания грешника, а не мести за совершенное преступление. Существовало четыре степени покаяния, которые последовательно проходил кающийся грешник. На первой ступени находились «плачущие», которые не допускались на Литургию, но стояли у дверей вне храма и просили молитв у всех входивших в него. Вторая ступень – «слушающие», которые стояли во время Литургии в притворе и покидали храм после чтения Евангелия вместе с оглашенными. Принадлежавшие к третьей ступени именовались «припадающими». Они стояли в храме и после удаления оглашенных и слушающих повергались ниц, чтобы епископ прочел над ними молитву с возложением рук, после чего также покидали храм. Находившиеся на четвертой ступени «вместе стоящие» могли оставаться в храме до конца Литургии, но не допускались к Чаше. Сроки пребывания на каждой степени покаяния могли длиться в течение нескольких лет, но не имели безусловного и неизменного характера. Основная часть дисциплинарных правил, связанных с отлучением от Причастия на определенные сроки, принадлежит свт.Василию Великому. Так, согласно этим правилам, осознанное отречение от христианской веры наказывалось пожизненным лишением Святых Таин, а отречение из страха мучений – отлучением на 8 – 9 лет. За преднамеренное убийство полагалось отлучение на 20 лет, за нечаянное – на 10 лет, за блуд монаха и супружескую измену – на 15 лет, за блуд мирянина – на 7 лет, за мужеложество – на 15 лет, за кровосмешение – на 20 лет, за убийство женщиной плода во чреве – на 10 лет. Христиане, совершившие особо тяжкие грехи – ересь, святотатство, вероотступничество, в Древней Церкви предавались анафеме – полному извержению из числа членов Церкви, но если анафематствованный грешник приносил покаяние, то ему открывался путь к примирению с Церковью. (В отличие от мирян, согрешившие клирики не подлежат анафеме и епитимии, аналогами которых для них являются извержение из священного сана без права вторичной хиротонии и запрещение в служении – пожизненное или временное.) С конца IV в. под влиянием монашеской практики откровения помыслов старцам публичное покаяние на Востоке стало заменяться тайной исповедью по епитимийным правилам канонических сборников, которые использовались духовниками в Византии до X – XII вв., а в России («Кормчая» книга) - до XVIII в. (остается в употреблении у старообрядцев). (На Западе публичное покаяние сохранялось до VII в.) В течение веков продолжительность епитимий сокращалась, но духовники стали требовать от кающихся совершения определенных подвигов: усиленного поста, земных поклонов, дел милосердия и др. Начиная с синодального периода, священники в Русской Православной Церкви лишены права налагать епитимии на многолетние сроки.

5).