План: Исторический план и периодизация
| Вид материала | Документы |
- Тематический план лекций № из/п Тема Количество часов, 72.65kb.
- 2. Периодизация истории России 1917-1939, 872.55kb.
- Тематический план изучения дисциплины № Наименование темы, 135.99kb.
- Тематический план изучения дисциплины № Наименование темы, 117.55kb.
- Организационный план 31 6 План производства 32 7 Финансовый план 38 План по рискам, 841.71kb.
- План маркетинга. 30. План производства, организаций и финансовый план. 31. Анализ, 14.78kb.
- План. Великобритания во Второй мировой войне. Масштабы и периодизация войны, 572.59kb.
- План. I. Великобритания во Второй мировой войне. Масштабы и периодизация войны, 557.79kb.
- План производства 7 Организационный план 8 Финансовый план 1 План доходов и расходов, 471.76kb.
- Перспективный план воспитательной работы (план на год). План работы на месяц (или четверть,, 172.03kb.
Ипостаси Божественной Матери
от ведического периода до Шри Ауробиндо
План:
Исторический план и периодизация:
- «Эпохи» Вед, Упанишад, Веданты и лики Велиkой Матери.
- Крупнейшие мировые духовно – мифологические системы и аспекты Божественной Матери.
- Современные (с начала н.э.) мировые культуры и аспекты Мировой Женственности в общекультурологическом и религиозно-мифологическом контексте.
- Развитие и распространение йоги (или «Науки Духа») в начале XX века kaк универсальное движение духа Вселенской Махашакти – Божественной Матери. Краткий обзор.
^
- I -
«Эпохи» Вед, Упанишад, Веданты. Лиkи Велиkой Матери.
Три периода развития «науки Духа» в Индии обычно соотносят с тремя «вехами» в истории этого развития, зафиксированными в каноническом своде источников Шрути (букв. «услышанное» или «записанное Откровение»). Это суть периоды Вед, Упанишад и Веданты.
Собственно древнейшие собрания текстов Вед датируются современными исследователями весьма приблизительно. II - I тысячелетия до н.э. – это уже точно существующие писания. В целом, надо полагать, что «возраст» ведических текстов вполне соизмерим с возрастом Библии, либо даже с египетскими «Текстами пирамид». И это относится только к уже записанному канону.
«Веды есть творение эпохи, предшествующей нашим интеллектуальным философиям. В ту начальную эпоху мысль развивалась методами, отличными от наших логических рассуждений, а язык допускал средства выражения, которые для стиля наших времен были бы неприемлемы. Тогда мудрейшие опирались на внутренний опыт и следовали подсказкам интуитивного разума в поисках знания, которое выходило за пределы обычных человеческих восприятий и повседневной человеческой деятельности. Их целью было озарение, а не логическое убеждение, их идеалом был вдохновенный провидец, а не прилежный логик. Индийская традиция сохранила такое представление о происхождении Вед. Риши не был индивидом, слагающим гимны, но провидцем (drastsa) нетленной истины и внеличностного знания». (Шри Ауробиндо «Ретроспектива ведийской теории» кн. «Тайна Веды» СПб 2004)
«В древние времена Веда почиталась как священная книга мудрости, как великое собрание вдохновенной поэзии, плод труда риши, провидцев и мудрецов, озаренным умам которых открывалась… великая, универсальная, вечная и безличная Истина, которую они воплотили в мантры, вдохновенные стихи силы, исходящие из божественного вдохновения… сама Веда именовалась шрути (sruti), слово, которое стало означать «Писание откровения»… Эта традиция продолжилась в Брахманах, сохраняясь, вопреки попыткам комментаторов ритуалистического толка все объяснить как миф и обряд…
^ Во всяком случае, канон Откровения, Шрути, включающий и Веды и Упанишады, признавался наивысшим и неопровержимым авторитетом духовного знания».
«В Веде мы встречаемся с языком озаренных поэтов, для которых весь описываемый опыт реален, жизнен, ощутим, даже конкретен, это еще не язык систематизаторов, для которых реальности ума и духа уже превратились в абстракции».
(Шри Ауробиндо «Откровения древней мудрости» СПб 2001)
Действующие боги ведических гимнов в этот период – это Индра, глава пантеона 33 богов, творец совершенной мысли и мыслеформы, податель чистоты и силы ума, дарующий свет вообще и также свет-силу разума; Индра есть и могучий небесный Бык, и сокрушитель крепостей, и повелитель воинственных марутов, рудр и васу – подвластных ему небесных божеств.
Это ^ Варуна и Митра, боги, действующие часто в паре. Варуна – владыка чистоты пространства, необъятности и бесконечности Истины, позже – бог и хранитель космических вод и элемента воды. Варуна пролагает дорогу Солнцу, он готовит его рождение из космических вод. У Варуны есть еще одна важная функция – он бог, «сжигающий грехи и нечистоту», он же и «ловец» грешников – его вахана фантастическое животное Макара – водный дракон, его оружие – аркан или петля, которым он улавливает нечестивцев и их грехи…
Это и^ Сурья – бог Солнца, принцип божественного, всеозаряющего разума; Сома – бог Луны и владыка Амриты - напитка бессмертия и блаженства; Ашвины – божественные небесные «конники» братья – близнецы, целители, поэты и вестники богов, вполне сопоставимые с братьями - Диоскурами греческой мифологии; это, конечно, и Агни – первый бог и огонь богов, вестник, владыка жертвы, даритель божественного вдохновения. Он есть первая из Божественных Энергий, он есть воля богов. «Вся мощь действия, сила в существе, красота формы, блеск света и знания, слава и величие – есть проявления Агни». (Шри Ауробиндо «Откровения древней мудрости» СПб 2001)
Это и ^ Уша – богиня Божественной Зари; Савитри – «солярная» богиня, дочь Солнца. Вишну, Рудра, Брахманаспати – будущая могущественная Триада богов – миродержцев.
Человек здесь не отделен еще от божественного космоса, он соучастник мира не только Природы, но и богов и их деятельности.
«Здесь мы имеем дело с древней психологической наукой и искусством духовной жизни… в Веде есть и система и доктрина, но ее структура гибка, термины конкретны, характер ее мысли практический и проверяется опытом, но опытом уже испытанным и проверенным временем…Веда свободна от жестких структур рассудочного ума… в ней есть движение жизни и глубокое дыхание духа»
(Шри Ауробиндо «Откровения древней мудрости» СПб 2001)
Упанишады «одновременно являются великими священными писаниями… и откровениями озаренной интуитивной философии неисчерпаемого света, силы и широты. Это духовные поэмы абсолюта… исполненные совершенства… изумительные по ритмике и образности. Так выражает себя разум, в котором философия, религия и поэзия стали едины… эта философия является не абстрактным теоретизированием на тему истины или схемой логических умопостроений, но самой Истиной – увиденной, почувствованной, пережитой, хранимой в сокровенной сути разума и души…»
( Шри Ауробиндо «Откровения древней мудрости» СПб 2001)
Создание «старейших» Упанишад исследователи сегодня в целом единодушно относят к VIII или даже VI в.в. до н.э. – т.е. еще добуддийскому периоду в истории Индии.
Этот период характеризуется уже несколько большей «философской наполненностью», но приоритет поиска живого духа Истины по-прежнему сохраняется.
«Самосущий сделал так, что врата тела обращены наружу, поэтому душа человека смотрит наружу, а не на внутреннее «Я». Редко где найдется мудрый, который, желая бессмертия, обратил бы свой взгляд в себя и увидел бы «Я» внутри себя.
Прочие же по-детски гоняться за желаниями и удовольствиями и попадают в широко расставленные силки Смерти. Но умиротворенные души, изведав бессмертие, не ищут постоянства в преходящих вещах этого мира.
Этим «Я» познает человек форму, вкус, и запах, этим «Я» познает он звук, и прикосновение, и радость мужчины с женщиной – так есть ли что-либо в мире, чего не знает «Я»?
Умиротворенная душа, постигнув великого Господа, всюдусущее «Я», благодаря которому мудрый видит все – от состояния сна, до состояния бодрствования – избавляется от печали.
^ Умом должны мы понять, что нет ничего по-настоящему различного в этом мире. Кто думает, что видит здесь подобие различия, от смерти к смерти тот идет.
Пуруша внутри нас, размером не более пальца, Он словно огонь пылающий без дыма, Он владыка Своего прошлого и Своего будущего. Он один есть сегодня и Он один пребудет завтра».
В этом отрывке из «Катха-упанишады», бог смерти и дхармы Яма, отвечает на вопросы своего гостя, юного Начикетаса, о скрытой тайне вечного и бессмертного.
Текст «Катха-упанишады» высоко поэтичен, но уже и весьма философичен. Как устоять человеку перед лицом Смерти и всепоглощающей силы «Кала» - Времени – таков основной вопрос героя этой упанишады.
«^ Он отличен от Времени, и от Формы, и от Древа Вселенского, и Он более велик, чем они, из Него этот мир явлений возникает и вращается.
…Нет ничего, что Он должен делать, и нет никакого органа Его действия; не видно никого, равного Ему или Его превосходящего… воистину нет у Него ни признаков, ни черт, ибо Он есть порождающая причина и властитель владык этих органов действия, сам же Он никем не рожден, и нет над Ним властителя.
… Частей не имеющий, действий не совершающий, всецело безмятежный, беспорочный, безупречный – потому Он есть единственный мост, что переносит нас в Бессмертие, подобно огню, что сжигает топливо»
А в данном отрывке из «Шветашватара – упанишады» описываются свойства и «качества» бескачественного Брахмана – или Парабрамы, изначально сущего Великого Духа – вечного Божества...
В ведической религиозной традиции в этот период происходит расцвет, а затем и упадок брахманизма, основной Триадой Богов становятся Брахма – создатель, творец вселенной, Вишну – ее охранитель и «смотритель», Шива – сокрушитель препятствий на пути к дхарме мира и вообще разрушитель мира так или иначе отмирающего и препятствующего реализации божественной Истины.
А вот прежние божества раннего периода прозрений и творчества ведических риши, частично, становятся как-то менее актуальными, частью же – становятся в космологической картине мироздания индуизма т.н. «локапалами» - то есть божествами-хранителями сторон света.
Агни (он же «Кубера»)– Севера; Индра – Востока; Варуна – Запада; Яма – божество смерти – Юга; Сома – северо – запада (иногда- юго–запада); Сурья – юго-востока. Иногда, впрочем, богом-хранителем северо – востока выступает и сам Шива, в ипостаси Ишаны.
Из великой триады богов, на первое место выходит Вишну и культ его почитания получает весьма широкое распространение.
Начало Веданты (ved-anta - «конец вед») традиционно связывают с именем и жизнью одного из великих духовных учителей и реформаторов, которыми так богата всегда была земля Индии, а именно – Шанкары или Шри Шанкарачарьи. Он же и является, собственно, основателем Веданты, или, в соответствии ныне чаще употребляемому термину – «адвайта-веданты». То есть – не-двойственной веданты, не-двойственного Знания или Видьи.
Шанкара считается, кроме того, реформатором института брахманизма в Индии вообще, он учитель, давший новый импульс и идее монотеизма…
Шри Шанкарачарья, таким образом, заслуживает более пристального нашего внимания.
Годы его жизни, опять-таки, многочисленными исследователями датируются крайне неопределенно. Период от 650 до 800 г.г. н.э. – такой размытой датировкой сегодня приходится довольствоваться. Как бы то ни было, это время и есть начало Веданты, завершение великой эпохи духовных поисков, прозрений и откровений Вед и Упанишад.
Шанкара – поистине удивительный и один из самых ярких персонажей в истории индийской мысли нашего тысячелетия. Выдающийся религиозный философ и поэт-мистик, ортодоксальный теолог и реформатор, основатель монастырей и странствующий проповедник, он умер в 32 года, т.е. примерно в возрасте Иисуса Христа, успев к этому времени создать более 400 произведений самых разных жанров и обойти пешком Южную Индию, проповедуя и обучая учеников.
Одно из самых первых жизнеописаний Шанкары приписывается традиционно его последователю Читсукхе. Оно именуется «Brhat-sankara-vijaya» или «Guru-sankara-vijaya» т.е. «Завоевания великого Шанкары» или «Завоевания великого учителя Шанкары».
Шанкара родился, согласно легенде, у пары весьма благочестивых индусов – шиваитов Шивагуру и жены его Шиватараки, проживающих в небольшой деревушке Кералы на крайнем Юге Индии. Несмотря на добродетельную жизнь, супруги были бездетны многие годы. Наконец, во время их паломничества в Тричур, в шиваистском святилище Вришадринатха, Шивагуру увидел вещий сон, где ему объявлялось, что у него может быть рожден сын – великий мудрец, чья жизнь будет, однако, краткой и суровой. Шиватараке уже сам Шива приснился в полном блеске своей славы, верхом на быке Нанди; он прямо объявил женщине о том, что ее сыну суждено стать знаменитым учителем веданты. После того, как супруги поведали друг другу о своих снах, над ними раздался голос Шивы, заявившего «Я сам буду рожден, как ваш сын!»
Появление на свет чудесного ребенка сопровождалось небесной музыкой и пением, особенным благоуханием цветов, кротостью хищных зверей. Тело младенца слепило глаза своим сиянием, над головой был ясно различим полумесяц, на ладони виднелся отпечаток божественного трезубца Шивы – Тришулы – а на груди, у сердца – изображение свернувшейся в клубок кобры. Во лбу явственно проступал след третьего глаза. Имя Шанкара означает «благодатный, милостивый», оно относится к числу священных имен Шивы.
Были удивительные знаки и в детстве будущего учителя. Так однажды, вернувшись домой, мать Шанкары увидела, что вокруг шеи ребенка обвилась огромная кобра, которая тут же превратилась в ожерелье из цветов и плодов священного дерева. Легенда гласит, что уже в годовалом возрасте мальчик мог прекрасно говорить и писать на санскрите. Как-то раз дети заспорили о том, сколько семян окажется внутри большой сладкой дыни, которую им принесли. Шанкара тогда сказал, что семян будет столько, сколько существует богов, создавших вселенную. В разрезанной ими дыне было найдено только одно семечко.
В восемь лет истекал первоначально отпущенный Шанкаре срок земного существования. Однажды прямо на глазах матери, Шанкару схватил огромный крокодил, который потащил его к речке. Шанкара успел крикнуть матери, что обещание стать санньясином будет приравнено для него к новому рождению, и избавит его от «дурной», т.е. насильственной смерти, считавшейся в Индии больших грехом. Шиватарака дала тут же согласие, тогда крокодил отпустил Шанкару. После чего начался новый отсчет срока его жизни.
Так вот Шанкара стал отшельником – странствующим санньясином.
Среди наиболее популярных историй о нем есть повесть о путешествии юного Шанкары на священную гору Кайласа –где ему впервые явился сам Шива в образе Дакшинамурти (подателя высшего знания).
Как уже было сказано, Шанкара оставил мир в возрасте ок. 32 лет. По одной версии, он скончался в Канчи. В память его там воздвигнута статуя, находящаяся в храме Камакши.
По другой версии – Шанкара умер вблизи святилища Кедаранатха.
Подробное знакомство с работами Шанкары, равно и с работами позднейших ведантистов, не входит в тему данной лекции. Однако следует заметить, что боговдохновенные труды Шанкары, его гимны, стихи, многочисленные комментарии, совершенно не утратили и по сей день своей значимости и заключенной в них мантрики и ритмики божественного слова.
Чем же, однако, стала в целом веданта относительно древнейшей традиции Вед? Несколько неожиданный ответ на этот вопрос мы находим, опять-таки, в работах Шри Ауробиндо:
«Веданта стала кульминацией Вед. И она заключала в себе две мощные тенденции, которые действовали на разрушение древней ведийской мысли и культуры. Во-первых, в Веданте прослеживается тенденция все более полного подчинения внешнего ритуала, а также материальной направленности мантр и жертвоприношений чисто духовной цели и назначению.
При этом было смещено и нарушено равновесие, исчез синтез внешнего и внутреннего, материальной и духовной жизни, оберегавшийся древними мистиками…установилось новое равновесие, возник новый синтез, в конечном счете тяготеющий к аскетизму и отречению от мира…
Жертвоприношение, символический ритуал, все более превращался в бесполезный пережиток прошлого, даже в бремя…Возникло четкое практическое разделение между Ведой и Ведантой – хотя никогда не признававшееся в теории, - разделение, смысл которого укладывается в высказывание: «Веда для жрецов, Веданта для мудрецов».
«Вторая тенденция ведантийского движения заключалась в постепенном избавлении от груза символического языка, в освобождении от конкретных мифов и поэтических фигур, которыми мистики окутали свою мысль, и замене его на более ясную манеру изложения и более философский язык…Выработав свой ясный и недвусмысленный язык, Упанишады стали главным источником высочайшей индийской мысли и заняли место, некогда принадлежавшие вдохновенным стихам Васиштхи и Вишвамитры. Веды постепенно утрачивают роль непременной основы образования, они уже не изучаются с прежним рвением и тщанием; поскольку их символический язык выходит из употребления, то и остатки их внутреннего смысла теряются для новых поколений, чей образ мышления уже отличен от образа мышления их ведийских праотцев. Века интуиции меркнут в свете зари Века Разума».
(Шри Ауробиндо «Ретроспектива ведийской теории» кн. «Тайна Веды» СПб 2004)
Таким образом, становится очевидно, что для того, дабы хоть сколь-либо адекватно проследить в многовековых духовных культурах Образы и Лики Великой Божественной Матери, нам следует, хотя это и кажется, на первый взгляд, непосильной и титанической задачей, стремиться обращаться к традиции в целом, ко всей ее полноте и всей совокупности ее элементов.
Стараясь проникнуть посредством разума, интуиции и вдохновения сквозь толщу напластований лет и меняющихся вариаций этой традиции... Опять-таки, становится ясно, почему Шри Ауробиндо уделил такое внимание анализу и раскрытию «Тайны Веды» - книги, которая по-прежнему остается Священным Писанием и Книгой Деяний, но ключи к пониманию которой уже во многом утрачены.
Конечно же, манифестации, образы, силы Великой Запредельной Махашакти настолько широко и многовариантно были представлены, проявлены и отражены в культуре Индии, что произвести здесь даже краткий их обзор, увы, не представляется возможным.
Однако возьмем ли мы Веды, Упанишады, Веданту – повсюду нас встретит Великая Мать, обращающаяся к нам через своих детей – риши, провидцев, пандитов, философов, поэтов, Учителей и учеников…и через самый народ Индии.
Обращаясь к Ведам, я остановлюсь лишь на очень кратком перечислении множества функций и аспектов Единой Махашакти. Итак:
Сарасвати – богиня Слова, божественного вдохновения, божественной мысли и «правильной мысли». «Сарасвати восприятием побуждает в сознании великий поток (безбрежное движение Ритам) и всецело озаряет все мысли». 1
Уша – богиня Зари. (др-инд. «Usas» – «утренний свет»)
Ей посвящено 20 гимнов Ригведы. Она изображается в виде прекрасной девушки, одетой в сверкающий наряд. Она выезжает перед восходом Солнца на ослепительной колеснице, запряженной алыми конями или быками, открывает небесные врата, наполняет вселенную светом, освещает дороги, сокровища, дает убежище и защиту. Сама Уша живет в твердыне на горе. Она – дочь неба, но также рождена Сурьей, она же его жена. Она же – мать Ашвинов. Образ Ушас восходит к индоевропейскому периоду цивилизации, а ее имя тождественно греческому Эос, латинскому Аврора (Aurora), латышскому Usins, русскому Усень, Авсень.
«Благодатная, несущая око видения богов, ведущая белого Скакуна, чей взор совершенен, Заря показалась, исполненная ярких богатств, проявляющая свое рождение во всем сущем». «Достаточно очевидно, что белый конь – метафора, применяемая к богу Агни, который есть Воля Провидца, kavikratu, наделенная совершенным видением сила божественной Воли в своем действии – весьма символичен, и что «яркие богатства», приносимые Зарей, тоже являются метафорой и определенно не означают материальные блага».2
Бахарати или Махи – то есть огромная, великая, безбрежная…
«Пусть Ила, Сарасвати, Махи, три богини, порождающие блаженство, займут свое жертвенное место, те, что не оступаются».
«В позднейшей пуранической традиции Сарасвати является богиней учености, речи, поэзии, а Бхарати есть одно из ее имен, но в Веде Сарасвати и Бхарати это разные божества…
Махи есть светозарная сила Истины, она представляет Безбрежность сверхсознательного в нас, bh.rat, заключающую в себе Истину, r.tam. вот почему для приносящего жертву она подобна ветке, усыпанной спелыми плодами». 3
Ила – также живое Слово Истины;
«…Ила приходит на жертвоприношение, пробуждая сознание к восприятию знания. Она исполнена энергии и приносит знание. Она также связана с Сурьей, Солнцем…»4
Кроме того, Ила в позднейшей мифологии есть богиня жертвенного возлияния и молитвы, персонификация жертвы молоком и маслом… Агни возжигает Илу, ее место – на жертвенном алтаре, в руках у нее – жир, она богата детьми и коровами, мать стад, обладает долгой жизнью…
Сарама – «Гончая Небес». Она же – небесная Интуиция, Интуиция Богов.
«Сарама есть сила или энергия, нисходящая из плана сверхсознательной Истины, которая ведет нас к свету, что сокрыт в глубинах нашего существа, в сферах подсознания. Все эти характеристики очень применимы к интуиции».
«Когда Сарама нашла пролом в скале, он сделал непрерывной высокую и великую цель. Она, прекрасноногая, повела его вперед, к неувядающим коровам Зари; первой она отправилась, знающая, на их зов».
«Вновь говорится об Интуиции, интуитивном знании, что направляет и ведет; обладая знанием, она быстро мчится впереди всех на зов сокрытых озарений (мычащие коровы вед - А.С.), к тому месту, где скала, столь прочная и несокрушимая на вид, расколота и открыт проход для идущих».5
В позднейшей ведической мифологии Сарама (что буквально означает – «быстрая») – собака Индры. Позже – мать чудовищных псов Шарбаров (сравните с «Цербером» греческой мифологии), охраняющих царство Ямы.
Ну и, конечно же, надо иметь в виду, что почти все боги ведического пантеона имели свои, так сказать, «женские» соответствия.
Индра – Индри, или Индрани, Варуна – Варуни, Агни – Агнайи, Яма-Ями и т.п. Что, соответственно, и есть их шакти-аспект, или представленная в божествах Вселенская Махашакти…
В последующий период Упанишад и Веданты, образы Великой Матери в целом приобретают как большую степень универсализации, так и детализации ее функций. Глубокий символизм древнего языка вед еще во многом сохраняет свою роль, но и эта символика, отчасти, постепенно принимает более абстрактный, умозрительный, геометрический и схематический характер. Однако, несмотря на эту тенденцию, отдающую дань неуклонно наступающей эпохе превалирования рационального разума, живые мантры Силы, выражающие непреходящий Дух вечной Истины, сохраняют свое удивительное могущество в умах и сердцах людей по сей день. Кроме того, многочисленные йогические практики, содержащие уникальные методики развития человека, как существа, единосущного даже запредельному Творцу, по-прежнему остаются могучим инструментом духовной его (человека) эволюции.
В «Кена-упанишаде» мы встречаем упоминание о Женщине великой красоты, «той, что сияет во многих формах…» Это - Ума, дочь снежных вершин Химавата (то есть – Гималаев). Она наставляет бога Индру, а также богов Агни и Ваю и природе Высшего Божества – Вечного, который и является основой самих этих божеств.
В многочисленных тантрах (агамах), на протяжении веков, описывались и толковались бесчисленные аспекты Универсальной Шакти – Матери изначальной Силы, Мудрости и Любви.
Из этого корпуса тантрических писаний можно упомянуть такие фундаментальные тантры, как «Деви-Махатмья-тантра» - сказание о великой битве Матери Могущества и Силы в ипостаси богини Дурги, с заполонившими мир асурами, во главе с асуром невежества и неведения Махишей. Также и о «Лакшми-тантре», повествующей о сокровенной божественной природе Великой Матери Мира в аспекте Махалакшми или Вишну-Нараяни... Обе эти тантры, конечно, достаточно велики по объему и не очень доступны для понимания при первом поверхностном прочтении. Однако они дают достаточно полное представление о масштабах и степени трансцендентности Изначальной Махашакти.
Ну и, наконец, я хотел бы завершить эту тему отрывком из известного текста Шри Шанкарачарьи, который уже относится к периоду адвайта-веданты, под названием АНАНДАЛАХАРИ (т.е. «Волна блаженства»). Это замечательный образец прославления Великой Матери – Махашакти.
«1. Сам Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти. Без нее он не может даже пошевелиться (*). Так могу ли я не склониться перед Тобой - Той, Которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи и другие божества.
2. Виринчи (Брахма) создал мир из мельчайших частиц пыли, которые он собрал с твоих лотосоподобных ног. Шаури (*) (Вишну) поддерживает его на 1000 своих голов всей своей великой мощью, а Хара (Рудра) превращает мир в пепел, которым он (Рудра) сам вымазан.
3. Ты - солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения, Ты - источник сладости осознания (*), текущий для неведения, Ты - четки для бедняков (**) из камней Чинтамани (***) и клык вепря Мурарипу (****), ради Которого стоило погружаться в океан рождений и смертей.
4. Все Божества раздают благословения и отвращают страх жестами Своих рук.
Ты же - единственная, Кто дает свободу от страха и исполняет желания посредством Своих ног. О, хранительница миров - Ты способна подарить больше, чем мы способны пожелать.
5. О, Ты, дающая благоденствие тем, кто Тебе предан! В древние времена даже Хари (Вишну) поклонением Тебе был способен принять форму прекрасной женщины (*), возбудившей ум Шивы, разрушителя трех городов. Также и Смара (**), поклонявшийся Тебе, своим очаровательным телом, столь приятным для глаз. Рати могла пробудить страсть даже в умах великих святых.
6. Бестелесный Кама (*), у Которого лук из цветов, с тетивой из черных жужжащих пчел и пятью цветочными стрелами, благословляем удивительным блеском Твоих глаз, о, дочь Гималайских гор! Весна - твой колесничий, а весенний ветер с Гималайских гор (подгоняет) Твою боевую колесницу, которая (легко) завоевывает весь мир. (**)
7. Пусть она, гордость /точнее – «cамосознание»/ Шивы (*), покажется перед нами со своей большой полной грудью, подобной вискам молодого слона, с тонкой гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной луне, держащая в руках лук, стрелу, петлю и стрекало.
8. Поистине счастливы те, кто поклоняется Тебе, волне сознания и блаженства, чья обитель-то ложе, на котором пребывает Парамашива. (Это ложе), поддерживаемое четырьмя Шивами (**), находится в обители Чинтамани (***), окруженной садом из пальм Nipa и рощей (других) небесных деревьев, растущих на Острове Драгоценностей в центре океана нектара.
9. О, Дэви, пронзившая Землю в Муладхаре, Огонь в Манипуре, Воду в Свадхиштхане, воздух в сердце, Эфир над (сердцем) и Разум между глаз, и так идущая через весь путь Кула (*) - в тайном лотосе Сахасрара ты наслаждаешься со своим повелителем (Парамашивой).
10. Затем, сделав Чакры проявленными орошением их ливнем нектара, стекающего с Твоих ног, Ты возвращаешься в свою собственную обитель и, приняв (снова) форму свернувшейся в три оборота змеи, засыпаешь в полости Кулаканда. (*)
11. Твоя обитель состоит из четырех треугольников, повернутых вверх (*) и пяти треугольников, повернутых вниз (**). (Вместе они образуют) девять различных Пракрити, (подвластных) Шамбху (Шиве). (Общее) количество углов 43, а также три линии и три круга и (два) лотоса с восемью и с шестнадцатью лепестками. (***)
12. О, дочь снежных гор! (Даже) Брахма и другие боги (Вишну и Рудра) вряд ли способны представить себе Твою запредельную красоту, медитацией над которой Боги достигают того единства с Шивой, которого не достичь никаким аскетизмом». ________________________________________________________________________
*) Шаури - "могущественный": имя Вишну, принимающего форму 1000-главого змея Ананта ("бесконечность"), Который поддерживает весь мир. "Тысячеглавым Пурушей" называет его "Пуруша-сукта".
3*) "Chaitanyastabaka". "Stabaka"-"пучок, гроздь". Буквально" гроздь сознаний".
3**) Богиня доступна всем - и беднякам, и нищим, поэтому Она, исполняющая желания, названа "четками для бедняков".
3***) Чинтамани - волшебный камень, исполняющий желания.
3****) Мурарипу- имя Вишну в его воплощении в виде кабана (Вараха). Своим клыком он подцепил и поднял мир, погруженный в воды великого потопа и так спас его. Здесь смысл выражения в том, что богиня столь же могущественна, как Мурарипу - она способна сдвинуть весь мир, и она, так же как и
Мурарипу, заботится о спасении мира.
5*) Имеется в виду известный миф о соблазнении Шивы красавицей Мохини.
5**) Смара - имя Камы, бога любви. Рати - Его супруга. Смара и Рати первыми начали поклоняться Трипурасундари - богине Изначальной Силы (Ади Шакти).
6*) Кама "бестелесный" ("ананга"), так как Его тело было испепелено молнией из третьего глаза Шивы, разгневанного тем, что Кама внушал Шиве страсть к Парвати, дочери короля Гималайских гор.
6**) Когда наступает короткий сезон весны - сезон любви - Кама на своей колеснице, несомой весенним ветром с Гималайских гор, без всякого труда покоряет весь мир, внушая живым существам страсть, которой они подвластны.
7*) Puramathitur ahopuruShika. "Puramathitur" (Pur-amathita) - разрушитель трех "пура" - 3 городов - эпитет Шивы. "AthopuruSika", подобно "ахамкара" часто переводится как "гордость". Но точнее - и уместнее здесь - будет переводить это слово как "самосознание". Шива находит в своей возлюбленной
Дэви свое отражение и так приобретает возможность увидеть и осознать самого себя.
8***) Драгоценные камни Чинтамани - обычный атрибут описания алтаря Богини,
расположенного на недоступном Острове Сокровищ (Мани-Двипа) в океане
нектара (Судха Синдху).
9*) Кула-патха. Здесь "Кула" - синоним Шакти.
10*) Кулаканда - тот треугольник йони в Муладхаре, в середине которого расположен Сваямбху-лингам, вокруг которого свернулась Кундалини. Свернутую и спящую Кундалини называют еще "Кухарини" - "пребывающая в полости" ("кухара") Муладхары.
- ^ II -
Крупнейшие мировые духовно – мифологические системы и аспекты Божественной Матери.
Божественная Мать, или Богиня-Мать, издревле являлась главным женским божеством
в большинстве мифологий мира.
Образ Богини-Матери не всегда был единым, и, так сказать, строго «монотеистичным». Ее многочисленные функции могли распределяться среди целого ряда мифологических персонажей, богинь или полу-божеств (божков) низшей мифологии.
Малоазийская Кибела, например, Великая Матерь богов, первоначально отождествлялась с близкими ей, по «функциям» богинями: Реей, Геей, Деметрой, Теллус, Церерой, принадлежавших греческому и римскому мифологический пантеонам.
Во всех мифологических системах мира, всегда выделялись три основные функции Богини-Матери:
1) Во-первых, как «супруга» или Шакти Бога-Творца, Она участвует в творении мира.
2) Во-вторых, Богиня-Мать активно участвует в создании населяющих Вселенную существ: богов, людей, животных, чудовищ и т.п. Иногда, впрочем, Ее функции «распределялись» на нескольких богинь. Например, в греческой мифологии чудовищ создает Гея, а богов – ее «дочь» Рея.
Для - ради истинности общей картины, следует отметить и тот факт, что в древних культурах, и, соответственно, древних мифологиях, почти всегда отдельно выделялся практически важный аспект Богини-Матери, связанный, так сказать, с витально - физическим уровнем общечеловеческого существования. И здесь Великая Мать выступала уже в своем более природном и приближенном к земле образе, как покровительница плодородной почвы, скота, функции родовспоможения и деторождения, и даже витальной и эротической активности. Так в позднейшей греческой мифологии и философии, например, уже точно разделяли два аспекта богини любви Афродиты (Венеры): Афродита Урания и Афродита Пандемос.
Что, соответственно, означает «Афродита (любовь) Небесная» и «Афродита (любовь) всенародная». Если последняя была доступна каждому, то Афродита Урания уже далеко не всем.
Кроме того, на уровне совсем уж «низовой» - в смысле, приближенной к земле и Пракрити мифологии, существовали бесчисленные «армии» и сообщества нимф, наяд, дриад, сильфид, духов-саламандр, эльфов, фей, русалок, нереид, нагов и нагинь, и так далее. Подобные существа, обладающие, судя по легендам и сказаниям, некоторыми специализированными магическими способностями и локальными тайными знаниями, по-видимому, были всегда призваны скорее обеспечивать и поддерживать жизнедеятельность адхары Земли в целом, функционирование ее стихий и Природных Царств – минерального, растительного, животного… Вообщем же – как витально-физического так и духовного. Поэтому к эволюции собственно человека в целом, они имели косвенное отношение. И контактами с людьми особенно не злоупотребляли, ибо не очень-то доверяли им, как правило. Что с их точки зрения было совершенно справедливо. И как показала история последних веков, более чем справедливо – достаточно вспомнить, например, о состоянии экологии в 19-20 веках, чтобы представить себе, каково жить в таком мире духам лесов, рек, озер, гор, полей, воздуха и т.п.!
Но, тем не менее, эти создания, естественно, тоже принадлежат мирам, созданным и поддерживаемым Великой Матерью Мира…
3) Третья важнейшая функция Богини - Матери, это покровительство как человеческой культуре, в частности городам, так и культурному творчеству в широчайшем – космическом - аспекте. Богиня поддерживает космос, упорядочивает и преобразует хаос, постоянно создает новые и новые гармонии и совершенства. Она же часто является и хранительницей тайных знаний о мироустройстве в целом. Так в корпусе египетских-коптских писаний Гермеса Трисмегиста, упоминается наука о генесиургии – становлении мира, которой обладали посвященные. В египетской традиции такими знаниями обладала и богиня Исида, каковая передала их затем своему сыну Гору.
Таким образом, очевидно, что масштаб, глубина и всеохватность творческого действия Великой Матери, заведомо превышают, как правило, наши человеческие представления о мире, космосе и о божественном. Как наши интеллектуальные и философические спекуляции, так и такие, в целом, еще наивные, человеческие религиозные или метафизические построения…
Рассмотрим же – кратко - основных представительниц 4-х аспектов Великой Богини-Матери в нескольких мифологических системах – традициях, существовавших уже в до – христианский период истории.
Для этого мне представляется целесообразным взять следующие мифологии:
Индуистская, египетская, китайская, японская, тибетская, шумеро-аккадская, древнегреческая, древнегерманская (или германо-скандинавская),кельтская, древняя общеславянская.
Ибо эти 10 мифологических космосов, 10 структур мироздания, не только сохранили сами себя по сей день как памятники сакральной истории человечества, но и оказывают весьма существенное влияние на развитие современной цивилизации и мировой культуры. Они же и во многом сформировали ее.
Итак:
^ Индуистская мифология.
В первую очередь, давайте отметим сразу одну характерную особенность космоса индийских божеств.
Хотя уже традиция Упанишад отлично осознает и четко выражает идею Единого Бога – монотеистическую идею, это не становится жесткой догмой и препятствием для общения человека со всем грандиозным комплексом божеств индуизма. И здесь очень важно иметь в виду, что уже изначальная – высшая триада индийских богов – «Тринти» или «Тримурти» - Брахма, Вишну и Шива изначально же имела свои, так сказать, полноценные и полноправные «женские» соответствия – Шакти. Полнота вселенной всегда гарантировалась полнотою и универсальностью действия как Ишвары так и Ишвари-Шакти. В упомянутой уже «Лакшми-тантре», Верховная Богиня сама говорит о том, что она, хотя и является тождественной сущности Вишну-Нараяны и полностью едина с Ним, тем не менее, совершенно также самодостаточна и, так сказать, «автономна». И даже сам Вишну, говорит Она, иногда не в состоянии постичь полностью и видеть ее сокровенную божественную природу. Это очень важный момент! Во многих религиях, и мифологиях женский аспект высших богинь является либо подчиненным верховному мужскому божественному принципу, либо же – действует самостоятельно и независимо, совмещая в себе женский и мужской принципы.
Запомним еще раз – Лакшми и Вишну, Ишвара и Ишвари, Шива и Парвати(Ума), Брахма и Савитри(Сарасвати) несут в себе полноту женского-мужского божественного принципа, и в то же время остаются дуально – единым божеством. Функции индуистских божеств, к слову сказать, вообще часто взаимозаменяемы. В известном смысле, подобные божества являются как бы андрогинами. Говоря языком тантры – часть Шивы соединяется с частью Шакти в самом Шиве, а также с шакти в самой Шакти. И наоборот – часть Шакти соединяется с Шивой в самой Шакти, а также с Шивой в Шиве. Такая вот небольшая сложность.
Итак, в индуизме давно и устойчиво утвердились 4 великих аспекта Божественной Матери:
^ Махешвари, Махакали, Махалакшми, Махасарасвати.
В книге «Мать» Шри Ауробиндо дает прекрасные и удивительные описания всех этих 4-х аспектов, поразительно точно и полно, на мой взгляд, раскрывая их подлинную суть, божественность и величие.
В традиционной же мифологии эпоса «Махабхарата», пуранической литературе, агамах, конечно, также есть описания этих 4-х великих ипостасей Божественной Матери, причем Махешвари – действительно наиболее «запредельная» богиня, менее других получившая подробное отражение в мифологической традиции.
Богиня Кали – она же – шакти Шивы, в других ипостасях выступающая как Ума, Парвати и Дурга. И хотя богиня Дурга рождена милостью и силой всех трех высших богов – Брахмы, Вишну и Шивы, она также имеет статус великой воительницы и защитницы.
Кали – древняя и весьма свирепая, скорая на гнев, богиня. «Кали» значит «темная», это воплощение грозного и губительного аспекта шакти Шивы. По мифической версии, Ее создали - или вызвали к жизни – боги, когда миру в очередной раз грозила гибель от асурических сил. Некий асур, предводитель этих воинств, обрел такую силу, что каждая капля пролитой им крови, падая на землю, вызывала к жизни тысячи демонов. Кали было дано задание всех их ликвидировать, причем надо было выпить всю кровь главного асура до единой капли! Дабы ни капли этой крови не упало на землю…Однако на поле битвы богиня так вошла в раж, что уже не видела где свои, а где – демоны. И уже убив всех асуров, она никак не могла остановиться, причем ни один из богов не рисковал к ней приближаться. Спас положение Шива, он лег на поле брани, прикинувшись трупом, и когда Кали дошла до него, то все-ж таки узнала своего возлюбленного бога, и ее гнев был прекращен…И вновь, получается, что любовь спасла мир, таким вот парадоксальным образом….
Кали традиционно изображается опоясанной шкурой пантеры или тигра, она носит ожерелье из черепов на шее…в двух из 4-х своих рук обычно держит отрезанные головы, в двух других – меч и жертвенный нож - кхаду.
Кали издревле почиталась в качестве истребительницы демонов-асуров, это древняя и могущественная богиня, сметающая все препятствия на своем пути. Ее особенно почитали в Бенгалии, где находится главный посвященный ей храм Калигхата (или Калькутта), давший название бенгальской столице.
К своим приверженцам, однако, она милостива, и, надо сказать, традиционно является наиболее мощной и надежной защитой для многих йогинов и тантриков, по крайней мере в эпоху кали-юги.
Полной, на первый взгляд, противоположностью ^ Кали в эпической и мифологической традиции индуизма является богиня Лакшми - сама воплощенная гармония. Ее имя означает «добрый знак», «счастье», «красота»; другое ее имя – Шри – значит «благодатная», также «процветание», «слава». Она произошла из вод мирового океана во время т.н. «пахтанья» океана богами и асурами. Возникла она из вод, сидя на цветке лотоса. Боги и асуры при виде ее буквально потеряли дар речи, но богиня сразу направилась к Вишну, являясь его шакти. По другой версии, Лакшми возникла из первозданных вод в самом начале творения, опять-таки сидя верхом на цветке лотоса. Поэтому другие ее имена – «Падма» (Лотос) или «Камала» (Лотосная). Другие ее имена – Индира («прекрасная» или «могущественная»), Чанчала, Лола «Непостоянная», а также Локамата – т.е «мать мира».
Считается, что Лакшми сопровождает Вишну во всех его аватарах, т.е она была и Сита, спутница Рамы, Рукмини или Радха – возлюбленная Кришны.
Сарасвати – «относящаяся к воде», «изящная».
Это богиня, которой посвящены еще гимны «Ригведы». Сарасвати целительница – она лечит Индру, несет дары, пищу, бессмертие… Если правильно читать символику вед, то очевидно, что дары, которые несет богиня, являются, в сущности, божественными дарами. Не случайно, уже в период вед, Сарасвати связана с поэзией, она – богиня священной речи, позже богиня Вач будет отождествляться с ней. В послеведийский период Сарасвати становится богиней мудрости, красноречия, изобретательницей санскрита и алфавита деванагари, покровительницей искусств и наук вообще. Подчеркиваются красота, изящество Сарасвати. Изображается традиционно с виной в руках, иногда верхом на священной птице…
«Та, что белоснежна, как цветок кунда или луна, Та, что облачена в белые одежды,
Та, что держит в своих руках вину и посох, Та, что восседает в белом лотосе,