Geum.ru

Книга перемен 2-е издание исправленное и дополненное

Вид материалаКнига

Содержание


Выбор комментаторов
Мои недоумения, вопросы и предложения
Упущения. дезидераты
Подобный материал:
1   ...   44   45   46   47   48   49   50   51   ...   65

места на с. 144, 2, где тип "Чунь цю" напоминает тип "И цзина"1005.

Изложение Пи Си-жуя на с. 145,1 кажется бессистемным и вряд ли достигает цели

– нужно было бы Ваше вмешательство.

С. 149 (в настоящем издании купировано): "Очевидно, что здесь Пи Си-жуй,

последовательный конфуцианец, ничего общего не имеющий с объективной

наукой, исходя из своего догматизма, не допускает даже мысли о критике

Конфуция...". Такой уничтожающей критике Пи Си-жуй подвергнут, по-моему, зря.

В Вашем же пересказе он доказал нам, что стоит выше конфуцианских

предрассудков – если и не всех, та очень многих.

Странно, что, пересказывая Пи Си-жуя, Вы не реагировали на некоторые

особенно достойные его места (вроде с. 152). И вообще, Ваши аннотации к Пи Си-

жую монотонны и их мало. К чему тогда было пересказывать его? На с. 154 опять

нет существенной аннотации к Пи Си-жую. Как же называется эта "компиляция"?

С. 119: "Следовательно, Конфуций (по мнению Пи Си-жуя. – Ред.) выдвинул, а

может быть, и создал текст,,К[ниги] п[еремен]" как компендиум своего рода

Lebensweisheit". Из-за этого Lebensweisheit теряешь доверие к пересказу Вашему

пунктов Пи Си-жуя.


^ ВЫБОР КОММЕНТАТОРОВ


Ваши увлечения начинаются с неудачного выбора комментаторов. Я оспаривал

Ваш выбор. На этом первом этапе исследования надо было бы взять наиболее

известных и знаменитых Чэна и Чжу Си, а не тех, кто больше Вам по вкусу. Так

было бы гораздо объективнее. Брать за основу столь неаттестованных

комментаторов, как Оу-и и Итo Тoгай было неосторожно: от этого

фундаментальность работы разделяет участь с эфемерностью этих

комментаторов.


С. 318. Аргументация в пользу Оу-и блестяща по форме, но вряд ли убедительна

по содержанию. Во-первых, буддийская терминология изучена только для

буддизма, и буддист, говорящий о китайской философии небуддийского типа,

такой же дилетант, как и все прочие. И, по-моему, ничего точного и

"недвусмысленного" из его комментария не получилось! Во-вторых, Вы сами

возражали против моего выбора в руководящие комментаторы для "Дао дэ цзина"

У Чэна1006!

С. 299: "Оу-и, поднявший,,К[нигу] п[еремен]" на высокий уровень философского

понимания и на материалах,,К[ниги] п[еремен]" разработавший вопрос об

отношении нового акта познания к содержанию прежде накопленного знания,

Сунские авторы, но особенно Оу-и, могут быть использованы для критической

интерпретации,,К[ниги] п[еремен]"". Аргументация в пользу Оу-и по меньшей мере

преждевременна и недостаточна.


В биографическом очерке Чжи-сюя1007, приложенном Вами к работе, не содержится

ничего, рекомендующего его как ученого. Наоборот, последняя фраза: "Главная

его идея – это стремление найти синтез не только всех буддийских школ, но и

буддизма, конфуцианства и даосизма" – убийственная характеристика. Перед

нами обыкновенный монах-полиграф, каких мы видели тысячи. Кстати, нет ничего

о Дэ-цине1008, его учителе, которого Вы хорошо знаете по комментарию на Лао-цзы

и к которому также питаете пристрастие. Какая связь между ними на этой почве?

Оу-и (Чжи-сюй) использован лишь эклектически. Первые же параграфы без него

вовсе. Достаточно перевести первые строки объяснений первого же гуа, чтобы

показать, что это всего-навсего лишь набор буддийских фраз и отнюдь не

терминов, которых искали Вы: это не философский, а канонический язык (образцы

у Вас же даны). Если встать на Вашу точку зрения в отношении Оу-и, то и...

христианский комментарий на "И цзин" мог бы иметь философское значение! У

Вас пропущены исторические сопоставления, находимые у Оу-и. А может быть,

это одна из его наиболее выигрышных черт?

Перевод с помощью Оу-и и Итo Тoгай никакого нового моста к читателю не

перекинул и остался совершенно замкнутым и эзотерическим. Научное его

использование вряд ли возможно. Боюсь, как бы это предприятие не осталось...

оригинальным, и только!

Нужно было перевести "Си цы" и, далее, одного из наиболее крупных

комментаторов – Чэна или Чжу, производивших на китайскую интеллигенцию

наиболее сильное впечатление. Характеристики китайских комментаторов Чэна и

Чжу Си не очень глубоки и не очень одухотворены. Остались без физиономий.


С. 85: "Из сравнения Чэн-цзы и Чжу-цзы видно, насколько критицизм в среде

сунских конфуцианцев снижался ко времени последнего. Это, можно полагать,

стоит в связи с общим понижением тонуса общественной жизни ко времени Чжу

Си. И более широкое сравнение его, позднего сунского конфуцианца, с

конфуцианцами, положившими начало сунской школе в начале этой династии,

лишь подтверждает это наблюдение, сделанное нами на приведенных выше

цитатах".


Стоит ли так пренебрегать Чжу Си из-за одной только его "ортодоксии"? Он едва

ли не единственный комментатор классиков, владевший их системой и их ею

связавший! Понятно, что, чем больше система растягивается, тем более она

податлива... Qui trop embrasse mal etreint1009.

С. 84: "Совершенно иным тоном начинает свой комментарий Чжу Си. Это тон

педанта, стремящегося вложить в голову ученика традицию". Надо же уметь

различать в лице Чжу Си философа и педагога! С. 85: И нельзя из сравнения

только по кусочкам Чэна и Чжу делать выводы!

С. 90: "Не подлежит никакому сомнению, что Дяо – плохой филолог. Несомненно

также и то, что он крайний идеалист. Последнее делает понятным то, почему

столь большое значение придает ему современная японская буржуазная

синология. Первое же его качество – недостаток критицизма – японские синологи

стараются преодолеть, будучи уже вооружены европейским критицизмом". Кроме

того, лучше присоединиться к квалификации Чжу Си у Дяо Бао, чем воевать с

ним.

С. 99: "...много поработав над вопросом образности в "Книге перемен", он, [Чжан

Ши-чжай], приходит к пониманию, что они [образы] относятся к поэтическим

образам "Ши цзина", как внутренняя сторона – к внешней, и, признавая все

совершенство образов "Ши цзина", он все же считает, что только образы "Книги

перемен", в конечном счете исходя из естественных образов мира, вносят в их

систему стройность, т.е. приближают нас к охвату мира в познании".

Таким образом, можно считать, что Ваша теория сближения языка "И цзина" и "Ши

цзина" навеяна отчасти Чжан Ши-чжаем?


С. 91-92. Слишком большая неосведомленность о Чжан Ши-чжае. Цитируете его

даже... по "Цы юаню". А о нем целая библиотека написана как о властителе дум

современных китайских ученых-критиков1010.


^ МОИ НЕДОУМЕНИЯ, ВОПРОСЫ И ПРЕДЛОЖЕНИЯ


Недоумение. Вопрос о том, есть ли действительно в "И цзине" система, вопрос

кардинальный. Перед Вами стояла задача доказать нам всеми имеющимися у Вас

способами да или нет.

Я могу этого не знать, но неужели же нет синтеза "И цзина" на китайском языке? И

неужели в китайской литературе Вы не нашли трактатов о влиянии "И цзина"?


В виде гипотезы (у Вас не рассмотренной): не гипноз ли тысячелетий так

называемая "система" "И цзина"? И не считается ли словесный текст за "систему"

благодаря действительно строгой (математически) линейной системе?


Сомневаюсь, чтобы Вам удалось решить важнейшую проблему отделения

чертежа от текста или, наоборот, соединения обоих – хронологического и

органического. Не заключается ли "система" "Книги перемен" (как и "Хун фань"17)

только в чертеже гексаграмм (математики, астрологии)? Тексты же – только

эпизоды, которые при графике форсированы в "систему". (О "Хун фане" забыто, с.

13, как и о статьях современных китайских ученых, посвященных математической

проблеме "Хун фаня"1011.)

В раздробленных по положению и по мантической практике формулах есть ли

действительно система предвиденная или ad hoc, выведенная из

санкционированного и стабильного стереотипа (вроде пророчеств о Христе в

тексте Ветхого завета)?

С. 143, прим. 1: "Понятно, что Пи Си-жуй, воспитанный <:> на "истории", которая

не умела выглянуть за пределы исторических личностей <...>, говоря образно,

"истории генералов"', <...> не мог поступить иначе, как отыскать "генерала от

философии" в лице Конфуция и приписать ему авторство "Книги перемен". Пи Си-

жуй не считается с тем, что даже известность "Книги перемен" Конфуцию не

документирована в достаточной мере, не говоря уже о том, что "Книга перемен" с

ее подвижностью понятий по духу совершенно чужда Конфуцию, который,

несомненно, является ярчайшим защитником формальной статичности понятий,

незыблемости морально-политических законов и даже номенклатуры их".

Слишком фельетонно о ("генерале от философии") Конфуции. Кроме того, Пи Си-

жуй был, несомненно, не заурядным карьеристом-начетчиком, а кем-то получше:

философом, наверное!


Мои подходы к теории. Это Ваше суждение было бы как решительное весьма

ценным по существу, если бы и против него не было возражений, которые надо

было бы предвидеть, ибо разве нам известен состав учения Конфуция? Неужели

"Чжун юн" и "Да сюэ" как синтезы могут сосуществовать в теории! На деле

сосуществуют! Противоречия в "Си цы" не больше противоречия между "Да сюэ" и

"Чжун юном"1012. Это, по-моему, нечто вроде транскрипции разнокалиберных

учеников Конфуция, тяготевших к "И цзину".

С. 16: "Мы можем, конечно, поставить под большое сомнение документальную

ценность этих материалов, однако надо признать, что это место из второй части

"Си цы чжуани" написано настолько хорошим и остроумным языком, что оно,

безусловно, может импонировать. <...> Кроме того, эта точка зрения допускает

использование материала легенд в качестве исторического документа, а это

недопустимо в исторической науке". Недодумано. А "Шу цзин" тоже не годится в

качестве исторического доказательства? Материал не определяет науку. Только

метод исследования.


С. 66. Дата определена неудачно. Конечно, "до Хань", но ведь этого же мало!

Надо, во всяком случае, до Цинь, ибо "И цзин" пережил циньский пожар и для

восстановления текста по памяти в Фу Шэнах1013 не было нужды.


С. 124: "Известно, что Конфуций отказывался от всякого авторства. "Я только

передаю, но не сочиняю", – говорил он. <...> Язык этих текстов гораздо моложе,

чем язык "Лунь юя". <...> На том же основании приходится отрицать авторство

Конфуция и по отношению к остальным приложениям" (к "Десяти крыльям". –


C:\shchu01\000\_i.gif

C:\shchu01\000\__p33.gif

C:\shchu01\000\__p34.gif

Примеч. ред.). Добавочный аргумент. Если бы "И цзин" был до "Ши цзина" и "Шу

цзина", то о нем знал бы "Лунь юй". Если после, то тем более знал бы. Но, может

быть, "И цзина" во время Конфуция в Китае и не было? А был он только в Цинь?!

(который его не стал жечь).

С. 94: "...мы, думается, будем ближе к истине, полагая, что Конфуцию (и вообще в

его времена) "Книга перемен" не была известна, когда же она получила большое

распространение, то поддельный текст о ней был вложен в уста Конфуция

автором данной главы "Ли цзи"".

Знал ли Конфуций об "И цзине" или нет, все у Вас решается на основании только

"Лунь юя". А полностью ли "Лунь юй" отражает Конфуция? Что общего между

"Лунь юем" и "Чжун юном"? Во всяком случае, Вам вряд ли удалось путем

простого рационалистического подхода устранить целиком теорию Ху Ши о

построении, наоборот, всего учения Конфуция на "И-цзине".

С. 235: "Профессор Ху Ши пытался, как известно, найти логику у Конфуция. Мне

не кажется убедительной его работа, особенно если принять во внимание

шовинистические причины, руководящие им в этих поисках. Националистически

настроенная китайская буржуазия не могла смириться с историческим фактом, что

логика как наука появилась в Китае лишь с иноземным, "чужим" буддизмом.

Утверждая свою "самостоятельность", понимаемую с точки зрения шовинизма, эта

буржуазия в лице проф. Ху Ши, Лян Ци-чао и др. не могла не искать логику в

китайских классиках. Этим же объясняется и увлечение Мо Ди, равно как и

попытки превратить его в основателя формальной логики в Китае".


Я отрицаю шовинистические импульсы у Ху Ши в его прекрасной работе "The

Historical Development of the Logical Method in Ancient China". Думаю, что этот

способ газетной критики недостоин Вашей работы. Вы отмахнулись от Ху Ши.

Надо было встать на его развилины!1014


Надо было все-таки о Ху Ши и его теории = = 1015 сказать более

вразумительно, а не отвергать его в двух-трех словах. Иногда краткость вовсе не

добродетель. Я лично остаюсь все-таки в недоумении по этому важному вопросу:

неужели вся книга Ху Ши – сплошной парадокс?

С. 261: "Связь "Си цы чжуани" и всей дальнейшей судьбы "Книги перемен" со

школой конфуцианцев столь же для меня несомненна, сколь несомненно и то, что

Конфуций не имел отношения к "Книге перемен"".

Вы же сами говорите на с. 261 о потребности в философской интерпретации

"Книги перемен"! А на с. 242 даете дату "Си цы" V в. до н.э. При сопоставлении

этих аргументов от авторства Конфуция уйти можно лишь... на честное слово!


С. 70: "Сам себя Конфуций не мог назвать "учитель", как это делается в "Си цы

чжуани"". Это не доказательство: "цзы юэ", "цзюнь-цзы юэ"1016 – редакционная

правка, и только!


С. 242: "Только в порядке гипотезы можно впервые высказать предположение о

дате основного текста и "Десяти крыльев" и отнести основной текст ко времени не

позже VII в. до н.э. и "Десять крыльев" – ко времени не раньше V в. до н.э.. если

принять во внимание, что мышление, отраженное в основном тексте, архаично и


C:\shchu01\000\_i.gif

менее развито, чем мышление, отображенное в таком тексте, как подлинный

"Гуань-цзы" <...>, а мышление, отображенное в "Десяти крыльях", безусловно,

более развито, чем мышление авторов "Лунь юя", "Дао дэ цзина" и т.п."1017.


Дата основного текста слишком поздняя: неужели этот текст являет собою

мышление более позднее, чем шанские бронзовые надписи?1018 Я считаю всю эту

полосу недодуманною и дату фиктивной. С другой стороны, аргументация за дату

"Си цы" – "не раньше V в." (но это же и есть век Конфуция?!) по принципу

"мышления" более развитого, чем в "Лунь юе" etc.. – тоже неприемлема. Надо

было это доказать, а не утверждать... И неужели же "игра слов" (чжэн мин) в

"Чунь цю"1019 свидетельствует о низком качестве мышления даже

предшественников "Лунь юя"?

С. 62: "Никому не приходило в голову самое сложное и в то же время самое

простое: "Книга перемен" возникла как текст вокруг древнейшей практики гадания

и, будучи канонизирована как связный текст, служила в дальнейшем исходной

темой для философствования...".

Это "самое простое" решение проблемы "И" было уже высказано Шаванном – во

всяком случае, в его курсе в 1905 г. Да, но удовлетворительно ли оно? А как же из

анархии вышла в конце концов система? "На языке "И цзина"" это значит то-то...

Ну а на нашем языке, что это значит?

С. 274: "Из приведенных примеров мы видим различные объекты гадания: от дел

государственной важности до личных и интимных".

Есть выводы уже не новые и к которым можно было бы прийти априори.

Например, на с. 274: а на гадательных костях? То же самое! И вообще, с

гадательными костями Вы оперировали излишне мало, как и с бронзами. Это

дефект.

Решен ли у Вас вопрос: по какому оракулу гадали на костях при Шан? По "И

цзину" или нет?


С. 95. Почему не показан и (важнейший знак), как он пишется на костях?

С. 276: "А т.к. гадательные надписи на костях представляют более архаическую

форму языка, чем язык древнейших частей "Книги перемен", и простираются до

VIII в. до н.э., то естественнее всего установить время создания "Книги перемен"

между VIII и VII вв. до н.э.".

Эта аргументация близка к несостоятельности. "Естественнее всего" именно

установить время, по крайней мере, до VIII в. Вы по-прежнему не хотите отличать

наличие текста в памяти и на материале.


С. 33: "Легг доказывает, что приложения написаны после Конфуция, однако

некоторые из них включены в текст, и это прежних исследователей вводило в

заблуждение, заставляя считать приложения достаточно древним текстом". Не

принято в соображение, что раз Конфуций отличил цзин от Цзо (или своего

ученика в "Гу-ляне" и "Гун-яне"), то он сумел бы также поделить "И цзин" на цзин и


Цзо. Не поступил ли Конфуций с основными текстами "И цзина", как с основными

текстами "Лу ши", дав "цзин" в старой терминологии и "чжуань" в виде "Си цы"1020?

С. 225-226: "Также и текст "Вэнь янь чжуань" не представляется однородным. <...>

Я думаю только, что Р.Вильгельм совершенно напрасно ставит этот текст в столь

близкое отношение к Конфуцию. Как увидим ниже, всем своим характером "Книга

перемен" совершенно чужда Конфуцию, и если бы он знал ее, то, вероятно,

объявил бы еретическим текстом, текстом вредным, а не каноническим".

С. 276: "В тексте "Вэнь янь чжуань" <...> искажение шло иногда только по линии

морфологической определенности фразы, достигаемой с помощью форманта". Не

продумано в общей связи, например, с текстом "Дао дэ цзина", где тоже нет

формантов в некоторых версиях, но где до искажения по крайней мере далеко.

Вы забываете, что, отрицая знание о "Книге перемен" у Конфуция, этим самым

отрицаете (по содержанию, если не по форме) "Цзо чжуань", ergo, и "Чунь цю",

поскольку в виде лапидарного цзина "Чунь цю" и во времена Конфуция (без

комментария) была непонятна. Но без "Си цы" (который "он же написал"!) текст

был непонятен и несравним с "Ши цзином" и "Шу цзином". Поэтому он не обратил

внимания на дидактику, которой, вероятно, и не было. Характерно, что "Си цы"

приписывается Конфуцию. Значит, считается, что он в таком виде (без "Си цы") не

мог бы "Книгу перемен" принять!

Возможно, что "Си цы" был создан учениками или учениками учеников Конфуция

по типу "Гу-ляна" или "Гун-яна" на тему: вот как Конфуций объяснил бы этот

загадочный текст!

Как и во все позднейшее время, учеников Конфуция, специалистов по "И цзи-ну"

(а специалисты были и по "Ши цзину" и по "Шу цзину"), было очень мало, так что

авторы "Лунь юя", не понимая их и считая чудаками-блаженненькими, могли

просто их игнорировать. Может быть, был всего один! Можно еще допустить, что

"Десять крыльев" были, как речи Конфуция ("Лунь юй"), записаны самыми

плохими его учениками, и притом плохо.

Конфуций, вероятно, был основателем ставшего навсегда главным дела – дуфа

(способа чтения) цзина и для "Ши цзина", и для "Чунь цю", и для "И цзина".

Моя теория "И цзина" (после Пи Си-жуя и Ю.К. Щуцкого):


1. Конфуций вообще ничего не писал сам ("шу эр бу цзо"1021).

2. Его операции с текстом "Ши цзина", "Шу цзина" и "Чунь цю" как бы создали эти

тексты наново.

3. Операция его с "И цзином" была такая же, как с "Чунь цю". Он учил понимать

заведомо непонятное.

4. Может быть, операции У Чэна с текстом Лао-цзы отдаленно напоминают эти

операции его отдаленного учителя.


^ УПУЩЕНИЯ. ДЕЗИДЕРАТЫ


Для того чтобы иллюстрировать все мои нарекания цитатами из Вашей работы,

мне понадобились бы целые часы...


Исследование текста филологическим порядком не затронуто. Цзяо кань цзи в

"Ши сань цзине"1022 оставлено без внимания. По какому же тексту в конце концов

производится исследование? Излишняя доверчивость!

Надо было бы откровенно сопоставить "И цзин" с мантической литературой всего

мира и ввести его в эти именно "нормы". Сделать, таким образом, "И цзин" членом

международной семьи. Исследование следовало бы вести на линиях мировых

параллелей и аналогов. В этом сравнительном методе изучения Вы нашли бы,