Книга энциклопедического содержания, вобравшая в свои 500 страниц информацию почти обо всех религиях мира, их истоках, взаимосвязях, особенностях.
| Вид материала | Книга |
- Всего 6 страниц всех философских истин, 247.66kb.
- Т. П. Бурлуцкая от автора Эта книга, 5112.72kb.
- О взаимосвязях между стандартами оценки и другими финансово-экономическими стандартами, 175.85kb.
- Учебная программа познание мира 1-4 классы Астана, 300.09kb.
- Тема Архитектура Oracle, 83.8kb.
- В. Е. Борейко ПриродоохраннаЯ эстетика в вузе ббк 74. 200. 51 Б 33 От автора Всех,, 596.04kb.
- Тема урока «Глобальные проблемы человечества», 32.34kb.
- Путешествие Книги Мира Восхождение к Вершине Мира Опутешествии Книги Мира и ее сопровождающих, 204.46kb.
- Колб, Людмила Штатное образование // Сегодня, 2011.№47 03)., 323kb.
- 1. Основные принципы управления персоналом, 660.82kb.
Ганди
На протяжении последних 200 лет западная культура и основополагающие верования христианства оказали сильное влияние на индуизм. Довольно значительный период времени наиболее образованные индусы были склонны приобщаться к религиям иностранных завоевателей. Индусская вера и обряды без изменений сохранялись в деревнях, но в городах наиболее богатые слои населения были склонны к умалению значения индийской культуры и литературы и отмежеванию от народных религиозных обрядов.
Раинохан Рой {1772— 1833) за попытки реформировать индуизм и вновь утвердить ценности индийского народа получил прозвище "отец современной Индии". Он заявлял, что все, что было ценного в этике христианства, уже существовало в индуизме. Рой родился в семье браминов, и в молодые годы выказал блестящие способности к учебе: изучал индусские и буддийские тексты на санскрите, владел персидским, арабским и греческим языками и был прекрасным математиком. Он организовал "Брахмо Самадж" (общество почитателей Бога) и в качестве программы общества выбрал те отрывки из классических индусских произведений, которые больше всего соответствовали идее этического монотеизма. Хотя он не питал неприязни к христианству и глубоко уважал личность Христа, но отрицал все, что называл "догматической скорлупой", приветствуя лишь то, что считал "гуманитарным посланием". В результате его популярности возобновилось широкое изучение Вед и Упани-шад и была заложена база для распространения индуизма среди индийской интеллигенции.
^ Шри Рамакришна
Другой заметной фигурой периода индуистского ренессанса был Шри Рамакришна (1836—86), выходец из семьи бенгальских браминов. С раннего возраста он испытывал религиозный экстаз и вошел в число служителей культа Кали. В состоянии мистического транса он искал общения с Божественной Матерью и в двадцать лет стал верховным жрецом расположенного неподалеку храма Кали. Позднее, однако, он попал под влияние философии ведантов и решил достичь спасения в сочетании путей веры и знания. Он считал, что во всех религиях присутствует универсальная правда, и обнаруживал присутствие Бога в различных воплощениях — Божественной Матери, Ситы, Рамы, Кришны, Магомета и Иисуса Христа. Во время общения с представителями других религий он был готов приспосабливаться к их одежде, пище и манере проведения обрядов. Наибольшего влияния он достиг среди представителей прозападного среднего класса Калькутты, которые, в свою очередь, под влиянием его глубокой веры и безупречной честности вернулись к почитанию своих индуистских корней.
"Я дитя Бога", утверждал он; сын царя царей; кто может связать меня? ... Я не связан, я свободен".
Миссия Рамакришны была создана после его смерти, в 1897 г., с тем, чтобы продолжить его миссионерскую, общественную и просветительскую деятельность. В 1909 г., когда просветительская, благотворительная и миссионерская стороны ее деятельности были отделены от монашеской (связанной с ашрамами — открытыми монастырями или скитами), она была реорганизована. Миссия подчеркивает универсальность индуизма (облегчая тем самым миссионерскую работу среди представителей Запада) и приспосабливает его к условиям развивающегося государства.
Вивекананда
Рост влияния движения Рамакришны и выход его на международную арену стали возможны во многом благодаря Вивекананде (1863— 1902). Настоящее его имя было Наренда Нат Датта, и он собирался изучать юриспруденцию в Англии, когда был обращен Рамакришной. После двенадцати лет аскетического воздержания он стал известен как религиозный учитель (свами), апостол, распространявший по миру учение Рамакришны. Его заслугой можно считать усиление общественной деятельности и религиозного образования, а его пламенные речи вызывали среди молодых представителей индийской элиты волну нового идеализма и стремление посвятить себя делу борьбы за
судьбы миллионов бедняков и голодных индийцев.
На Всемирном Конгрессе Религий в Чикаго в 1893 г. он преподнес миру величие традиций индуизма. Индийцы не только получили возможность гордиться своей культурой, но более того, впервые представители Запада, разочаровавшиеся в ценностях западной цивилизации и отвернувшиеся от христианства западного толка, обратились к Индии в поисках религиозных ценностей и новой духовности. (Теософское Общество Елены Блават-ской стало одной из групп, попавших под сильное влияние, которое оказал Вивекананда.)
Основным постулатом его учения стало утверждение, что каждый человек несет в себе божественный потенциал и в его силах освободить неограниченную силу внутри самого себя и помочь другим сделать то же самое. В его учении смешаны идеи теизма и монизма, что характерно для многих разновидностей индуизма, хотя лучше всего для определения его сущности подходит термин "панентеизм" (т.е. все в боге).
"Он во всем; он все. Каждый мужчина и каждая женщина являются ощутимым, благословенным, живым Богом. Кто говорит, что Бог неизвестен? Кто говорит, что его нужно искать потом? Мы нашли Бога вечного. Мы живем в нем вечно".
Вивекананда был готов смириться с кастовым делением общества, считая его частью природного порядка, но отрицал понятие привилегий, 177
^ Живые религии Востока
происходящих из кастовых различий. Вместо этого он проповедовал равные возможности для всех.
Рабиндранат Тагор
Современником Вивека-нанды был Рабиндранат Тагор (1861-1941), нобелевский лауреат 1913 г. в области литературы, чьи поэмы цитировались в элитных британских художественных салонах времен короля Эдуарда. Однажды Неру сказал, что "Тагор был прежде всего человеком мысли", в отличие от Моханды Карамчанда Ганди (1869-1948), о котором он отзывался, как о человеке "целеустремленного и неудержимого действия".
Ганди
Ганди испытывал на себе влияние Вивекананды и однажды заметил: "Моя жизнь — это моя миссия". Правдой для него был Бог, а отказ от насилия (ахимса) был средством достижения реализации Бога. Его жизнь была посвящена достижению независимости Индии и повышению престижа страны. Его индуистские взгляды отличались широтой охвата. Хотя он уважал ведантские традиции и испытывал особую привязанность к Бхагаватги-те, его вариант индуизма включал, по его словам, "все, что я знаю лучшего из ислама, христианства, буддизма и зороастризма".
С другой стороны, его учение нельзя рассматривать в отрыве от трех главных концепций индуизма: дхармы (долга), карма-йоги (дисциплины действия) и мокши (духовного освобождения). Он толковал Бхага-ватгиту как самоотверженное действие (ана-шакти), считая Арджуну тем, кому в процессе
страдания приходится соблюдать спокойствие и проявлять щедрость. Ненасилие не должно рассматриваться, как пассивность — это своеобразный способ действия. (Тут можно провести параллель с христианским отождествлением страданий Христа и проявления высшей божественной силы — освобождения человечества от греха и смерти. Определенное значение имела привлекательность для Ганди символа креста Христова и то, что его любимым гимном был "Когда я вижу чудотворный крест".)
Ганди отвергал кастовую систему. Он рассматривал ее как язву на теле индуизма. Его особое внимание привлекали внекастовые группы неприкасаемых, для которых он требовал не только прекращения их статуса отверженных, но и признания их привилегированными детьми Бога (хариджанами). В своем уединенном жилище (ашраме) он требовал от своих последователей соблюдения тех же обетов, какие соблюдал сам: стремление к правде, ненасилие в виде действенной любви, отказ от сексуальной жизни (сам он не вел ее с 1906 г.) и бедность.
^ Ауробиндо Гхозе
Еще одной влиятельной личностью недавних времен являлся Ауробиндо Гхозе (1870-1950). Его учение тоже носит следы западного влияния, подчеркивая взаимное обогащение культур Востока и Запада. Сын получившего образоввание в Англии бенгальского врача, он учился в Кембридже, но затем обратился к индийской культуре и политике. Подобно Ганди, он попал под влияние Рамакришны и Вивекананды и толковал ведические традиции в свете их учений. Находясь в тюрьме за свою политическую активность, он объявил, что услышал голос Вивекананды, который направил его на занятия йогой. Хотя он считал всех людей воплощением Бога, выраженным в их сознании, первым шагом к национальному возрождению Индии он считал распространение универсальной истины индуизма по всему миру.
"То, что мы называем религией индусов, на самом деле есть вечная религия, потому что она является универсальной религией, включающей все остальные".
Если это так, то не лишены основания некоторые карикатурные определения индуистского подхода, вроде: "Все религии равны, но в индуизме чуть больше равенства, чем во всех остальных!"
^ ХАРИЗМАТИЧЕСКИЕ ЛИДЕРЫ
Кроме перечисленных реформаторов созданием различных популярных сект занимались многочисленные харизматические лидеры. Они имели влияние среди приверженцев индуизма как в Индии, так и за ее пределами. Большинство из них не выходят за рамки традиций бхакти, хотя в некоторых случаях наблюдаются попытки связать бхакти с ведантским пониманием индуизма.
^ Сваии Нарайян
Примером может служить гуджурати по имени Гханшьяма (1781— 1830). Будучи лидером секты сатсангов, он был известен под именами Свами Сахайянанда и Нарайяна. Последнее имя указывает на его претензию на божественность. Искусный проповедник и превосходный
организатор, он привлек огромное количество последователей. На своих приверженцев он оказывал гипнотическое влияние и готовил их к гонениям и страданиям. Среди гуджурати его называли "гуру Нанак", и когда пенджабцы стали сикхами, большое число гуджурати присоединились к секте Свами Нарайяна. В Свами они видели авторитетного учителя и центральный объект поклонения. Секта Свами Нарайяна достигла значительного влияния среди индийцев восточной Африки и уже оттуда проникла в Британию.
Сай Баба
Еще одно движение, распространенное главным образом среди гуджурати, связано с именем Сай Бабы (умер в 1918). Это тоже характерный пример бхакти, но достаточно необычно в нем то, что Сай Баба считался аватарой Шивы. Его наследник, Сатья Сай Баба (родился в 1926), считается аватарой Шивы и Сай Бабы. Он собрал огромное количество последователей. По мере того как иммигранты распространяли движение на Запад, возникла концепция существования единой расы и, соответственно, единой касты. Иногда можно услышать утверждения, что движение Сай Бабы не является ни новой религией, ни своеобразной формой индуизма, а духовным путем, по которому может следовать приверженец любой религии, ибо цель этого пути состоит в исполнении всего. противопоставляет ее единой первичной реальности (монизНесмотря на то что существование сверхъестественных существ полностью не отрицается. джайнизм в своей основе атеистичен, ибо отрицает как концепцию сотворения мира, так и любую возможность влияния провидения на мир. Важным элементом является путь познания и джайнистский анализ правильности поведения. (См. статью о джайнизме.)
Первой из пяти добродетелей считался отказ от насилия (ахнмса), который Альберт Швейцер назвал "почтением к жизни". Он был одобрен буд-н в настоящее время стал основополагающим элементом индуизма в интерпретации Махатмы Ганди. Остальные добродетели джайнизма включают правдивость, честность, целомудрие и непричастность к мирским событиям.
Будда
Если попытаться отделить исторические события от легенд, то Будда, Сиддхарта (его имя) Гау-тама (фамилия) отверг культы жетвоприношеннй и кастовую и стал проповедовать новый путь освобождения и спасения, который он связывал с "погашением" (нирваной).
В погашении нуждалось прежде всего желание действовать, которое держало человека пленником цепи перерождений. Если желание было причиной мук и страданий, которыми отмечен человеческий удел, то, несомненно. достичь освобождения и нирваны невозможно, не оставив перед этим желания.
Подобно врачу, он не только анализировал симптомы человеческого недуга, но и предписывал лекарство. В качестве последнего он указывал на "средний путь", опробованный им на собственном опыте. Он убедился, что в этом мире ни чувственная жизнь, ни аскетизм отшельников не приносят удовлетворения. Его учение положило основу Восьми Благородных Шагов к нирване (см. далее статью о буддизме).
Послание Будды было сохранено общиной его учеников, и буддизм быстро распространился — сначала по югу Индии, а оттуда на Шрн Ланку и Бирму. Школы буддизма разрастались. и к началу первого столетия до н.э. оформилось течение махая-на (большая колесница).
Буддизм махаяны был отчасти приспособлен к взглядам индуизма и к взаимодействию с ним. Будда стал считаться инкарнацией абсолютного Будды в его возрасте (т.е. историческим
воплощением), а дхарма стала буквально отождествляться с брахманами в смысле абсолютного и вечного закона Вселенной. Великий буддийский мыслитель Нагарджуна ввел понятие приспособленного учения. которое допускало существование многочисленных религиозных подходов, так как ни один из них не мог претендовать на полный охват реальности.
Упанишады
Хотя идеи джайнизма и буддизма оказали на индуизм большое влияние, более поздние проповедники индусской веры не считали их ортодоксальными учениями. В отличие от них существовало другое полусекретное учение, которое распроранилось среди жрецов, остававшихся верными ведическому наследию. но во многом изменивших индуизм будущего. Это учение получило название Упанишады (упа — рядом, ни — внизу. шад — сидеть), потому что к нему приобщались лишь те. кто сидел рядом с учителями.
Учителя не занимались произнесением молитв или ритуальными приношениями. Их больше заботило постижение сути Вселенной, реальности (брахмана), лежащей в основе всего остального существования. В то же время они занимались иссле"Арджуна, будь уверен: никто из тех, кто платит мне поклонением преданности, не будет потерян навсегда. Потому что, кто бы ни делал меня своим убежищем, хотя бы он был низкого происхождения, или женщиной, или ремесленником, или даже крестьянином — ему суждено вступить на Высший путь..."
^ Бхогават Гита IX.31, 32
"Если бы люди думали о Боге столько, сколько они думают о мирской жизни, кто бы не смог достичь спасения (мокши)?
Упанишады Майтри 6.24
В сердце этого феноменального мира, во всех его изменчивых формах, обитает неизменный Бог. Поэтому обойдите изменчивое и, наслаждаясь внутренним, перестаньте обращать внимание на то, что
другие считают ценным .
^ Первый стих Упанишод Иша
' Ты есть Вечный среди вечных, сознание всех умов, единство в разнообразии, конец всего желающего.
Понимание и опыт Твои
растворяют все ограничения
^ Из Упанишад Шива-ташватора
Развитие религии индусов
"Самосознание всеведуще, всепонимающе, и ему принадлежит слава.
Сознание живет в сердцах всего, в божественной цитадели Брахмана. Нет места, которое оно бы не наполняп
по.
Из Упанишад Миндаха Живые религии Востока
^ Вид громадных индуистских храмов захватывает дух. Гопуром, башня при входе в храм Минакши в Мадуре. Минакши - супруга бога Шивы.
дованием человеческого сознания и пришли к выводу, что основа человеческой индивидуальности (атмана) является не чем иным, как реальностью, опоясывающей весь космос.
Подобно джайнам и буддистам они старались преодолеть ощущение беспокойства и тщетности человеческого существования. скоротечности и непостоянства жизни.
Но суть постоянства они искали не только вне человека, но и внутри его. Их путь к спасению заключался в знании и духовном прозрении.
Подобно жреческим учебникам. каждая из Упанишад связана с одним из четырех ведических сборников. Они представляют собой теоретические трактаты, в которых с помощью иносказаний выражаются взгляды на реальный мир. В каждой книге по религии индусов приводится пример притчи о Светакету, описанной в Упанишадах чандойя. Светакету попросили отделить от дерева плод смоковницы, а затем разрезать его на все более мелкие части, пока он не увидит ничего. Отец напомнил ему. что ничего не происходит из ничего и что даже в бесконечно малом продолжает присутствовать сила, которая проходит через всю Вселенную и является основой всего сущего.
"Верь! — сказали ему.— Это духовное дуновение (брахман), которое является корнем всего сущего, и это то. чем являешься ты, Светакету!" "То, чем являешься ты" выражает единство человеческой индивидуальности (души) с единой реальностью. Кроме того, ему предложили убедиться в невозможности отделить соль от воды в соляном растворе. Соль полностью растворяется в воде. Таким же путем. объяснили ему, реальность внутри человеческого "Я" (ат-ман) сливается с абсолютной реальностью (брахманом).
Радхакришнан подчеркивал различие между субъективными и объективными сторонами Упанишад. Он указывал, что Светашватара (один из пророков) "видел правду благодаря своему дару созерцания и благословению бога'. Из этого следует. что правду нужно подтверждать не только логическими построениями, но и собственным опытом.
Несмотря на то что Упани-шады рассматривают всеобъемлющие понятия, они содержат значительное количество конкретного материала, который впоследствии можно перенести в религиозные обряды (бхакти). Нам говорят, что "брахман существует во всем и вне всего — нерожденный, чистый, величайший из величайшего, не имеющий ни дыхания ни разума", и при этом брахман "всегда присутствует в сердцах всех существ — он убежище для всех и их конечная цель". "В брахмане заключено все, что двигается и дышит". Брахман составляет "объект обожания". "Познать" брахман значит определить свое существование внутри него.
Возраст эпоса
В период с 300 г. до н.э. по 300 г. н.э. проходил процесс созда180
Развитие религии индусов
ния того, что сейчас называют классическим индуизмом. Хотя на это же время приходится период наиболее широкого распространения в Индии буддизма и джайнизма, именно тогда происходило развитие ортодоксальных ведических традиции. В это SieMfl были написаны сутры. ни представляют собой сборники афоризмов, применяемых в качестве комментариев к Ведам и Упанишадам. Но еще большее значение для развития популярной религии имело то событие, что в это время в религию пришла практика бхакти (поклонения одному из богов), то есть то, что первоначально уже являлось когда-то неотъемлемой частью религии, снова получило право на существование Кроме того, расширилась область синтеза арийских и не-арнйских традиций. Ведические божества были либо заменены старыми богами, либо отождествлены с ними. Например, Рудра, могущественный бог ведических гимнов, был отождествлен с Шивой, танцующим богом, чьи статуэтки числятся в списках находок при раскопках в долине Инда.
Легенда н история
Это было время перенесения на бумагу древних преданий. То. что возникло и передавалось в качестве местных легенд, стало рассматриваться как основное свидетельство индийских взглядов на мир. Несмотря на ряд исторических ссылок на события далекого прошлого, эпические произведения в основном посвящены непрекращающейся борьбе добра со злом, космосу и хаосу в людских делах. Они вселяют уверенность в утверждение порядка и в наличие пути через трясину сомнения и замешательства.
Основой сюжета как Рамаяны (в которой 24 000 двустиший), так и Махабхараты (90000 двустиший) служит цикличность истории мира. Вначале миром правят справедливость и порядок (дхарма). Потом, в течение четырех эпох, нравы постепенно приходят в упадок, и, наконец, боги решают разрушить этот мир и построить его заново. В поэмах выражена необходимость отыскания смысла и цели даже во времена беспорядков.
Любящий муж и верная жена: Рамаяна
Действие Рамаяны происходит во вторую эпоху, когда порядок, несмотря на сильные потрясения. оставался достаточно прочным. Это история о том, как в результате интриг Рама был изгнан с трона, а его верная жена Сита похищена и увезена на Шри-Ланку. Бог-обезьяна. Хану-ман. символ верной службы и изобретательности, помогает освободить Ситу, построив из обезьян мост от Индии до Шри-Ланки. Рама служит олицетворением справедливости и считается одним из десяти земных воплощений (аватар) Вишну. Постепенно развилось понятие, что боги посылают одну аватару в каждую эпоху. (Это же понятие о существовании ряда эпох. или эонов, и появлении спасителя в каждой из них характерно и для учения буддизма.)
Для народного индуизма характерно, что история Рамы является не только сказкой, знакомой каждому с малых лет. но и руководством в повседневной жизни. Раму вспоминают перед началом любого предприятия и благодарят после его успешного завершения. Его подвиги стали примером для подражания и поощрением к соблюдению правил поведения.
Сита, в свою очередь, стала образцом верной жены, которая так привязана к супругу, что готова, когда придет время, взойти на его погребальный костер, чтобы быть сожженной вместе с ним. Ситу чтут за добродетельную почтительность, покорность, скромность и приветливость.
^ Одной из общих для всех индуистских верований черт является уважение к коровам. Корова - священный символ праматери, источника и продолжательницы жизни.
^ Живые религии Востока
Современная резьба на старую индуистскую тему "колесо жизни". Концепциясомсоры — цикла перерождений — основана на вере, что после смерти душа переселяется в другое тело.
Время действия Махабхараты отнесено к концу третьей эпохи. Гражданская война, о которой ведется повествование, переходит в четвертую эпоху, период окончательного распада и несправедливости.
Две группы двоюродных братьев заявляют о своих правах на царствование. В конце конов победа достается пятерым братьям Пандоры, но происходит это после длительной борьбы.
Основное внимание в истории уделено отношению братьев к происходящим событиям. Старший брат. Юдхиштхира. не одобряет войну и желает уклониться от участия в конфликте. Он тяготеет к аскетической медитации. Постепенно главным героем становится третий брат, Арджуна, который разделяет неприязнь брата к войне, но выказывает большие способности в качестве военачальника.
Кульминацией повествования является часть, получившая название Бхагаватгита ("Песнь бога"), в которой Арджуна сомневается в необходимости вступить в битву со своей родней. Он ведет беседу со своим возничим, которым является не кто иной, как Кришна, восьмое воплощение Вишну.
Бхагаватгиту из-за ее популярности иногда называют "библией индуизма". О ней написано больше комментариев, чем о любом другом произведении индийской литературы. История повествует о том. как Арджуна в конечном итоге убедил Кришну отдать приказ о сражении против семьи Кауравов. Кришна приводит аргумент о том. что смерть не разрушает душу и что люди должны исполнять свой долг в соответствии со своей кастовой принадлежностью. Исполнение своего долга не влечет за собой вины, если оно проводится беспристрастно.
Кришна указывает на то, что знание, труд и почтение к богам являются путями к спасению. Через почтение к себе (безличный брахман, заключенный внутри него, становится конкретным, любящим богом) Арджуна может освободиться от сомнений и привязанностей. Бхагаватгита утверждает, что спасение доступно всем: классовые различия являются не препятствием, а гарантией спасения.