Конспект лекций славянск-на-Кубани 2008 ббк 88. 1 Б 83

Вид материала

Конспект

Содержание Геракли­та Эфесского 2. Ведущие психологические теории Античности По Платону, мир – живое существо, душа его не в нем, а окутывает его. В целом, душа, как сущность живого тела, смертна вместе с телом; однако, часть ее 3. Школы стоиков (Зенон) и эпикурейцев (Эпикур) 1. Общая характеристика психологии в Средние века и эпоху Возрождения Фома Аквинский Важнейшей особенностью эпохи Возрождения Из всех областей естественнонаучного направления следует 3. Психология Ф. Бэкона и завершение этапа развития психологии в рамках учения о душе

Подобный материал:

• Методические рекомендации к семинарским занятиям Славянск-на-Кубани, 869.46kb.
• Измерение на линейной шкале качества профессиональной деятельности учителей по формальным, 87.04kb.
• Конспект лекций 2008 г. Батычко В. Т. Административное право. Конспект лекций. 2008, 1389.57kb.
• Конспект лекций Соответствует государственному образовательному стандарту высшего профессионального, 899.55kb.
• Конспект лекций москва Издательство Российского университета дружбы народов 2008, 1192.83kb.
• Конспект лекций для студентов по специальностям 190302 «Вагоны», 783.17kb.
• Тексты лекций Москва 2008 удк 339. 9(075. 8) Ббк 65. 5я73-2, 1528.45kb.
• Конспект лекций москва 2004 удк 519. 713(075)+519. 76(075) ббк 22. 18я7, 1805.53kb.
• Конспект лекций 2010 г. Батычко Вл. Т. Муниципальное право. Конспект лекций. 2010, 2365.6kb.
• Конспект лекций 2011 г. Батычко В. Т. Семейное право. Конспект лекций. 2011, 1718.16kb.

Раздел 1.

Развитие психологических знаний в рамках учения о душе




Лекция 2.

Античная психология


План

1. Философские направления: анимизм, гилозоизм.

2. Ведущие психологические теории античности.

3. Школы стоиков (Зенон) и эпикурейцев (Эпикур).


1. Философские направления: анимизм, гилозоизм


Одним из первых направлений был анимизм, который рассматривал психику человека во многом с точки зрения мифологии и психологии богов (как изве­стно мифология в период Античности была особенно развита), анимизм рассматривал именно поведение и мышление богов, изучал их жизнь.

Анимизм (от лат. anima – душа) – первое мифо­логическое учение о душе. Анимизм включал в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием. Элементы анимизма представлены в любой религии. Его рудименты дают о себе знать в некоторых совре­менных психологических учениях и скрываются под «Я» (или «сознание», или «душа»), которое восприни­мает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы.

Античные философы, как правило, отвергали пред­ставления о душе как о тени, двойнике и не апеллиро­вали к отношениям между богами Олимпа как к объ­яснению человеческого поведения.

Под «psyche» древние греки понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеоб­щей одушевленности материи – гилозоизм (от греч. hyle – вещество и zoe – жизнь): весь мир – универ­сум, космос – изначально живой, наделенный способ­ностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводи­лись. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса (ок. 625 – ок. 547 гг. до н. э.), магнит притягивает металл, женщина притя­гивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой.

Развитие гилозоизма связано с именем Геракли­та Эфесского (конец VI — начало V в. до н. э.), рас­сматривавшего универсум (космос) как вечно из­меняющийся (живой) огонь, а душу, как его искру. Гераклит утверждал наличие огненной стихии – Пси­хеи, приобщающейся к «космическому огню»; тем самым душа человека оказывалась причастна Космо­су.

Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: «Познай самого себя». Но в устах философа это вовсе не означало, что познать себя – значит уйти вглубь собственных мыслей и переживаний, отвлечься от все­го внешнего. Гераклит учил: «По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос».

Термин «Логос», введенный Гераклитом, применя­емый и поныне, для него обозначал Закон, по которому «все течет», по которому явления переходят друг в. друга. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Зако­на, а не от произвола богов. Из-за трудностей понимания афоризмов философа современники называли Гераклита «темным» и «плачущим», так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего.

Парменид (VI — V вв. до н. э.) из Элей впервые про­вел принципиальное различие между умопостигаемым неизменным и вечным (единым) бытием (сфера истин­ного знания) и чувственно воспринимаемой изменчи­востью, преходящей текучестью всех вещей (сфера «мнения»); сформулировал идею бытия и мышления.

Идея Гераклита о том, что от закона (а не от про­извола богов-властителей неба и земли) зависит ход вещей, получила свое развитие в идее причинности Демокрита (V — IV вв. до н. э.). Сами боги в его изобра­жении – это не что иное, как сферические скопления огненных атомов. Человек также создан из различных сортов атомов; самые подвижные из них – атомы огня, образующие душу; со смертью тела умирает и душа, так как атомы ее с разложением тела улетучиваются и рассеиваются.

Душа, по Демокриту, – движущее начало и орган ощущения и мышления. Душа подобна огню; ее шаро­образные атомы беспокойны и приводят тело в движе­ние (иногда говорят, что это – первая концепция че­ловека-машины). Атомы души способны к ощущению; ощущаем же мы, полагал Демокрит, потому, что в нас попадают тончайшие оболочки (образы, копии), отрывающиеся от вещей. Однако в ощущении не дана сущ­ность вещи: по Демокриту, сущность – это атомы (которые слишком малы и потому невидимы) и пустота (которая не ощущается по определению). Истинное знание, полагал Демокрит, дает мышление. Итак, по Демокриту, душа материальна.

Принцип причинности позволил Гиппократу (ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.), дружившему с Демокритом, построить учение о темпераментах. Нарушение здоро­вья Гиппократ соотносил с дисбалансом различных «соков», присутствующих в организме – крови, жел­чи, слизи. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом. Названия четырех темперамен­тов дошли до наших дней: сангвинический (преоблада­ет кровь), холерический (преобладает желтая желчь), меланхолический (преобладает черная желчь), флегма­тический (преобладает слизь).

Для будущей научной психологии этот объясни­тельный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне).

Во-первых, на передний план выдвигалась гипоте­за, согласно которой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения. Тем самым закладывались нача­ла научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми.

Во-вторых, источник и причину различий Гиппок­рат искал внутри организма: душевные качества ста­вились в зависимость от телесных.

О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, и поэтому типология являлась, говоря нынешним язы­ком, гуморальной (от лат. «гумор» – жидкость).

Афинский философ Анаксагор (ок. 500 – 428 гг. до н. э.) не принял ни Гераклитово воззрение на мир как на огненный поток, ни Демокритову картину атомных вихрей. Считая приро­ду состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из беспоря­дочного скопления и движения этих частиц возникают целостные вещи, из хаоса – организованный мир.

Таким началом Анаксагор признал «тончайшую вещь», которой дал имя «нус» (разум); он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различ­ных телах, зависит их совершенство. «Человек, – го­ворил Анаксагор, – является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки». Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психи­ческое качество – разумность [9].


2. Ведущие психологические теории Античности


Совершенно новую сторону познания этих явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. слова «София» – «мудрость»). Их интересовала не при­рода, с ее, не зависящими от человека законами, но сам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора из Абдеры (ок. 490 – ок. 420 гг. до н.э.), «есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют». В Афинах Протагор, утверждавший субъективную обусловлен­ность знания, обвинялся в атеизме.

Впоследствии прозвище «софист» стало приме­няться к лжемудрецам, выдающим с помощью различ­ных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность со­фистов открыла новый объект: отношения между людь­ми, изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

Вернуть представлению о душе, о мышлении проч­ность и надежность, коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н. э.). Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику «родить» ясное и отчетливое знание

Сократ был мастером устного общения, пионером психотерапии и анализа, цель которого – с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания, за внешними проявлениями работы ума. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику приоткрыть эти покровы. Создание техники диалога впоследствии стали называть сократическим методом. В его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследо­ваниях мышления.

После Сократа, в центре интересов которого была, преимущественно умственная деятельность (ее про­дукты и ценности) индивидуального субъекта, поня­тие о душе наполнилось новым предметным содержа­нием. Его составляли совершенно особые сущности, которых физическая природа не знает. Смысл этих ре­алий стал сердцевиной философии гениального уче­ника Сократа, «князя философов» Платона (428 – 348 гг. до н. э.).

Платон стал родоначальником философии идеализма. Он утвердил принцип первичности вечных идей по отношению ко всему преходящему в тленном теле­сном мире. Платон скупал сочинения Демокрита с целью их уничтожения. Поэтому от учения Демокрита остались лишь фрагменты, в то время как до нас дошло, чуть ли не полное собрание сочинений Платона.

Платон около 387 г. до н. э. создал в Афинах свой «научно-учебный центр», названный Академией, у входа в которую было написано: «Не знающий гео­метрии, да не войдет сюда». Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции – все это особые умопостигаемые объек­ты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувствен­ных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждо­го разных), незыблемостью и обязательностью для любого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, чуждую чувственному земному миру, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых за небосводом в виде особого нетлен­ного царства идеи.

Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения, Платон сделал следующий шаг. Он оценил процесс мышления, не получивший выражения в сократовском внешнем диалоге, как диалог внутренний («Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая») [15]. Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внут­ренняя речь, а процесс ее порождения из речи внеш­ней (социальной) получил название интериоризация (от лат. interims – внутренний).

Платон утверждал, что в основе всего лежат идеи – общие понятия, вечные и неизменные, существующие сами по себе, до всего, как своеобразный замысел; всякая вещь, всякое существо, всякое свойство, важнейшие ценности бытия – истина, благо, прекрасное, справедливость – существуют лишь потому, что есть идея (идея человека, идея прекрасного, идея равенства отношений и т. д.). Идеи образуют свой мир, невидимый для нас; человек может стараться постичь идею посредством разума, но в полной мере они доступны Богу. Миру идей противостоит мир материи (бесформенного небытия, по Платону); между ними, как посредник, – мировая душа.

По Платону, мир – живое существо, душа его не в нем, а окутывает его.

Душа бессмертна, полагал Платон.

Цель души – постижение идеи, поэтому душа подобна идее. Размышление – такое ее состояние, когда она беспрепятственно направляется к высшему, вечному, уподобляясь идее; но, в отличие от нее, душа подвижна. По составу, утверждал Платон, душа троя­ка: он выделяет ум (его местонахождение – в голове), аффективное, то есть страстное, эмоциональное на­чало (оно располагается в груди) и вожделения (жи­вут в печени).

Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.) – древ­негреческий философ и естествоиспытатель – открыл новую эпоху в понимании души как предмета психоло­гического знания. Не физические тела и не бестелес­ные идеи стали для него источником знания, а орга­низм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность.

Душу он определил не просто как сущность, а как форму, способ организации живого тела, то есть как то, что позволяет телу существовать как живому. «Правильно думают те, – говорил Аристотель, кому представляется, что душа не может существо­вать без тела и не является телом». В его представле­ниях душа оказывается особым органом, посредством которого тело чувствует, мыслит. Обратите внимание: не душа мыслит, но тело мыслит посредством души.

Трактуя организм как систему, Аристотель выде­лял в ней различные уровни способностей к деятель­ности. Понятие о способности, введенное Аристоте­лем, было важным новшеством, навсегда вошедшим в основной фонд психологических знаний. Оно разде­ляло возможности организма, заложенный в нем пси­хологический ресурс и его практическую реализацию. При этом намечалась иерархия способностей – фун­кций души:

а) вегетативная (имеется у животных, растений и человека);

б) чувственно-двигательная (имеется у животных и у человека);

в) разумная (присущая только человеку).

Функции души – уровни ее развития, располага­лись в виде «лестницы форм», где из низшей и на ее основе возникает функция более высокого уровня: вслед за вегетативной формируется способность ощу­щать, из которой развивается способность мыслить. В отдельном человеке при его превращении из мла­денца в зрелое существо повторяются те ступени, ко­торые прошел за свою историю весь органический мир. Впоследствии это было названо биогенетичес­ким законом.

Изучение органического мира побудило Аристоте­ля придать новый смысл основному принципу научно­го объяснения – принципу причинности (детерминиз­ма). Раскрывая принцип причинности, Аристотель показал, что «Природа ничего не делает напрасно»; «нужно видеть то, ради чего совершается действие».

В целом, душа, как сущность живого тела, смертна вместе с телом; однако, часть ее, которую мы могли бы на современном языке назвать абстрактным или теоре­тическим мышлением (в отличие от обыденного эмпири­ческого мышления), Аристотель считает бессмертной.

В целом, психологическая мысль эпохи эллинизма исторически связана с возникновением и последую­щим быстрым распадом крупнейшей мировой монар­хии (IV в. до н. э.) македонского царя Александра, воспитателем и наставником которого был, как извес­тно, именно Аристотель. Возникает синтез элементов культур Греции и стран Ближнего Востока, характер­ный для колониальной державы. Изменяется положе­ние личности в обществе.


3. Школы стоиков (Зенон) и эпикурейцев (Эпикур)


В эллинистический период развития Древней Гре­ции идеализация образа жизни мудреца, отрешенного от игры внешних стихий и благодаря этому способно­го сохранить свою индивидуальность в непрочном мире, противостоять угрожающим самому существо­ванию потрясениям, направляла интеллектуальные поиски двух доминировавших в эллинистический пе­риод философских школ – стоиков и эпикурейцев.

Школа стоиков возникла в IV в. до н. э. и получила свое название по имени того места в Афинах («стоя» – портик храма), где ее основатель Зенон (ок. 336 – 264 гг. до н. э.) проповедовал свое учение. Представляя кос­мос как единое целое, состоящее из бесконечных мо­дификаций огненного воздуха – пневмы, стоики счи­тали человеческую душу одной из таких модификаций.

Согласно этому учению, мировая пневма идентич­на мировой душе, «божественному огню», который является Логосом или, как считали позднейшие сто­ики, – судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.

Стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состо­ит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отно­шение к аффектам изменилось.

Стоики объявили вредными любые аффекты, ус­матривая в них «порчу разума», поскольку возникают они в результате «неправильной» деятельности ума. По их мнению, удовольствие и страдание – ложные суж­дения о настоящем; желание и страх – ложные суж­дения о будущем. Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений, способен правильно ру­ководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг.

С этической ориентации на поиски счастья и ис­кусства жить, но на других космологических началах сложилась школа безмятежности духа Эпикура (341 —270 гг. до н. э.). В своих представлениях о природе эпи­курейцы опирались на атомизм Демокрита. Однако, в противовес уже известному учению Демокрита о неотвратимости движения атомов по законам, исклю­чающим случайность, Эпикур предполагал, что эти частицы могут отклоняться от своих закономерных траекторий. Этот вывод имел этико-психологическую подоплеку.

Эпикурейцы считали, что личность способна действовать на свой страх и риск. Впрочем, слово «страх» здесь можно употребить только метафо­рически: весь смысл эпикурейского учения заключал­ся в том, чтобы, проникнувшись им, люди избавились именно от страха перед уготованным свыше. Искусство жить в водовороте событий связано с избавлением от страхов перед загробным наказанием и потусторонними силами, ибо в мире нет ничего, кро­ме атомов и пустоты.


Вывод


Анализ развития психологии с VII – VI вв. до н.э. до III — IV вв. н.э. показывает, что именно в этот период были сформулированы основные вопросы психологической науки, появилась идея о методе исследования психики, развивался сам предмет психологической науки.

Ведущие проблемы, которые ставили психологи Античности, – движущие силы и механизмы психического развития, регуляция поведения человека, качественные отличия его психики от психики других живых существ, особенности процесса познания – стали главными и для психологов последующих поколений, определили место психологии в системе других наук.

В психологии Античности был заложен и категориальный строй этой науки, началось изучение таких категорий, как образ, мотив, переживание, поведение, личность. Достижения первых психологов, так же как их заблуждения и ошибки, стали основой для построения следующих концепций, открыв перед психологией бесконечный путь развития в познании психики.





Лекция 3.

Проблемы психологии в Средние века и эпоху Возрождения.

Психология Ф. Бэкона и завершение этапа развития психологии в рамках учения о душе


План

1. Общая характеристика психологии в Средние века и эпоху Возрождения.

2. Психология Ф. Бэкона и завершение этапа развития психологии в рамках учения о душе.

3. Психология Ф. Бэкона и завершение этапа развития психологии в рамках учения о душе.


1. Общая характеристика психологии
в Средние века и эпоху Возрождения


История средних веков охватывает длительный период: с V в. по XVI в. и первую половину XVII в. В марксистско-ленинской исторической науке он определяется как эпоха возникновения, развития и упадка феодальной социально-экономической формации. Рубежом между Средними веками и Новым временем в советской историографии считается первая буржуазная революция, имевшая общеевропейское значение и положившая начало господству капиталистического строя в Западной Европе — английская революция 1640 — 1660 гг.

В истории средние века получили крайне противоречивую характеристику. Так, гуманисты видели в Средних веках (они и дали этот термин «Средние века») время темноты и невежества, из которого, как им казалось, человечество могло вывести обращение к лучезарной древности. Действительно, эпоха Средневековья выдвинула плеяду великих людей, которыми гордится человечество. Это первые провозвестники еще смутных коммунистических идей (Томас Мюнцер), вожди народных масс (Уот Тайлер, крестьянское восстание XIV в. в Англии), родоначальники утопического социализма (Томас Мор и Томмазо Кампанелла), великие мыслители и философы (Пьер Абеляр, Роджер Бэкон, Авиценна, Аверроэс, Ян Гус, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей), глава реформации в Германии, реформатор образования, языка М. Лютер, гениальные поэты и писатели (Омар Хайям, Низами, Данте, Петрарка, Боккаччо, Рабле, Шекспир, Сервантес), выдающиеся художники (Джотто, Рафаэль, Микеланджело, Леонардо да Винчи, Андрей Рублев, Дюрер, Рубенс, Рембрандт). Анализируя разнообразный материал, в том числе произведения искусства и литературы Средневековья, А.Я. Гуревич сделал вывод о том, что в эту эпоху складывается понятие о личности (Боэций – VI в., Ф. Аквинский – XIII в., Дунс Скот – XIII в., Данте – XIII —XIV вв.). Оно раскрывается, исходя из условий бытия средневекового человека, выявляется специфика его личности в отличие от личности человека Нового времени не только в плане отсутствия каких-то черт, но и в положительном смысле, как обладающей такими чертами, которые позже были утрачены.

Вначале связь с античным миром была сильна. Образование строилось на основе изучения античных авторов-философов, а также естественнонаучных данных Гиппократа, Аристотеля, Галена. Затем знание приходит в полный упадок, над умами царит авторитет церкви. Перестает существовать природоведение, ибо все естественное предается анафеме. Появляются профессора мистики и кабалистики, процветают алхимия, астрология. В силу этого время с V в. по XIII в. называют «темными» годами. В Средние века сложились мировые религии: буддизм – в Восточной, Центральной и отчасти Средней Азии, ислам – в Средней и Передней Азии и Северной Африке, христианство – в Европе и отчасти^: в Передней и Средней Азии. Конечно, буддизм и христианство зародились и получили свое развитие еще в, Древнем мире, но только в период Средневековья они превратились в религии мирового масштаба. Оказалось, что именно феодализм обусловил возможность приобретения религией такого исключительного положения. Новый базис в первое время нуждался в такой надстройке, которая помогла бы ему укрепиться: буддизм, христианство и ислам составили тогда именно такую надстройку, и притом всеобъемлющего характера: «Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим. Духовенство было к тому же единственным образованным классом. Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия – все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви» [9].

Важнейшим институтом религии была церковь. Средневековье вошло в историю как время безоговорочного подчинения авторитету церкви, удушения мысли, мрачного аскетизма наряду с безудержным мистицизмом, гонениями, пытками, кострами инквизиции.

Специфический характер религии в Средние века и ее особая роль являются общим фактором истории средних веков всех стран Старого Света. Но при всей общности этого явления нельзя упускать значительные различия в сферах и степени влияния религии на идеологию и общественную жизнь в разных странах. Так, в Китае буддизм даже во времена своего могущества не играл такой роли в общественной и государственной жизни, какую имело католичество в западноевропейских странах. Просвещение и образование в Китае находились в руках конфуцианцев, т. е. представителей светского просвещения. Буддийские трактаты не были учебниками в этих школах.

В XI — XIII вв. происходит развитие городов и нахождение буржуазии. Возникают университеты, которые, однако, в это время являются опорой схоластов и духовенства. С XIII в. начинает развиваться научная деятельность во всех областях знания, происходит процесс отделения области веры и знания и рождения светской опытной науки. Первыми на этом пути были науки о природе: естествознание, астрономия и математика. Именно поэтому их развитие имело поистине революционное значение, поскольку было признаком начала освобождения из-под власти религии.

Психология в Средние века приобретает этико-теологический мистический характер. Развитие положительных знаний о психике резко замедлилось. Изучение душевной жизни подчиняется задачам богословия: показать, как дух человека понемногу возвышается до царства благодати. «Работа под знаком такого определения цели совершалась в долгий промежуток времени между наивысшими стадиями развития патристики и схоластики (400 — 1250), отчасти в направлении, намеченном Августином и мистическими течениями, отчасти в связи с исследованием познавательных процессов» [9].

Вместе с тем накапливается некоторый конкретный материал об анатомо-физиологических особенностях человеческого организма как основах душевной жизни. Особенно следует отметить деятельность арабов и мыслителей, писавших на арабском языке (IX — XIII вв.). Крупнейшими представителями здесь являются Авиценна (Ибн-Сина), Альгазен, Аверроэс (Ибн-Рушд). Историческая заслуга прогрессивной арабоязычной культуры состоит также в том, что она вернула народам Европы греческую философию и развила ее дальше, подготовив материализм XVIII в. В трудах этих ученых проводится мысль об обусловленности психических качеств естественными причинами, о зависимости психики от условий жизни, воспитания. Отвергается бессмертие индивидуальной души. Авиценна дал более точное, чем Гален, описание связи процессов ощущения и мышления с мозгом, наблюдая за нарушениями при ранениях мозга. Духовные силы не существуют сами по себе, а нуждаются в органе, в телесном субстрате. Им является мозг. Альгазен в «Оптике» развивает учение об ощущении. Впервые обращает внимание на длительность психических актов, указывает на то, что между раздражением чувствующего аппарата и самим ощущением должен пройти известный промежуток времени, необходимый для передачи возбуждения по нервным проводникам. Аверроэс развил учение Аристотеля о пассивном и активном разуме. В целом арабоязычные мыслители способствовали восстановлению психобиологии, отчасти утверждению господства аристотелевской психологии, ставшего с XIII в. абсолютным.

В духовной жизни европейского феодализма важным направлением, с которым также было связано развитие психологических знаний, был номинализм. Это учение развивалось в обстановке борьбы с другим философским течением – реализмом. Оба течения существовали в рамках схоластики. Между ними возникает спор по вопросу о реальности общего и об отношении общего к единичному. Спор шел о том, самостоятельно ли существует общее, обладает ли отдельным бытием или существует в единичных чувственных вещах, обладает ли оно телесной природой или бестелесно.

В форме якобы логического спора об универсалиях ставились коренные вопросы философии и психологии познания; что чему предшествует – объективные, чувственно воспринимаемые вещи общим идеям или, наоборот, идеи – вещам; идет ли человеческое познание от ощущений, отражающих вещи, к понятиям или от понятий — к вещам. Господствующей в средние века была позиция объективного идеализма.

Из растущего влияния исследований природы, математических, астрономических исследований выделился вопрос: вера или знание? В эти бурные прения вмешалась церковь в лице крупнейших служителей – Альберта Великого и Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (1226 — 1274) — самый видный схоласт, система которого стала ведущим направлением католицизма. Современные последователи этого учения – неотомисты – представляют одно из самых влиятельных течений буржуазной философии наших дней. Фома Аквинский решал задачу поддержания религиозного мировоззрения в условиях зарождающейся тяги к объяснению природы и ее опытному изучению. В психологии папский престол поручил Фоме борьбу против восстановленного аверроистами учения Аристотеля за Аристотеля в его христианской интерпретации. Фома Аквинский учил, что душа одна. Она обладает бытием, отдельным от тела (хотя и помещается в теле), нематериальным и индивидуальным. Душа выступает источником движения тела. Различаются способности, свойственные душе как таковой (разум (нус), воля), а также растительные (вегетативные) и животные функции. Растительная и животные функции нуждаются в теле для деятельности в земной жизни. Соотношение между душой и телом рассматривается как соотношение формы и материи. Но учение о материи и форме изменяется. Различаются чистые формы в бестелесном мире и формы, осуществляющиеся лишь в материи. Человеческая душа – низшая из тех чистых форм (поэтому она бессмертна) и высшая из форм второго рода (поэтому она – принцип всей органической жизни). Благодаря такому расчленению понятий душа получает значение узлового пункта в мироздании, а человеку выпадает на долю почетное призвание – соединить в себе оба круга бытия. Душа, которая причисляется к чистой форме, замкнута в себе, ее не касается разрушение тела. Она бессмертна. Но природа ее не вполне божественна. Об этом свидетельствует процесс познания, который не есть чисто духовный процесс (как у Платона).

В учении о познании различаются человеческое «естественное» познание и «сверхъестественное», основа для религиозной веры, откровение. Естественное познание – это познание истины посредством чувств и интеллекта. В нем различаются два уровня. Первый уровень образует познание через внешние и внутренние познавательные органы. Внешние органы – это органы чувств. Восприятие начинается воздействием какой-либо вещи. Этот процесс нельзя считать, как думал Демокрит, материальным. Образы, воспринимаемые чувствами, суть бестелесные впечатления души, лишены материи – в особой форме интенциональности. В них открываются чувственные свойства отдельных вещей. Ощущение является актом телесного органа – глаза, уха и т. п. дает знание о единичном. Чувственный образ есть подобие единичного предмета. В этом, а также в том, что он не охватывает сущности, проявляется ограниченность восприятия. Внутренние познавательные органы – это, во-первых, общее чувство, здесь происходит группировка впечатлений от внешних чувств; во-вторых, воображение— это склад, где сохраняются все восприятия; в-третьих, память; в-четвертых, орган суждения, который воздействует на чувственные органы познания, добывая из представлений неизменное содержание – сущность вещей. Это преддверие второго уровня познания – интеллектуального. Интеллект не является актом какого-либо телесного органа. Через интеллект познаем сущности, которые хотя и существуют в материи, но познаются не постольку, поскольку они даны в материи, а как абстрагированные от материи через интеллектуальное созерцание. Интеллект расширяет человеческое познание, превышает ощущение, поскольку может воспринимать вещь обобщенно, в ее родовом естестве. В самом интеллекте различается ряд ступеней. На каждой из них происходит все большее отвлечение от материального объекта, пока, наконец, не обнаруживается область имматериальных субстанций, т. е. таких сущностей, которые существуют без всякой материи (и отражают ее в виде понятий бытия, единого, потенции, акта), иными словами – Бог. Бог есть высшая и конечная цель познания, – познается путем откровения. Отстаивание абсолютной необходимости откровения как основы религиозной веры и утверждение превосходства церковных авторитетов над разумом приводят к тому, что разум оказывается на службе у веры. Будучи не в состоянии доказать истинность религии, разум в силах оградить ее от нападок и сделать истину церковного учения понятной.

Отрицая врожденное знание, Фома Аквинский вместе с тем признавал прирожденность ряда основных понятий (математические аксиомы и т. п.), которые называл зародышами знаний, принципами познания, вложенными самим Богом.

В качестве одного из механизмов познания у Фомы Аквинского выступает специальная операция сознания – интенциональность. В человеческой душе есть какая-то сила, интенция, «внутреннее слово», которое придает определенную направленность (интенциональность) акту восприятия и познанию в целом. Интенциональность как активность и предметность познания есть внутреннее свойство человека, прирожденное ему. Учение об интенциональности идеалистически объясняет активный характер процесса познания.

В XIV в. в Италии начинается новая эпоха Возрождения, создавшая в дальнейшем великий расцвет цивилизации во всей Европе. При переходе средневекового феодального общества в новую фазу его развития, когда в этом обществе стали вырисовываться элементы новых для того времени отношений – раннекапиталистических, вновь проявилось влияние Античности. К XIV в. относится деятельность величайших гуманистов — А. Данте (1265 — 1321), Ф. Петрарки (1304 — 1374), Д. Боккаччо (1313 — 1375), проявлявшие большой интерес к человеку, к его переживаниям. По словам Я. Буркхардта (1818 — 1897), происходит «открытие человека».

Важнейшей особенностью эпохи Возрождения является возрождение естественнонаучного направления, развитие науки и рост знаний. Возникает натурфилософия, свободная от непосредственного подчинения религии (Дж. Бруно, Б. Телезио, П. Помпонацци). В этот период наука рождается не в стенах университетов, а в мастерских художников, скульпторов, граверов, архитекторов, которые были также инженерами, математиками, техниками. Эти мастерские стали настоящими экспериментальными лабораториями. XVI век – время великих открытий в области механики, астрономии, математики. Н. Коперник (1473 – 1543), И. Кеплер (1571 – 1630), Дж. Бруно (1548 – 1600), Г. Галилей (1564 – 1642) стоят у истоков классической науки Нового времени. Их значение состоит в том, что они доказали: необходимо анализировать действительные явления, процессы и вскрывать законы, руководствуясь предположением, что природа повинуется самым простым правилам. Необходимо изгнать анимистические представления из понятий о движении и силе. Начинается систематическая работа теоретического научного мышления.

Из всех областей естественнонаучного направления следует особо отметить развитие в разных странах медицины, анатомии и физиологии человека. А. Парацельс (1493 – 1541) выступил с новой теорией о природе человеческого организма и методах лечения болезней. В анатомии Андрей Везалий (1514 – 1564) выпустил фундаментальный труд «О строении человеческого тела». Важное значение имели работы врача и мыслителя Мигеля Сервета (1509/1511/ – 1553), его идеи о малом круге кровообращения. Новая эпоха в анатомии, физиологии и эмбриологии началась работами М. Мальпиги (1628 – 1694) и работами по экспериментальной физиологии. В. Гарвей в 1628 г. решил проблему кровообращения.

Так постепенно складывалось познание путем опыта, которое приходило на смену догмам и схоластике.

Немецкие схоласты Р. Гоклениус и О. Кассман впервые ввели термин «психология» (1590). Это указывает на возросший интерес к психологическим вопросам и позволяет понять успехи психологического анализа в XVII в. у Ф. Бэкона и Р. Декарта.


Вывод


Подводя итоги развития психологии в Средневековье и эпоху Возрождения, необходимо подчеркнуть, что этот период не был однороден по своим достижениям и содержанию психологические исследований. Взаимоотношения церкви и науки неоднократно менялись в течение этого длительного отрезка времени, причем наибольшие гонения на знания и на систему научных доказательств происходили в период ослабления власти церкви, которая, как правило, рассматривала науку не саму по себе, но как источник (или препятствие) для достижения определенных целей. Среди важнейших исследований, которые проводились в это время как арабскими учеными, так и европейскими церковными и светскими мыслителями, необходимо отметить первые труды, связанные с изучением психологии масс, разработкой методов убеждения людей. Обращают на себя внимание и работы, которые позднее были названы психотерапевтическими, их целью была психологическая помощь людям, испытывающим эмоциональный дискомфорт, напряжение, невроз. В период Возрождения, напротив, психологические исследования возвратились к проблемам, которые были подняты в Античности. Это связано и с появлением возможности полностью читать работы ученых того времени (а не только избранные вещи Платона или Аристотеля), и с возрождением интереса к изучения этапов познания, способностей человека, в том числе и способности, строить объективную картину мира, осознавать его как целое. Этот интерес стал ведущим и в следующий период, получивший название Нового времени.


3. Психология Ф. Бэкона и завершение этапа развития психологии в рамках учения о душе


В связи с развитием анатомических и физиологических знаний о строении и работе тела великими открытиями и изобретениями в различных областях науки и техники понятие души становится излишним для объяснения большей части явлений жизнедеятельности тела. Ф. Бэкон (1561 — 1626) намечает новую линию исследования души. Он отказывается от изучения наиболее общих вопросов, касающихся природы души, и призывает перейти к эмпирическому описанию ее процессов (способностей). Эти два шага, сделанные Бэконом, — исключение из состава души органических функций и отказ от изучения души как особого предмета, требование перейти к описанию ее процессов – подготавливали отмирание науки о душе и вместе с тем создавали предпосылки для становления новой науки о сознании.

Бэкон развивает идеи о единой науке, о человеке, составной частью которой является и психология. «Эта наука для человека составляет цель всех наук и в то же время лишь часть самой природы». Вообще «все деления наук должны мыслиться и проводиться таким образом, чтобы они лишь намечали или указывали различия наук, а не рассекали и разрывали их...» [3]. Это требование звучит актуально и сегодня в связи с задачами комплексного изучения человека.

Учение о человеке, по Бэкону, состоит из двух частей. «Одна из них рассматривает человека как такового, вторая – в его отношении к обществу. Первую из них называем философией человека, вторую – гражданской философией». Характерно, что в философии человек рассматривается в отвлечении от общественно-экономических условий его существования: Бэкон подходит к человеку натуралистически. В соответствии с частями, из которых состоит человек (тело и душа), выделяются науки о теле и науки о душе. Прежде, чем рассмотреть каждую из них, Бэкон выделяет общие вопросы, охватывающие как тело, так и душу. Это учение о личности и учение о связи души и тела. Учение о душе включает науки о рациональной божественной душе или духе и о чувствующей нерациональной, общей человеку и животным природа, которой телесна. В разделении души на боговдохновенную и чувствующую проявляется теологическая непоследовательность Бэкона, характерная, по оценке Маркса, для всей философии Бэкона. В каждой душе Бэкон выделяет ее способности (функции). Для чувствующей души это способности ощущения и выбора, т. е. стремление к благоприятным и избегание неблагоприятных обстоятельств, и произвольные движения. Способность ощущения и выбора, по Бэкону, имеют все тела. Наиболее подробно Бэкон рассматривает проблемы познания. Он исходит из признания объективности существующего мира. Анализ познавательных возможностей человека приводит Бэкона к выводу о том, что познание подвержено глубочайшим заблуждениям, которые обманывают не в частных вопросах, но на каждом шагу как бы расставляют ловушки разуму. Эти заблуждения Бэкон обозначает словом «идолы». Идолы действуют на интеллект или в силу самих особенностей общей природы человеческого рода, или в силу индивидуальной природы каждого человека, или как результат слов, т. е. в силу особенностей самой природы общения. «Первый вид мы обычно называем идолами рода, второй — идолами пещеры и третий – идолами площади. Существует еще и четвертая группа идолов, которые мы называем идолами театра, являющимися результатом неверных теорий или философских учений и ложных законов доказательства. Но от этого типа идолов можно избавиться и отказаться... Идолы же остальных видов всецело господствуют над умом и не могут быть полностью удалены из него» [13].


Литература к разделу 1

1. Аристотель. Сочинения: В 3 т. – М., 1975.
   
2. Богомолов А.С. Античная философия. – М., 1985.
   
3. Бэкон Ф. Соч. Т. 2. – М., 1972. – С. 8.
   
4. Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. – М., 1971. – Т. 1. – С. 251.
   
5. Выгодский Л.С. Развитие высших психических функций. – М., 1960. – С. 448.
   
6. Геродот. История. – М., 1993.
   
7. Гиппократ. Избранные книги. – М., 1936.
   
8. Грановский Т.Н. Лекции по истории Средневековья. – М., 1987.
   
9. Ждан А.Н. История психологии: от античности к современности. – М., 1999.
   
10. Ибн Сына. Канон врачебной науки. – Ташкент, 1954. – Кн. 1.
    
11. Лей Г. Очерк истории средневекового материализма. – М., 1962.
    
12. Лукреций Кар. О природе вещей. – М., 1936.
    
13. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 2. С. 142. Бэкон Ф. Соч. Т. 1. – С. 322 — 323.
    
14. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 2. – С. 142.
    
15. Платон. Сочинения: В 3 т. – М., 1968.
    
16. Рассел Б. История западной философии. – Ростов н/Д., 1998.
    
17. Трубецкой С.Н. История древней философии. – М., 1997.
    
18. Уарте X. Исследование способностей к наукам. – М, 1960.
    
19. Ярошевский М.Г. История психологии. – М., 1996.