Geum.ru

Р. Ж. Абдильдина История философии

Вид материалаКнига

Содержание


Часть III
Товар есть единство потребительной и меновой стоимости
Прибавочной стоимостью
Подобный материал:
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   ...   52
государство есть аппарат господствующего класса, аппарат насилия господствующего класса, поскольку он объяснил право как волю господствующего класса. Маркс по-своему объяснил природу религии, природу идеологии как ложного сознания. Следовательно, он не только материалистически понимал историю, но пытался через всеобщий исторический закон, через развитие способа производства общественно-экономической формации, осмыслить все явления общественной жизни.


Часть III. Диалектика как логика и теория познания марксизма

Важнейшим достижением, крупным результатом Маркса в области философии является создание принципиально новой теории познания, всесторонняя и глубокая разработка диалектики, диалектического метода, понимание диалектики как логики и теории познания.

Прежде всего, в отличие от идеализма и предшествующего материализма, философ процесс познания понимал не как созерцательный процесс, не понимал его как самопознание некоего духа, или абсолютного сознания. По Марксу, познавательный процесс это есть деятельный процесс. Человек познает этот мир не созерцательно, не просто наблюдая, желая познать этот мир, а познает его в процессе своей материальной творческой деятельности. Человек, по мнению философа, является свободным существом, его свобода состоит не только в познанной необходимости, как это понимал Гегель, свобода человека состоит в том, что он с самого начала, хочет он этого или не хочет, предметы своих потребностей создает сам, самого себя он также создает сам. И в этом процессе - процессе материальной практической реальной деятельности, у него рождается мышление, сознание, происходит процесс познания.

Поэтому Маркс совершенно прав, когда он подчеркивает, что вопрос об истине вне практической деятельности, вне деятельности человека – это абстрактная постановка вопроса. Вопрос об истине с самого начала связан с человеческими потребностями, с человеческой практической деятельностью, поэтому человеческая деятельность и потребности являются исходным пунктом всякого познания.

Далее, по мнению философа, человеческое познание, человеческое мышление, знания не стоят на месте, они не просто умножаются, практическая деятельность постоянно развивается, совершенствуется, и в процессе этой деятельности совершенствуются и познание, и знания. Таким образом, знаменитая концепция Маркса заключается в том, что человек в процессе практики не только познает, формирует знания, но в процессе практической деятельности он, в то же время, проверяет, насколько полученные знания соответствуют действительности. Только практическая деятельность является критерием истинности реальных успехов человека, критерием справедливости его теорий, знаний, гипотез; вне практической деятельности, как совершенно справедливо подчеркивает философ, постановка вопроса об истинности является абстрактной и односторонней.

В своем философском учении ученый глубоко разработал диалектический метод Гегеля. В этом отношении он коренным образом отличается от Фейербаха, который вместе с философской системой Гегеля выбросил и ее стержневой метод - гегелевскую диалектику. Маркс свое материалистическое мировоззрение соединил с глубоким всесторонним пониманием гегелевского диалектического метода. Следует отметить, что, несмотря на последовательную критику гегелевской идеалистической философии, К. Маркс всегда с величайшим уважением относился к Гегелю, всегда высоко оценивал его философский метод.

Но, при этом необходимо понимать, что диалектический метод Маркса коренным образом отличается от диалектического метода Гегеля, отличается не поверхностно, не в том смысле, что Гегель идеалистически применял диалектику, а Маркс - материалистически. Материалистическое применение Марксом гегелевского метода требовало существенным образом изменить саму внутреннюю архитектонику, внутренний смысл диалектики, диалектических категорий.

Чтобы понять материалистическую диалектику недостаточно знать гегелевский метод, просто материалистически использовать и применять гегелевскую диалектику, необходимо понять как Маркс на основе глубокого изучения истории, экономики, в ходе создания своего главного труда «Капитала» коренным образом преобразовал гегелевский диалектический метод, коренным образом изменил внутренний смысл гегелевской диалектики.

Следует обратить внимание, что еще в своей ранней работе «Нищета философии» Маркс разоблачал пороки гегелевской философии, особенно в понимании категории противоречия. Если у Гегеля противоречия, в конечном счете, примиряются, то для Маркса главным является полагание противоречия и дальнейшее разрешение противоречия.

Второе, когда Маркс рассматривает диалектику всеобщего и единичного, то марксовское понимание коренным образом отличается от гегелевской трактовки этих категорий. У Гегеля всеобщее есть некое понятие, которое стоит над предметом, то есть рассматривается предмет, схватывается его некое понятие, что, по мнению Гегеля, есть всеобщее; согласно же Марксу, всеобщее - это не идеальное, не понятие, которое стоит над вещью. Всеобщим у Маркса является такое единичное, которое в этой системе выполняет функцию всеобщего. Например, труд – это всеобщее определение человека, но оно не означает некое понятие, которое возвышается над другими; труд, по мнению Маркса, - это есть такое особое, которое именно в человеческой жизни имеет всеобщее интегральное значение.

Так, Маркс начинает свой «Капитал» с анализа конкретного товара, если бы Гегель задался целью создать политическую экономию капитализма, такой труд как «Капитал», он начал бы с понятия стоимости. У Гегеля далее из понятия стоимости как всеобщего вытекало бы особое понятие прибавочной стоимости и т.д. Маркс же начинает анализ капиталистической системы с простого обычного конкретного товара, анализ которого приводит его к раскрытию понятия стоимости. Далее, не понятие стоимости развивается и переходит в свое особое, в свою особую форму, а, опять-таки, в самом обществе философ находит такой особый товар, потребление которого является приращением стоимости, – это рабочая сила как товар. То есть, таким образом, у Маркса всеобщее – это есть конкретное.

То же самое касается метода восхождения от абстрактного к конкретному. Хотя внешняя форма гегелевского понимания принципа восхождения кажется аналогичной, можно якобы проследить параллели: так, гегелевская «Логика» начинается с бытия и доходит до абсолютной идеи, а у Маркса «Капитал» начинается с простого товара и доходит до прибавочной стоимости, и дальше через прибавочную стоимость объясняется прибыль, процент, заработная плата - и так вся целостная капиталистическая система. Но это только внешнее сходство. Внутренне - на каждом этапе восхождения, на каждом этапе движения, марксовский анализ восхождения от абстрактного к конкретному коренным образом отличается от гегелевского, а тем более, когда речь идет о принципе совпадения исторического и логического. Гегель историческое и логическое понимает односторонне, однобоко, тогда как всю сложность взаимоотношения исторического и логического удается раскрыть только Марксу.

Таким образом, следует еще раз подчеркнуть, что в развитие диалектики – этого величайшего достижения человеческой мысли, которое берет свое начало у Гераклита, Сократа затем развивается в философских учениях Платона, Аристотеля, Декарта, Спинозы, Канта, Гегеля, принципиальный успех, новизну, совершенно новые идеи внес Маркс. И это невозможно понять, не проштудировав внимательнейшим образом его анализ истории, особенно анализ экономических учений, логику «Капитала».

Для развития диалектики Маркса его труд «Капитал» имеет исключительное значение. Это не просто экономический труд, это труд, имеющий огромное значение для развития диалектического метода как такового. В Советской философии в 60-х годах прошлого столетия, после ХХ съезда, произошел серьезный прорыв в разработке диалектики, диалектической логики. До этого времени все вопросы, связанные с диалектической логикой, логикой «Капитала» рассматривались примитивно, упрощенно. Группа советских философов в Москве, Киеве, в том числе и ученые Института философии в Казахстане, обратились к опыту «Капитала». Анализируя логику «Капитала», сопоставляя ее с гегелевской теорией логики, теоретико-познавательными концепциями Канта, Платона, Декарта они выдвинули принципиально новые идеи в разработке диалектики, теории познания и логики. С этого времени совершенно по-новому была построена разработка идеи диалектико-материалистической логики, которая не является простым повторением гегелевской логики, а есть принципиально новая логика, имеющая огромное значение, как в познании природы, так и познании общественных явлений.

Поэтому, совершенно правильно заметил В.И. Ленин, если Маркс не оставил «Логики с большой буквы», то он оставил Логику «Капитала», эти слова абсолютно справедливы. К сожалению, Маркс не оставил диалектическую логику в чистом виде, в которой были бы разработаны вопросы о том, как он понимает категории диалектической логики, их взаимосвязь, как он понимает мышление, но, тем не менее, он оставил свой бессмертный труд «Капитал», в котором раскрыты способы решения этих вопросов, в котором разрешены не только экономические проблемы, но внесены принципиальные изменения в понимание самой диалектики, диалектического метода, в понимание той или иной категории. Таким образом, творческое изучение материалистической диалектики требует понимания того, что марксистское понимание диалектики не сводится к формальному соединению материалистического мировоззрения с гегелевской диалектикой - такое понимание является очень примитивным.

Никакого соединения материализма с диалектикой Гегеля в учении Маркса не произошло; для того, чтобы создать, разработать новое мировоззрение, принципиально новое понимание диалектико-материалистической логики надо было по-новому, материалистически истолковать диалектику, теорию познания, логику, коренным образом изменить их внутренний смысл и архитектонику. Поэтому совершенно прав был Энгельс, подчеркивая, что диалектический метод Гегеля просто «некритически» взять нельзя, его надо преобразовать и использовать так, как это сделал Маркс в «Капитале». Маркс исходил из гегелевской диалектики, использовал ее всеобщие моменты, такие как принцип развития, закон отрицания отрицания, связь категорий, но по мере необходимости он их изменял и преобразовывал соответственно требованиям реального исторического движения, реальных экономических отношений.

Таким образом, Маркс внес колоссальный вклад не только в разработку материалистического мировоззрения, материалистического понимания истории, но он принципиально по-новому разработал теорию познания, логику, саму диалектику как метод и методологию научного познания.


Часть IV. Экономическая теория Маркса

Большим достижением Маркса является экономическая теория, разработанная им в «Капитале». Маркс первоначально заявил о себе как философ, и уже с самых ранних своих философских работ показал, что пойдет значительно дальше и Гегеля, и Фейербаха. В «Философско-экономических рукописях», «Святом семействе», «Критике гегелевской философии права» он подверг сокрушительной критике гегелевскую идеалистическую философскую систему и созерцательный материализм Фейербаха. Маркс всесторонне разработал материалистическое понимание истории в «Немецкой идеологии», показал прекрасное знание истории философии, однако сорок лет своей жизни посвятил исследованию одной общественно-экономической системы – капитализма. На основе изучения общественно-экономической системы капитализма Маркс создал грандиозный экономический труд «Капитал», но при жизни успел опубликовать только его первый том, два других тома были отредактированы и изданы его великим другом и соратником Ф. Энгельсом.

Для Маркса капиталистическое производство есть развитое товарное производство, то есть производство товаров, достигшее своей зрелости; капиталистическое производство - это высшая стадия развития товарного производства. Товар, деньги и товарное произ­водство существовали и в докапиталистических фор­мациях, но лишь как придаток к господствовавшим в них разновидностям натурального хозяйства. При капитализме же товарное производство есть господствующий способ производ­ства, а рыночные отношения проникают во все поры социального организма. Здесь все превращается в товар.

В капиталистическом обществе господствует производство товаров, и поэтому марксовский анализ начинается с анализа товара. Товар есть единство потребительной и меновой стоимости. Полезность вещи делает ее потребительной стоимостью; возможность обмена на другую вещь - меновой стоимостью (или просто стоимостью). Что дает возможность приравнивать товары друг к другу и обмениваться ими? Общее между ними не конкретный труд определенной отрасли производства, а то, что в их производство вложен человеческий труд вообще - абстрактный человеческий труд.

Детально проанализировав двойственный характер труда, воплощенного в товарах, Маркс переходит к анализу формы стоимости и денег. Ученый показывает, что на известной ступени развития товарного производства деньги превращаются в капитал. Если формулой товарного обращения было: Т (товар) - Д (деньги) - Т (товар), то есть продажа одного товара для покупки другого, то общей формулой капитала является, наоборот, Д - Т - Д, покупка для продажи (с прибылью).

Прибавочной стоимостью Маркс называет возрастание первоначальной стоимости денег, пускаемых в оборот. Прибавочная стоимость не может возникнуть из товарного обращения, поскольку здесь происходит обмен эквивалентов, она не может возникнуть из надбавки к цене, так как взаимные потери и выигрыши покупателей и продавцов уравновешиваются. Чтобы получить прибавочную стоимость, «владелец денег должен найти на рынке такой товар, сама потребительная стоимость которого обладала бы оригинальным свойством быть источником стоимости». Таким товаром, процесс потребления которого есть в то же самое время процесс создания стоимости, является рабочая сила человека. Потребление ее есть труд, а труд создает стоимость. Рабочий в течение необходимого рабочего времени создает продукт, окупающий его содержание, а в течение прибавочного рабочего времени создает неоплаченный капиталистом прибавочный продукт или прибавочную стоимость.

Исторической предпосылкой возникновения капитала является, по мнению Марса, во-первых, накопление известной денежной суммы в руках отдельных лиц при высоком сравнительно уровне развития товарного производства вообще и, во-вторых, наличность рабочего-«пролетария», которому нечем существовать кроме как продажей рабочей силы.

После выяснения природы товара и товарно-де­нежного обращения ученый остальную часть первого тома «Капитала» посвящает сущности капиталистического произ­водства - прибавочной стоимости, ее источнику, ее разновидностям, ее измерению общественно-необхо­димым рабочим временем. Тем самым Маркс перехо­дит из сферы обращения в сферу производства. Главный здесь вопрос - это вопрос об источнике прибавочной стоимости. Согласно ученому, ее создает только живой труд человека.

Второй и третий тома «Капитала», которые были подготовлены к публикации Ф. Энгельсом после смерти Маркса, возвращают нас в сферу обращения, но уже не товаров, а капиталов. Здесь Маркс исследует метаморфозы превращения капиталов в торговый, производственный, кредитный, анализирует их взаимодействие и роль в едином процессе капиталистического воспроизводства. Ученый особо выделяет процессы превращения прибавочной стоимости в различные формы капиталистического дохода: процент, ренту, прибыль.

Таким образом, в «Капитале» Маркс внес колоссальный вклад в развитие экономической теории. Прежде всего, это касается разработки теории денег, так как до Маркса в экономической теории в понимании денег было много неясного. В «Капитале» философ-экономист показал, что деньги рождаются в процессе развития простых товарных отношений, следовательно, корни понимания всего капитала лежат в реальных товарных отношениях. Ученый доказал, что сам капитализм является такой стадией развития товарных отношений, когда товаром становится рабочая сила, то есть товарные отношения становятся тем всеобщим и элементарным, начиная с которого можно понять всю капиталистическую систему. Следует понимать, что только в условиях развитых экономических систем можно начать с товара как отдельного, как основы этой системы.

Вторая непреходящая заслуга Маркса в области экономической теории – это открытие, обоснование теории прибавочной стоимости. То, что существуют прибыль, заработная плата, процент и реального капиталиста интересует только прибыль - было известно и до Маркса. Грандиозное достижение ученого состоит в том, что он показал, что при капиталистической системе производства коренным является то, что создается прибавочная стоимость, и Маркс раскрыл тайну ее возникновения. Прибавочную стоимость создает не техника, не органический капитал, ее источником является неоплаченный труд: нормой прибавочной стоимости является переменный капитал, тогда как нормой прибыли является единство постоянного и переменного капитала.

Таким образом, Маркс, сделав эти два крупнейших открытия, внес огромный вклад в развитие экономической теории.

Марксова теория о происхождении капитала вызывает ненависть капиталистов, идеологов капитализма, так как ученый в своем экономическом исследовании показал, что капиталистическая система, основанная на неоплаченном труде, является несправедливой, но она не является вечной, эта система когда-нибудь изживет себя и перейдет в новую экономическую систему.

Маркс показал, что капитал это не деньги, а есть общественное отношение, доказал, что не деньги рождают деньги, как думают многие. Ученый раскрыл механизм рождения капитала: деньги, соединяясь с рабочей силой как товар, где фигурирует неоплаченный труд, порождают капитал. В этом неоплаченном труде лежит корень эксплуатации, что является основой будущего изменения капиталистической системы. Она будет изменяться не просто потому, что она несправедлива, а потому что эта система основывается на эксплуатации человека человеком. Поскольку это система эксплуатации человека человеком, то, с одной стороны, здесь концентрируется колоссальное богатство, а, с другой – беспросветная бедность.

Эта система постоянно порождает кризисы. Многим идеологам капиталистической системы кажется, что кризис начинается в сфере финансов, как нехватка денег, а на самом деле, открыл и показал Маркс, кризис возникает в сфере производства в связи с перепроизводством товаров, потому что, говоря словами Маркса, «обеспечьте капиталу 10% прибыли, и капитал согласен на всякое применение, при 20% он становится оживленным, при 50% положительно готов сломать себе голову, при 100% он попирает все человеческие законы, при 300% нет такого преступления, на которое он не рискнул бы, хотя бы под страхом виселицы».

В это время другая – бедная сторона капиталистической системы, не может потребить все произведенное, и через некоторое время происходит нарушение равновесия между потреблением и производством, разражается экономический кризис, который уничтожает огромное количество человеческого богатства. Марс делает вывод, что такая система не может быть вечна, человечество не будет терпеть капиталистические отношения, которые систематически уничтожают результаты человеческого труда.

Неизбежность преобразования капиталистического общества в социалистическое ученый выводит исключительно из экономического закона движения капиталистического общества. Интеллектуальным и моральным двигателем, физическим исполнителем этого превращения является, по мнению Маркса, воспитываемый самим капитализмом пролетариат.


Часть V. Марксистское учение о социализме

Важнейшей частью марксовского учения является его теория социализма. Философ изначально придерживался буржуазно-демократических взглядов, но с течением времени стал приверженцем социал-демократической концепции, и, наконец, создал социалистическое и коммунистическое учение.

До Маркса существовали разные теории социализма - учения Сен-Симона, Фурье, Оуэна и др., но все они носили утопический характер, так как их создатели, хотя это были очень образованные люди, не знали законов развития общества, движущих сил его развития, недостаточно понимали противоречия капиталистического строя, законы, управляющие капиталистической системой, не знали ту общественную силу, которая сможет построить будущее общество. Поэтому в своих учениях и теориях они описали свои мечты о справедливом обществе, то, каким они себе представляли социализм, потому их учения носили в основном этический характер.

Утописты видели существенные недостатки капиталистического общества, царящие в нем несправедливость и эксплуатацию, знали, что люди в этом обществе сконцентрированы на создании материальных благ, чувствовали, говоря словами Гегеля, что это есть «животное царство» недостойное человека. Они мечтали о гуманном, человечном, справедливом обществе, где людей не разделяла бы частная собственность, а, напротив, связывала общественная собственность. Они понимали, что в таком справедливом обществе не должно быть эксплуатации, унижения одного человека другим и т.д. Английский философ-утопист Оуэн даже хотел создать в справедливом обществе свое производство, кооперацию, где взаимоотношения между инженером, рабочим, хозяином были бы построены на уважительной человеческой основе.

Однако только Марксу удалось разработать научную теорию социализма на основе глубокого изучения законов развития общества, открытия всеобщего исторического закона – закона соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Маркс и Энгельс впервые обосновали, что вся история человечества есть история классовой борьбы, что при переходе от одной системы к другой решающее значение имеет именно борьба классов (в этом Маркса и Энгельса убедила французская революция и те революции, которые происходили в Европе), являющаяся решением напряженного противоречия капитализма.

Капиталистическое общество, определил Маркс, это такая общественная система, в которой существуют два основных антагонистических класса: буржуазия и пролетариат, между которыми происходит непримиримая борьба. Философ-революционер открыл закон развития капиталистического общества, являющийся выражением основного противоречия капитализма – между общественным характером производства и частнокапиталистической формой присвоения.

Маркс доказал, что капиталистическая система существует на основе эксплуатации человека человеком. Он показал, что существующие общества, общественные системы имеют ряд неизлечимых пороков - систематический, регулярный кризис перепроизводства, характерная для капитализма анархия производства. Все эти противоречия, по мнению философа, могут быть разрешены только в будущем социалистическом обществе. Маркс также открыл ту общественную силу, которая может воплотить эту идею в реальность: по мнению философа, развитие капитализма неминуемо, параллельно ведет к развитию рабочего класса - пролетариата, который по существу является «могильщиком» капиталистического строя.

Таким образом, в отличие от утопических идей, мечтаний о справедливом обществе всеобщего благоденствия, Маркс рассмотрел будущий социализм как необходимое решение напряженного противоречия капитализма. Правда, он всегда подчеркивал, что не ему принадлежит открытие учения о классовой борьбе: то, что в обществе существуют классы и между ними происходит непрерывная борьба, открыли до него английские экономисты А. Смит и Д. Рикардо, французские историки времен реставрации. Маркс в письме к Вейдемейеру от 5 марта 1852 г. прямо писал: «Что касается меня, то мне не принадлежит ни та заслуга, что я открыл существование классов в современном обществе, ни та, что я открыл их борьбу между собою. Буржуазные историки задолго до меня изложили историческое развитие этой борьбы классов, а буржуазные экономисты – экономическую анатомию классов. То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всех классов и к обществу без классов»1.

Свою идею Маркс и Энгельс ярко и научно сформулировали в «Манифесте Коммунистической партии», хотя отдельные высказывания по этому поводу можно найти и в их более ранних работах. В Манифесте они не только обосновали учение о социализме, но каждый раз в связи с опытом революции совершенствовали свое учение. Если в Коммунистическом Манифесте говорилось, что можно построить демократическое государство, то, учитывая опыт революции 1848 г., в работе «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» Маркс изменил свою позицию. По его мнению, победивший пролетариат не может просто принять существующую политическую систему, он должен ее уничтожить, сломать, так как она непригодна для творения нового общества.

Учитывая опыт Парижской коммуны, считая его бесценным для формирования теории социализма, Маркс также ставил вопрос о формах политической системы государства пролетариата. Он размышлял о возможностях мирного и немирного путях перехода к социалистическому обществу. Проводя идею о том, что социализм – серьезная ступень развития человеческого общества, представляющая собой кардинальное изменение всей социальной системы, он предполагал, что социализм может победить, по крайней мере, в нескольких странах, при этом особое внимание обращал на такие наиболее развитые капиталистические страны, как Англия, Франция и Германия.

Кроме того, Маркс разработал учение о фазах развития коммунистического общества. Согласно философу, первая фаза коммунизма – это социализм, где еще будут существовать «родимые пятна капитализма». Только лишь на следующем этапе развития социализма при высоком уровне развития производительных сил, универсальном развитии самого человека наступит так называемая коммунистическая эра развития человечества, когда будет господствовать принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям».

Таким образом, философ разработал цельное учение о социализме, но, к сожалению, его последователи не стали обращать серьезного внимания на то основное положение, которое было особо выделено его создателем. По мнению Маркса, социализм может победить только в наиболее развитых капиталистических странах, он не допускал мысли о том, что социализм может быть построен в отсталых странах. Согласно философу, социализм - это не просто захват власти революционерами, той или иной партией, по его мнению, социализм - это коренное изменение общества, переход власти из рук капиталистов - буржуа к рабочему классу. Речь идет не просто о захвате власти, а о построении принципиально нового общества.

Общество есть сложный механизм со своими политическими, экономическими, идеологическими, культурными особенностями, и тот класс, который собирается строить новое общество - социализм, должен быть развитым и дееспособным. Марксом в этой связи была выдвинута кардинально важная мысль – идея есть функция средства, это значит, что идея и ее воплощение в жизнь – две разные вещи. Чтобы идея не искажалась и наиболее полно воплотилась в реальность, средство ее осуществления - общественная сила (в данном случае пролетариат, который собирается воплотить ее в жизнь), должно быть адекватным и развитым. Поэтому социализм и социалистические идеи при их воплощении в жизнь могут дать самые различные формы - это понимал философ и предупреждал об этом еще в «Коммунистическом Манифесте».

Одна форма – это развитая форма, когда будущее общество и в экономическом, и в политическом плане, не на словах, а на деле выше, чем существующий капитализм. Для этого социализм должен быть, по убеждению Маркса, построен в развитой стране с политически и культурно развитым пролетариатом. Только развитый пролетариат, ставший субъектом, развивший свои личностные характеристики уже при капитализме, может строить демократическое, культурно развитое общество. То есть сам пролетариат должен быть культурным, должна быть создана живая, развитая индивидуальность, личность, и таким, по мнению философа, может быть только рабочий класс Англии, Франции и Германии, поскольку живая, личностно-субъектная характеристика пролетариата возникает только в условиях развитых общественных отношений. Ученый-революционер специально подчеркивал, что только развитый капитализм может создать человека с развитыми субъектными качествами и характеристиками, именно такой человек может творить социализм таким, каким он был задуман в теории Маркса.

Но, подчеркивал философ, может быть и другая форма - «феодальный социализм», когда вместо развитого пролетариата идеи социализма будет воплощать неразвитый, полукрестьянский пролетариат; в зависимости от уровня развития пролетариата может быть также «государственный капитализм». Маркс это хорошо понимал, поэтому в своем письме к В. Засулич, считавшей, как и многие революционные демократы России, что для построения социализма может быть использована общинная форма владения, а исполнителем идеи может выступить русское крестьянство, писал, что Россия, прежде чем приступать к построению социалистического общества, должна «пройти все муки капитализма». При этом он имел в виду, что в условиях общинного земледелия ни о каком пролетариате не может быть и речи, а тем более о развитой индивидуальности, поэтому, если российские крестьяне и возьмут власть, то никакого истинного социализма они не построят.

В истории же многое произошло не по теории Маркса. После первой мировой войны революционные выступления пролетариата произошли в России, Германии и других странах, но реально социализм победил только в России. В.И. Ленин высказал идею победы социализма в одной стране, причем самом слабом звене в цепи капитализма, разработал учение о союзе рабочего класса с крестьянством, открыл новую форму диктатуры пролетариата в форме Советов. Советская политическая наука всегда подчеркивала факт творческого развития Лениным теории Маркса. Но одновременно в этом творческом развитии содержались большие проблемы и трудности, которые сам Ленин хорошо осознавал, сознательно на них шел, но, однако, его последователи все эти трудности и проблемы понимали недостаточно глубоко.

Ленин и возглавляемая им партия, взяв власть в России в свои руки, приступили после гражданской войны к строительству социализма. Ленин прекрасно понимал, и это он многократно подчеркивал в своих последних письмах, что Россия является полукапиталистической страной, для которой характерно засилье крестьянства, тонкий слой рабочего класса, не получивший достаточного развития; кроме того этот и без того тончайший слой погиб в битвах гражданской войны. Следовательно, в стране пришлось строить социализм с полупролетариатом, а в основном с крестьянством. Ленин понимал эти крайне тяжелые трудности, поэтому в поздравительной телеграмме Беле Куну в 1919 г. писал, «вы создадите образец социализма, а мы будем идти за вами как отсталая социалистическая страна». Ленин очень надеялся на германскую революцию, рассчитывал, что Германия станет и экономическим, и политическим буксиром, за которым потянутся отсталые страны. Свою задачу Ленин видел в разгроме царизма – жандарма Европы, жандарма революции, полагал, что именно уничтожение Российской империи, взятие власти в свои руки будет революционизировать Запад.

Всего этого не случилось, вскоре умер сам Ленин, потому в Советском Союзе с огромным трудом, перекосами, колоссальными противоречиями стал строиться социализм, а во главе страны встала такая догматически настроенная личность, как Сталин. Следует заметить, что никто из революционеров, ленинских соратников не был способен по-иному осуществить задачу построения социализма, поскольку тот слой, который должен был строить социализм, был неразвит, совершенно не готов к выполнению этой задачи, совершенно не соответствовал идее социализма. Построенный этим общественным слоем с огромным трудом, колоссальными потерями и трудностями социализм был именно таким, каким он был построен в СССР.

Ленин в письмах последних лет пишет, что для того, чтобы строить социализм, коммунисты в России вынуждены были привлекать буржуазных специалистов. После смерти Ленина эти буржуазные специалисты смыкались с руководством партии и в какой-то мере были ответственны за голод и политические репрессии, произошедшие в 30-х годах. Сам Ленин писал, что «аппарат не наш», он считал, что только аппарат Чичерина – аппарат Министерства иностранных дел, соответствовал своей социалистической идее.

То есть, необходимо понимать, что идея всегда связана со средством ее осуществления; идея социализма, таким образом, связана с тем общественным слоем, который воплощает ее в реальность - это диалектика Маркса. Идея и реальность - фундаментальные понятия, идея превращается в реальность в зависимости от того, какое средство, какая общественная сила, будет ее воплощать в жизнь. В зависимости от этого может быть демократический социализм, государственный тоталитарный социализм, феодальный социализм, и т.д. Таким образом, то обстоятельство, что в реальном социализме, который строился в Советском Союзе, Китае, странах восточной Европы, были грубейшие перекосы и противоречия, ни в коей мере не связано с идеей Маркса.

Маркс говорил о необходимости победы социалистического строя как решении противоречия капитализма, но он был убежден, что эту задачу должен будет решать пролетариат развитых капиталистических стран, только так эта идея может быть воплощена адекватно, как это было задумано в его теории. Но в реальной жизни все произошло по-другому: идею социализма в реальность взялся воплощать не развитый пролетариат Англии, Франции, Германии, а полупролетариат, отсталый крестьянский слой России, совершенно извративший марксистскую идею социализма.

Психология крестьянства, отсутствие субъектных характеристик всегда вызывают к жизни тоталитарный строй, культ личности. Трагедия заключается в том, что эти искажения социализма, проявившиеся в построении тоталитарного общества, были восприняты как единственно верная и возможная форма социализма. Так ее понимали и сами «коммунисты», строившие тоталитарный социализм, так ее интерпретировали и враги социалистической концепции. Поэтому, следует еще раз подчеркнуть: теория Маркса неповинна в тех проблемах, которые произошли в реальной жизни, в реальной истории.


Вопросы для самоконтроля

  1. Как Маркс понимает сущность человека?
  2. В чем заключается коренное отличие понимания материального у Маркса от трактовки материи у предшествующих материалистов?
  3. Что является, по Марксу, главной причиной развития человеческого общества?
  4. Что такое общественно-экономическая формация, производственные отношения, производительные силы, базис и надстройка общества?
  5. В чем заключается смысл марксовского понимания диалектики как логики и теории познания?
  6. В чем состоит коренное отличие марксовского понимания диалектики от гегелевской диалектики?
  7. Какие открытия принадлежат Марксу в области развития экономической теории?
  8. В чем, по Марксу, заключается основное противоречие капитализма?
  9. В чем особенности марксовского учения о социализме?


Источники

  1. Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.13.
  2. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.3.
  3. Маркс К. Философско-экономические рукописи 1844 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.42.
  4. Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956.
  5. Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.23.
  6. Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.20.
  7. Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.20.
  8. Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955.


Литература

  1. История диалектики: В 2-х кн. Кн. 2. Алматы, 2000. С.67-78.
  2. Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.
  3. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. Очерки истории и теории. М., 1984.
  4. Ленин В.И. Карл Маркс. Краткий биографический очерк с изложением марксизма // Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т.26. С.43-93.



Глава 15. «Русская философия»


Часть I. Формирование русской университетской и академической философии

Русская философия является неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса. В русской философии, прошедшей самобытный путь развития, отразились культурно-исторические особенности развития страны. На ее формирование оказали большое влияние сначала византийская и античная мысль, а затем западноевропейская философия.

Восприятие ев­ропейской философии становится особенно интенсивным в после-петровс­кой России. В XVIII-XIX веках русская философская мысль включается в общеевропейский философский диалог и в то же время начинает играть все более существенную и самостоятельную роль в мире русской культуры.

В XVIII в. начала формироваться русская университетская и академическая философия. Значительную роль в распространении светской культуры и философии сыграло открытие в 1755 г. Московского университета, оттеснившего Славяно-греко-латинскую академию, и поездки выпускников университета за границу.

Среди представителей русской философской мысли XVIII века стоит особо выделить основателя Московского университета Михаила Васильевича Ломоносова - ученого-энциклопедиста. Мировоззрение Ломоносова формировалось на основе естествознания и по своему типу относилось к тому, что позже будет названо естественнонаучным материализмом. Большинство естествоиспытателей стихийно тяготеют к этому типу мировоззрения, поскольку самой своей деятельностью они вынуждены подтверждать объективную реальность природы и ее законов. В науке Ломоносов демонстрировал широту и глубину познаний, подобную титанам Возрождения.

К началу XIX века в России зарождается оригинальная русская философия. Согласно замечанию А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западноевропейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом».

Философия XIX века оригинальна по своей проблематике, поскольку в ней впервые был поставлен вопрос об исторических судьбах России, ее самобытности, об общем и особенном в развитии страны, проблема «Россия и Европа», определившая основную направленность русской философской мысли.

Среди сторонников западноевропейской ориентации следует особо выделить революционно-демократическое направление (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Это направление в значительной степени повлияло на революционные процессы в России. Представители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказали влияние Шеллинг, Гегель, Фейербах. Революционеры-демократы использовали гегелевскую диалектику для критики самодержавия и церкви.

В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжили представители народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60-80-е годы ХIХ в. отмечается преобладание позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников).

В противостоянии им особый статус обретает религиозно-философская мысль. Религиозно-философские искания были характерны, прежде всего, для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. На переломе XIX-XX веков русская философская мысль переживает эпоху ренессанса. Главными и наиболее яркими представителями этого течения являются В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, С.Л. Франк и др.