Geum.ru

Исидор эпштейн. Иудаизм

Вид материалаДокументы

Содержание


Иудаизм талмуда
Подобный материал:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   17
ГЛАВА 16

ИУДАИЗМ ТАЛМУДА

3. Обрядность

В религиозную практику Талмуд внес вклад, не менее важный, чем в этическое учение. Применяя свои методы интерпретации, адаптации и развития по отношению к религиозным предписаниям Торы, составители Талмуда сумели создать систему еврейского ритуала, который, несмотря на отсутствие сейчас священных жертвоприношений, оказался достаточно богатым и красочным, чтобы полностью удовлетворить религиозные потребности иудаизма. Правда, последующие поколения вносили в ритуал свои изменения и вводили новые обычаи, но все эти нововведения лишь повышали эффективность уже созданной системы, которая стала нормой еврейской религиозной практики, и укрепляли ее авторитет как руководящего начала еврейского образа жизни.

Поэтому не будет лишним, описывая вкратце религиозные обряды иудаизма, коснуться также дополнительных обрядов и обычаев, появившихся уже после заключения Талмуда и действительных в наши дни.

Ритуальные обязанности верующего еврея начинаются, по Талмуду, с первого мига утреннего пробуждения. Открыв глаза, он должен вознести Всемогущему благодарность за то, что Тот возвратил ему душу, окрепшую и освеженную сном, готовую к дневным трудам.

„Чистота — почти благочестие" — эта пословица неизвестного происхождения находит практическое подтверждение в предпи-саниях Талмуда, согласно которым еврей должен в течение дня совершить целый ряд ритуальных омовений. Встав с постели, он должен тут же произвести обливание рук, служащее одновременно и элементарным гигиеническим целям, и обрядом освящения. Ту же двойную мотивировку содержит обряд омовения рук перед едой.

Много специальных ритуалов освящения связано с вкушением пищи. До и после любой еды или питья еврей должен произносить благословление. Само питание регулируется особыми правилами. Разрешается есть мясо не любых животных и птиц, а только таких, которые признаны в Торе ритуально „чистыми", или, как говорят в обиходе, „кашерными" (годными), и зарезанных квалифициро-ванным щохетом (резником), согласно строго определенным предписаниям, обеспечивающим минимум страданий, испыты-ваемых жертвой*, и удаление крови, строго запрещенной в пищу Торой. Кроме того, мясо должно принадлежать здоровому живот-ному, свободному от каких-либо повреждений или органических заболеваний. Перед его приготовлением мясо следует вымочить, просолить и затем хорошенько прополоскать для удаления остатков крови. Различие между „чистыми" и „нечистыми" видами имеет место и по отношению к рыбам. Все эти правила призваны придать животному процессу поглощения пищи духовный характер.

В этой связи следует упомянуть также об обычае, вытекающем из библейского запрета „варить козленка в молоке матери" (Шем., 21, 19; 34, 26; Дев., 14, 21), который требует полного отделения мясной пищи и посуды от молочной как за обеденным столом, так и на кухне.

Освящение — ключ ко множеству обрядов, которые наполняют жизнь еврея. В первую очередь — сюда относятся символические признаки внешнего порядка: накидка с кистями внизу (цицит), так наз. „филактерии" (тефиллин) знаки на дверных косяках (мезуза). Цицит, который евреи носили испокон веков, сначала снаружи, а с XIII века под верхней одеждой, и называется арба канфот (четыре крыла), служит постоянным напоминанием о том, что еврей обязан посвятить всего себя служению Всевышнему. Тефиллин, которые накладывают во время утренней молитвы на голову выше лба и на левую руку рядом с сердцем, содержат пергамент с начертанным на нем библейским текстом, заповедующим евреям любить Б-га всем сердцем, всей душой и всеми силами и подчинить всю энергию обыденной жизни — помыслы, чувства и поступки — служению Б-гу. Пергамент с тем же текстом Священного Писания, скрученный в трубочку и помещенный в особый футляр, прикрепляется к косяку входной двери, а также к дверям всех жилых помещений. Это мезуза, которая призывает еврея освятить свое жилище, сделать его достойным того, чтобы Превечный благословил его Своим присутствием.

Еврей должен молиться три раза в день — утром, днем и вечером. Утреннюю молитву можно читать в течение времени от рассвета до того часа, когда прошла треть дня; дневную молитву — после полудня и до захода солнца, а вечернюю — с наступления сумерек до рассвета следующего дня. Этот порядок повторяет ежедневный порядок храмовых жертвоприношений, место который заняла сейчас молитва.

Из трех ежедневных молитв самая важная — утренняя. До ее чтения не полагается есть или работать. В знак ее важности эту молитву произносят, накинув на плечи особую молитвенную шаль с четырьмя кистями (цицит), которая называется талит (талес). В будние дни перед чтением утренней молитвы накладывают также тефиллин. Но в Шаббат и в праздничные дни тефиллин не налагают, так как эти дни сами по себе выражают идеи освящения, которые воплощают тефиллин.

Главной частью всех трех ежедневных молитв является тефила (букв. „моление", то есть молитва в собственном смысле слова). Так называется эта часть молитвы в Талмуде из-за своего „просительного" характера и древнего происхождения, но в обиходе ее часто зовут амида (букв. „стояние"), потому что эту молитву читают стоя. Амида состоит из девятнадцати (в первоначальном варианте — восемнадцати) благословений. Первые три — хвала владычеству, всемогуществу и святости Б-га, последние три — выражение благодарности Б-гу за нескончаемые блага, даруемые Им. Завершается амида молением о мире. Остальные тринадцать благословений — просьбы об удов-летворении самых разнообразных насущных потребностей материального, духовного и физического характера, в том числе просьба о национальном возрождении Исраэля.

В Шаббат и в праздники, когда грусть, порождаемая просьбами, не вяжется с радостным настроением дня, средние тринадцать благословений заменяются одним, посвященным праздновению этого дня и его надлежащему соблюдению.

И утром и вечером перед молитвой амида читают „Шема", молитву, которая, как указано выше, содержит одну из основ веры Исраэля. Шема вводится двумя благословениями: (1) хвалой Всевышнему, сотворившему свет (утром) или смену дня и ночи (вечером) и (2) восхвалением любви Создателя к Исраэлю, выраженной в Его Откровении. После Шема идет хвала Б-гу — Избавителю, а вечером читается еще дополнительная молитва о спокойном сне. Все три ежедневные молитвы заканчиваются молением Алейну [на нас (долг)], которое выражает в проникновенной форме веру в приход Машиаха и наступление царства Всевышнего, когда мир станет совершенным в Царстве Б-жьем, и все грешники на земле обратятся к Нему, признав Его Царство.

Для чтения ежедневных молитв верующие должны собираться вместе в количестве, не менее десяти лиц мужского пола старше 13 лет. Это требование кворума (миньяна) обеспечивает корпо-ративный, общественный характер еврейского Б-гослужения. Однако молитвы можно возносить и в одиночку, опуская при этом некоторые места, специально предназначенные для коллективного чтения. Сюда относятся „освящения" — кедуша и кадиш, так как только в окружении своих соплеменников еврей может освятить Имя Г-спода и засвидетельствовать Его Святость. Кедуша, которая входит в третье благословение амиды в утренней и дневной службе, — это трижды провозглашенное слово „Свят", произносимое серафимами (Иеш., 6, 3), а кадиш, которым отмечается конец каждой части Б-гослужения, — это молитва об освящении Имени Б-га и о приходе Его царства. Не случайно кадиш написан на арамейском языке, общепризнанном lingua franca тех времен, когда возникла эта молитва. Это подчеркивает универсальный характер данного молитвословия.

Миньян — непременное условие еще одной части литургии — чтения Торы (Пятикнижия Моисеева и Пророков). Это предписание подчеркивает, что правильное изучение Торы и соблюдение заповедей реализуется в социальном общении. Пятикнижие читают по особой святыне, которая называется Сефер Тора. Это пергаментный свиток, на котором Хумаш написан от руки по особым строгим правилам, регламентирующим как используемые материалы, так и способ нанесения букв. С древнейших времен евреи заботились о том, чтоб не проходило и трех дней без воздействия на них Б-жьего слова — публичного чтения Торы. Поэтому отрывки из Пятикнижия зачитываются каждый понедельник и четверг, а в Шаббат — дважды в день: утром и после полудня. Для этой цели Пятикнижие разбито на 54 части — седарим (ед. ч. „сидра" — „порядок") с таким расчетом, что за год прочитываются все пять книг. В Палестине когда-то заканчивали чтение Торы за три года. Но постепенно этот трехлетний цикл был вытеснен годичным, пришедшим из Вавилонии, который и стал общепризнанной традицией. В Шаббат в утренней молитве читают очередную „сидру" и добавляют к ней отрывок из Пророков, который имеет некоторое отношение к ее содержанию. По понедельникам и четвергам зачитывается только первая часть сидры будущей субботы. Этот же отрывок повторяется в предвечерней молитве в Шаббат. В праздничные и полупраздничные дни, а также в дни общественным постов читаются особые отрывки из Пятикнижия и Пророков. Для чтения Торы на кафедру (биму) вызывают по очереди несколько человек, которые произносят вступительное и заключительное благосло-вение, а сам текст зачитывает специальный чтец. Отрывки из Пророков читают, как правило, сами „вызванные".

Во времена Талмуда в странах арамейского языка (Палестина и Вавилония) чтение Торы сопровождалось переводом ее (таргум) на разговорный язык страны. Обычай этот восходит ко временам Эзры, когда арамейский язык начал вытеснять местные наречия и складываться как язык правительственных сфер, торговли и культуры стран Западной Азии. Перевод, который поручался особому лицу — метургеману, оставался устным, чтобы не смешивать его со священным текстом самой Торы. Хотя определяющую роль играла общепризнанная в иудаизме интерпретация, переводчик располагал некоторой свободой в отношении формы изложения, и отсюда возникли различные арамейские версии, связанные с местом своего происхождения.

Самый древний официально признанный перевод — Таргум Онкелоса, который относится, по-видимому, к II в. новой эры. Этот перевод по большей части близко следует тексту оригинала и во многих отношениях обнаруживает родство с экзегезой школы рабби Акивы, хотя окончательная форма, в которой он дошел до наших дней, сложилась не раньше V века. Таргум Онкелоса пользуется большим авторитетом. Хотя арамейский давно перестал быть разговорным языком, б—гобоязненный еврей и сейчас, читая в одиночку недельную сидру, сопровождает ее версией Онкелоса. Что касается пророков, то официальный перевод их приписывается ученику Гилеля Ионатану бен Узиелю, но в теперешнем своем виде он восходит к той же эпохе, что и окончательный вариант Онкелоса.

В Шаббат, праздники и дни новолуния после чтения Торы произносят дополнительную молитву — мусаф, что соответствует дополнительным жертвам, возносимым в эти дне некогда в Храме.

Структура амиды мусафа повторяет состав амиды произносимой утром, днем и вечером в Шаббат и праздники, с тем лишь различием, что „просительная" часть содержит моление о возрождении Израиля и восстановления Храма и отрывки из Хумаша, касающиеся дополнительных жертвоприношений, про-исходивших в Храме в этот день.

В дополнение к ежедневным молитвам Талмуд предписывает в различных случаях жизни произносить благословения, свидетель-ствующие о признании зависимости человека от Б-га, в благодарность Б-гу за все блага и чудеса, которые создал в мире Всевышний.

Помимо благословений, которые произносятся до и после еды, существуют особые благодарственные формулы, которые произ-носят, когда обоняют аромат цветов или пряностей, наблюдают особые явления природы: гром, молнию или радугу; внимают новостям, добрым или дурным; при встрече с известным мудрецом (как евреем, так и неевреем) или царствующей особой; при покупке нового дома или одежды.

Все молитвы, предписанные Законом, в отличие от самосто-ятельных обращений ко Всевышнему, должны читаться на древнееврейском языке, так как он — единственный язык, который мудрецы Талмуда считали подходящим для выражения сокровен-ных чувств еврея, его чаяний и упований. Согласно учению Талмуда, нельзя читать молитвы с непокрытой головой, так как в пренебрежении обычаем покрывать голову усматривается непо-чтительность.

Точно так же, как при утреннем пробуждении первая мысль еврея обращена к Б-гу, последняя мысль перед сном также посвящена Б-жественному Присутствию. Еврей отходит ко сну с молитвой о спокойном и безмятежном отдыхе, прочитав „Шема"\\ целиком доверив и поручив себя молитвенно Всевышнему.

Домашний очаг — важнейший институт иудаизма, где насаждается, развивается и поощряется идеал освящения жизни. Домашняя жизнь строится на святости супружеских уз. О священном характере брака свидетельствует уже само название еврейской брачной церемонии: „кедушин"— „освящение", а также пост, который соблюдают жених и невеста в день свадьбы до церемонии бракосочетания, готовясь таким путем к освящению супружеского союза.

Церемония бракосочетания происходит под купой — балда-хином, символизирующим, по учению Талмуда, супружество, под сень которого добровольно вступает невеста. Под балдахином невеста встречает жениха в сопровождении своих родителей или заменяющих их лиц, которые участвуют в церемонии. В эпоху Талмуда свадебная церемония, знаменующая вступление невесты под кров будущего мужа, происходила спустя некоторое время после церемонии обручения, которая состояла в надевании кольца. Постепенно обручение и бракосочетание слились в один торжественный обряд, который, однако, как след прошлого, распадается на две части. Первая часть свадебной церемонии состоит из „благословения на обручение", которое произносится над чашей вина. Это восхваление Б-га за то, что Он создал институт брака. За благословениями следует кедушин, когда жених в присутствии двух свидетелей надевает невесте на указательный палец правой руки кольцо, произнося при этом: „Вот ты посвящена мне через это кольцо по Закону Моше и Исраэля".

Для того, чтобы невеста вступала в брак уверенно и с легким сердцем, еврейским законом предусматривается, что еще до свадебной церемонии жених должен подписать доку-мент, обеспечивающий супружеские права жены. Это документ, носящий название кетуба (свадебный контракт), зачитывается сразу же после надевания кольца; в нем среди прочего содержится следующее обязательство жениха: „Я буду работать на тебя, почитать тебя, содержать и кормить тебя по обычаю еврейских мужей".

Вторая часть торжественного ритуала — произнесение семи „благословений на брак", которые читаются над чашей вина. Эти благословения — благодарность Всевышнему за то, что Он создал мужчину и женщину, чтобы жить вместе и помогать друг другу, и даровал человеку супружеские радости. Затем следует молитва о счастье жениха и невесты и благословение, которое связывает питаемые в отношении брачугощихся надежды с мессианскими упованиями еврейского народа.

Затем брачующиеся пьют вино из чаш, над которыми читались благословения, что служит символом обоюдной решимости разделить судьбу, которую уготовит им Провидение. В конце свадебной церемонии жених разбивает бокал в память о разрушении Иерусалимского храма. Так исполняется клятва, данная устами псалмопевца (Теил., 137) Исраэлем, никогда, ни при каких радостях не забывать о разрушении Иерушалаима.

Согласно учению Талмуда, цель брака — не только деторождение во исполнение Б-жественной заповеди „плодитесь и размножайтесь" (Бер., 1, 28), но и обеспечение чистоты жизни, которой едва ли можно достичь без брака. Основой супружеских отношений должны быть, соответственно, не только взаимная верность, но и единство мужа и жены во всех делах и начинаниях. Если, однако, несходство характеров и темпераментов пре-пятствует созданию таких необходимых отношений. Талмуд в согласии с Дев., 24, 1-4 разрешает законный развод, гет, который предоставляет женщине право выйти замуж вторично. Полигамия, которую не запрещает ни Тора, ни Талмуд, с XI всеми евреями, кроме небольшого числа общин, проживающих в странах ислама, объявлена вне закона и запрещена под страхом отлучения (херем). Это решение было принято под влиянием внутреннего нравственного чувства евреев, которые уже во времена Талмуда испытывали к полигамным бракам явное отвращение.

Самое важное в супружеской жизни еврея — это дети. Они приобретают такое большое значение не только как продолжатели рода человеческого, но и как залог выполнения роли, возложенной Б-гом на народ Исраэля. На родителей ложится поэтому религиозная и моральная ответственность с самых ранних лет воспитывать детей в духе иудаизма, прививая им знания и навыки Торы. Первое соприкосновение мальчика с еврейской жизнью происходит на восьмой день его жизни, когда через обрезание он приобщается к союзу, заключенному Б-гом с Авраамом (мила). Этот обряд, который называется „символ Завета" Превечного с Авраамом, содержит идею освящения еврейского народа. Однако ритуал обрезания отнюдь не является таинством, дающим еврейскому ребенку религиозно-правовой статус еврея. Этот обряд — необходимое условие вступления в Дом Исраэля для неевреев. Что же касается еврея, то, родившись от матери-еврейки, он является полноправным евреем, независимо от того, совершен над ним обряд обрезания или нет. (В последнем случае с него не снимается ответственность за невыполнение этой заповеди Б-жьей). Более того, статус еврея, унаследованный по рождению или приобретенный в результате прозелитизма, неотчуждаем; его нельзя аннулировать вероотступничеством или переходом в другую религию.

Обязанность выполнять позитивные предписания возникает, строго говоря, для еврейского мальчика по завершении тринадцати лет, когда он достигает ритуальной зрелости и становится по закону Сыном Заповеди — Бар мицва. По достижению этого возраста мальчик получает подтверждение своих прав и обязанностей: он налагает тефиллини „вызывается" в синагоге к чтению Торы. Однако подготовка к выполнению обязанностей сына Исраэля начинается намного раньше. „Как только ребенок начинает говорить, — пред-писывает Талмуд, — отец должен начать обучать его Торе" (Тр. Сукка, 42а). Первые тексты, которые ребенок заучивает наизусть, — это стих „Моше завещал нам Тору, наследие народу Яакова" (Дев., 33, 4) и молитва Шема. Эта молитва побуждает ребенка наполнить душу свою любовью к Б-гу и к Его заповедям и внушает ему веру в освящение повседневной жизни. Когда мальчик подрастает, он приучается носить под верхней одеждой накидку с цицит — арба канфот. Так в еврейском мальчике постоянно воспитывается соблю-дение заповедей веры отцов.

Женщины освобождены от многих позитивных мицвот, выполнение которых связано с определенно обозначенным временем. Это освобождение не свидетельствует о приниженной роли женщины или признании ее неполноценной. Оно вытекает из принципа Талмуда, согласно которому „человек, который занят исполнением одной религиозной заповеди, освобождается от выполнения других" (Тр. Сукка, 26а). Женское назначение само по себе признается настолько священным, что требует всей полноты внимания, которое не должно отвлекаться на другие религиозные обязанности, выполнение которых, связанное с определенным временем, может помешать ей выполнить свой долг. Однако женщина должна выполнять те предписания положительного характера, которые не связаны с определенными сроками исполнения, и наряду с мужчинами — все предписания запретительного характера. Зрелость девочек с точки зрения религии наступает с достижением возраста 12 лет и одного дня, но событие это особо не отмечается ввиду отсутствия здесь положительных заповедей, ставших впервые обязательными для девочек. (В некоторых домах все же отмечают этот день особенно торжественно как день религиозного совершеннолетия девочки.) В системе освящения жизни наиболее важным институтом после домашнего очага служит синагога. Это место и Б-гослужёния, и учения, и общественных контактов. Синагога способствует тому, чтобы еврей осознал свое назначение как член Дома Исраэля и всего человечества. Как и в домашней жизни, в синагоге имеются свои символические особенности. Главная особенность внешнего облика синагоги — ковчег, шкаф, в котором хранятся свитки Торы и к которому обращены лица молящихся. В синагоге есть также постоянный огонь, напоминающий об огнях семисвечника, постоянно горевшего в Храме. Кроме того, каждая синагога имеет кафедру с пюпитром, альмамар (или бима), на которой читают Тору. Она служит напоминанием об алтаре Храма и, подобно алтарю, расположена в большинстве случаев в центре помещения. К синагоге примыкают классы, которые в Талмуде называются бет-а-сефер (дом книги), где обучают Торе детей. Часто при синагоге имеется также бет а-мидраш — дом учения, в котором подростки и взрослые люди занимаются изучением Торы. Некоторые общины имеют и учебные заведения высшего уровня — ешиботы, где занимаются молодые люди, посвятившие себя науке иудаизма и готовятся кадры будущих духовно-религиозных руководителей еврейского народа.

Синагога — центр общественной деятельности общины. Отсюда исходят призывы к сбору пожертвований в помощь различным местным заведениям и благотворительным организациям, боль-ным, нуждающимся и бедствующим, как евреям, так и неевреям. „Вызов" к чтению Торы также служит этим целям, предоставляя возможность „вызванному" откликнуться на призыв, так как обычно тогда жертвуют в кассу синагоги.

Общественный характер синагоги находит отражение в самой системе Б-гослужения. Молящиеся встречаются в ней как члены одной семьи: они делятся своим горем и радостью. В порядке службы специально предусмотрены обряды поздравления: молодой пары — с обручением, родителей — с новорожденным, а также обряд соболезнования скорбящим.

Важную роль в освящении каждодневного существования играют „установленные дни" — праздники и посты, которые образуют характерную особенность еврейской жизни. Первое место среди них занимает Шаббат, еженедельный праздничный день отдыха. В этот день верующий еврей не работает, не занимается делами, не пользуется транспортом и не берет в руки никаких орудий и инструментов, если только не возникает опасности для жизни, что автоматически отменяет все субботние запреты. Заповедь соблюдать Шаббат носит двоякий характер: Шаббат — это напоминание об акте сотворения мира, внушающее человеку чувство зависимости от Б-га во всем, что он считает своим, в том числе в плодах трудов его собственных рук. И одновременно Шаббат — напоминание о великом избавлении от египетского рабства и в этом аспекте — символ человеческого равенства и свободы. Однако прекратить в Шаббат работу и только — этого мало. Шаббат считается „святым днем". Поэтому это день духовного самоуглубления и нравственного возрождения, когда, освободившись от каждодневных трудов, человек может отдаться служению Всевышнему и своим ближним. В соответствии с этим еврей посвящает Шаббат молитвам и религиозным занятиям, а также посещению страждущих, особенно людей дряхлых, больных и скорбящих. Святость субботы отнюдь не налагает запрета на жизненные удовольствия. Наоборот, наслаждение праздником, удовольствия, радость и веселье освящают Шаббат. Наступление субботы приветствуют зажига-нием не менее двух свечей и произнесением кидуша (букв. „освящение") — благословения, преимущественно над бокалом вина, восхваляющего Б-га за то, что Он даровал нам Шаббат. Субботние трапезы, которых должно быть не менее трех, сопровождаются еврейскими застольными песнями. Перед началом каждой трапезы на стол кладут две халы в память о двойной порции манны, которая выпадала для евреев в пустыне накануне субботы. Хала — это хлеб, сплетенный в форме свадебного венка. Дело в том, что с незапамятных времен Шаббат ассоциируется с образом невесты. Конец субботы, как и приход ее, отмечается особым благословением. В прощальном благословении Превечный восхваляется за то, что установил различие между субботой и остальными будними днями недели. Это благословение читается над бокалом вина или другого общепринятого напитка и над зажженной витой свечой. При этом принято вдыхать аромат пряностей и произносить благословение на приятный запах. Это объясняется тем, что прощание с Шаббатом повергает душу в такую печаль, что ее нужно утешить вкушением приятного запаха.

Кроме еженедельного праздника Шаббат, евреи отмечают три больших годовых праздника, которые тоже являются днями отдыха, но, в отличие от Шаббата, в праздник (если это будний день) разрешается производить работу, необходимую для приготовления пищи на этот день. Еврейские праздники отмечают поспевание урожая различных культур, произрастающих в Святой Земле, и памятные события истории Исраэля.

Главный праздник — Песах (Пасха). Он выпадает на 15 день месяца Нисан (март-апрель) и длится семь дней (в диаспоре — восемь). В Песах запрещается есть продукты, изготовленные из квашеного теста, все квашеное должно быть удалено из дома еще до наступления праздника. Песах — праздник весеннего возрождения природы и символ рождения израильской нации, которое произошло при Исходе из Египта. Израильский Песах открывается трогательно прекрасной церемонией, происходящей вечером в семейном кругу. Это — пасхальный седер (букв. „порядок"), хранилище драгоценнейшей памяти еврейского народа о прошлом и самых сокровенных надежд на будущее. Необходимые принадлежности седера — маца (лепешки некваше-ного теста), горькие травы и вино — символизируют горести и радости евреев, спасенных от египетского рабства историческим актом Б-жественной помощи. Седер начинается приглашением, обращенным ко всем желающим, войти и сесть за праздничный стол. Затем младший ребенок задает четыре вопроса, общий смысл которых выражен в первом: „Чем отличается эта ночь от других ночей?" В ответ звучит красочный рассказ об избавлении Исраэля от рабства, который содержит скрытое обещание будущего, еще более величественного спасения, в силу своей всеобщности. Седер включает праздничную трапезу, за которой следуют псалмы, хвалебные гимны и народные песни, выражающие чаяния приходя Б-жьего царства.

В эпоху Иерусалимского Храма в начале праздника резали пасхального агнца и съедали его во время трапезы. Сезонный же характер праздненства отмечался приношением на алтарь ячменного снопа в знак благодарности Б-гу, давшему урожай.

Через семь недель после Песах евреи отмечают Шавуот — праздник недель (Пятидесятница). Это время, когда поспевает урожай пшеницы. Шавуот празднуют один день (за пределами Эрец Исраэль — два), и в наши дни праздник ассоциируется с жатвой духовной — Синайским Откровением, т.е. с дарованными на Синае Десятью Заповедями, которые являются основной целью и задачей Исхода из Египта. В память о том, как некогда Исраэль готовился принять Десять Заповедей, существует обычай бодрствовать всю ночь накануне Шавуот и проводить ее в занятиях, изучая Тору.

В современном Государстве Исраэль в ознаменование связи этого праздника с первым урожаем возрожден старинный обычай приношения первых плодов (бикурим). Традиция, прерванная со времен разрушения Храма, ожила в виде приношений в „Керен каемет" — Еврейский национальный фонд, который занят хранением и восстановлением израильских земельных ресурсов. За пределами Исраэля память о сельскохозяйственном характере праздника Шавуот сохраняется в виде относительно недавно возникшего обычая украшать синагогу ветвями и цветами.

Третий ежегодный праздник — это Суккот (Кущи). Праздник начинается в пятнадцатый день Тишрей (сентябрь-октябрь) и продолжается неделю. Он совпадает с концом сбора винограда и выражает нашу благодарность Б-гу за обильные и щедрые дары. Праздник отмечается четырьмя растениями: этрогом (цитроном), пальмовой ветвью, миртой и ветками ивы. Из последних трех составляют нечто вроде букета, которым вместе с этрогом потряхивают во всех направлениях, распевая псалмы и гимны. С ними в руках образуют процессию в синагоге, вознося хвалу Б-гу — дарителю всяческих благ. Согласно еврейскому преданию, эти четыре растения символизируют четыре типа человеческих характеров, объединенных воедино. Второй отличительной чертой праздника Суккот является сооружение сукки — шалаша с соломенной или лиственной крышей, в котором принято есть всю праздничную неделю. Сукка напоминает евреям о том, какой заботой и любовью окружал Б-г израильтян во время их скитаний по пустыне и соответствует тому времени года, когда обильный урожай наполняет сердца людей радостью и довольством.

В то же время праздничная куща издавна понималась как символ Б-жественной Кущи, в которой в грядущем осенит и укроет в братском единстве всех сынов человеческих Единый Отец небесный. Эта связь Суккот с мессианским идеалом и вдохновила некогда пророка Зехарию, который описал явившееся ему вдохновение: все народы соберутся в Иерушалаиме на праздник Суккот. „И будет Превечный Царем надо всей землей. И будет в этот день Превечный Один и Имя Его — Одно" (Зехар., 14, 9).

В сезон сбора винограда отличительной чертой праздника является радость и веселье, разделить которые приглашаются иноземец и бедняк. Но радость эта пронизана глубоким религиозным чувством и неотделима от изучения Торы. Такое настроение сохраняется до последнего, восьмого, дня праздника Шемини ацерет, который, начиная с IX века, примыкает к празднику Симхат Тора (букв.: радость Торы). Симхат Тора отмечается, таким образом, в девятый праздничный день. В этот день завершается ежегодный цикл публичных чтений Пятикнижия, и в тот же день чтение начинается сначала. Празднование выражается в веселых процессиях с пением и танцами вокруг синагогальной бимы со свитками Торы в руках. Все мальчики, еще не достигшие тринадцати лет, вызываются к чтению Торы под импровизированной „хупой", образованной молитвенными та-лесами. В Эрец Исраэль нет девятого праздничного дня, Симхат Тора празднуется в восьмой день.

Если три описанных праздника носят в основном характер национально-исторический и напоминают об особых связях Б-га с Исраэлем, то Рош-Ашана, еврейский Новый Год, который выпадает на первый день Тишрей (сентябрь-октябрь) и празднуется два дня (и в Эрец Исраэль}, выходит за рамки узко национальные и приобретает характер общечеловеческий. Это годовщина дня Творения. Однако праздник установлен не только в ознаменовение этой годовщины. Рош-Ашана открывает собой десятидневный период, в который Б-г производит суд над каждым человеком и над всеми народами земли. Все должны держать ответ перед Б-гом за Его Творение, которое поручил Он заботам человека. В этот день, по красочному выражению Талмуда, на Небесах открываются Книги, в которых записаны деяния всех, и Б-г вершит свой Суд, учитывая заслуги и провинности каждого человека и каждого народа. Поэтому в те дни, встречаясь друг с другом, евреи вместо приветствия говорят: „Да запишется тебе и печатью утвердится добрый Новый год!" В праздничную вечернюю трапезу едят яблоки с медом и т.п., символизирующие счастливый год.

При свершении Б-жественного правосудия главная цель — не наказание, а исправление грешника. Поэтому Рош-Ашана открывает „Десять дней покаяния". Это глубоко торжественные дни еврейского календаря, полные искреннего раскаяния. Это дни обращения к Б-гу с молитвой и просьбой о помиловании, когда человек твердо решает восстановить нарушенную гармонию в своих отношениях с Б-гом и ближним. Но это не все. Как годовщина дня Творения, Рош-Ашана пробуждает в памяти Б-жественный акт, совершенный в прошлом; как напоминание о Б-жьем суде, этот день призывает к раскаянию и покаянию в настоящем, и кроме того, Новый год служит предзнаменовением того универсального Б-жественного акта в будущем, к которому движется все творение и который осуществится через раскаяние всего человечества. В этот день везде, где евреи собираются на молитву, раздаются звуки шофара (бараньего рога), и вся эта масса мыслей и чувств, которую не может не всколыхнуть этот торжественный звук, вплетается в праздничное Б-гослужение. Звук шофара провозглашает в символической форме Б-га Исраэля Царем Вселенной, напоминая людям о раскаянии и призывая их вернуться к Б-гу, чтобы приблизить мессианское избавление Исраэля и всего человечества.

Мессианство с его универсальным идеалом спасения мира и всеобщего искупления образует высочайшую точку в литургии этого праздника. В Б-гослужение входят молитвы об установлении универсальной власти Б-га над человеком и природой, о приходе золотого века, когда человечество признает царство Б-жие и „составит единый союз, чтобы всем сердцем исполнять Б-жественную волю".

Иом-Кипур (День Искупления), приходящийся на десятый день Тишрей, — кульминационный пункт Дней покаяния. Это день усмирения плоти (в этот день предписано полное воздержание от еды и питья), глубочайшего раскаяния и покаяния. Прежде чем обратиться в этот день к Б-гу с мольбой о прощении совершенных против Него грехов, человек должен получить прощение от своих ближних, которым он нанес обиду. Пост начинается с заходом солнца в канун праздника и оканчивается, когда вечером Дня Искупления на небе появляются первые три звезды. Первая вечерная служба начинается молитвой Кол Нидрей (Все обеты), которая поется на печальный жалобный мотив. В ней говорится об отмене всех невыполненных обетов и зароков. Эта молитва сложилась после массовых преследований евреев вестготами в Испании в VII веке, когда тысячи евреев были насильно принуждены отречься от своей веры. Благодаря этим историческим ассоциациям, Кол нидрей призвана служить поддержкой всем тем, кто в течение года по той или иной причине отбился от паствы Исраэля; она звучит стимулом и призывом вернуться к вере своих отцов в этот самый торжественный день еврейского календаря.

В Йом-Кипур еврей проводит в синагоге весь день в молитве и покаянии. Важнейший момент Б-гослужения — коллективное покаяние в грехах, в первую очередь, в грехах общественного и нравственного характера. Эта покаянная исповедь произносится за день несколько раз и сопровождается обещанием не повторять прегрешений. Кульминационный момент литургии Дня Искуп-ления наступает, когда хазан представляет перед молящимися ход Б-гослужения (Авода), как совершалось оно в Йом-Кипур Первосвященником в Иерусалимском Храме (см. Ваикра, 16, 1-34; Бем., 24, 7-11). Когда хазан произносит Б-жественное Имя, молящиеся падают ниц. Они преклоняют колена не в знак покаяния, не в надежде вымолить прощение, а в честь Б-жественного Присутствия, которое благочестивые евреи ощу-щают в этот день с особой силой.

Неила — заключительная часть литургии Йом-Кипур. Ведущей молитвой Ненлы служат слова: „Да войдем мы во врата Твои", которые выражают страстное желание молящихся быть при-нятыми Б-гом. Заканчивается служба семикратным утверждением единства Превечного в единодушном возгласе: „Превечный, Он — Б-г!", тем восклицанием, которое некогда раздавалось на горе Кармель (см. Мел. I, 18, 39), и звуком шофара, возвещающем о конце поста. С этим девизом в душе, освятившись духовно и нравственно и возродившись, еврей возвращается домой и приступает к обязанностям, ожидающим его в новом году.

Кроме основных праздников, предписанных Торой, существует ряд праздничных дней и постов, менее важных по своему значению. Они установлены в память о радостных или печальных событиях истории еврейского народа. Самый веселый из них — праздник Пурим, связанный с памятью об отмене декрета, введенного злым царедворцем Амманом, который грозил евреям полным уничтожением. Вечером после предпраздничного поста и на следующий день утром в синагоге читают Мегилат Эстер (Книгу Эсфирь) по особому свитку, написанному на пергаменте. Весь день царит радость и веселье, раздают дары бедным и посылают подарки — изысканные блюда и сладости — ближайшим друзьям. В современном Исраэле Мегилат Эстер зачитывают по радио, украшают улицы флагами и гирляндами, а главное — устраивают большой карнавал с маскарадом и аттракционами, длящийся далеко за полночь. Пурим празднуется 14 Адара (февраль-март), а проживающие в городах, обнесенных городской стеной, празднуют его 15 Адара, и праздник называется Шушан-Пурим (см. Эстер, 9:18).

Ханука (букв. „освящение") — праздник послебиблейского проис-хождения, длящийся восемь дней. Это — память о победе, одержанной над сирийцами в 165 г. до н.э. еврейскими отрядами под началом Иеуды Маккавея, и о последующей очистке и освящении Храма. В Хануку зажигают на специальном восьмисвечнике в первый день одну свечу, во второй — две и т.д., пока в последний день не загораются все восемь свечей.

В связи с возникновением Государства Исраэль сейчас появился новый праздник. День независимости — Йом-а-ацмаут. Этот полупраздник — годовщина рождения еврейского государства (5 ияра — апрель-май). Он постепенно входит в число праздников, которые отмечают и евреи диаспоры. Никакой определенной формы Йом а-ацмаут еще не приобрел, но, в соответствии с традицией Талмуда, главная его черта в настоящее время — особо благодарственное Б-гослужение, в которое входит чтение мессиан-ских пророчества из Книги Иешаяу (10, 32-12, 6) и псалмов 113-118, известных под названием „египетский алел" (восхваления). В этот радостный день исполняется израильская радостная песня „Б-г — Избавитель", которая поется на всех праздниках, читается поминальная молитва в память о воинах израильской армии, павших на поле боя, и о жертвах нацистской катастрофы. Раздается призыв к всенародному покаянию. Литургия этого дня завершается звуком шофара и возгласом: „Да будет воля Превечного, Б-га нашего, чтобы так же, как удостоились мы узреть проблески избавления, удостоились мы услышать трубы Машиаха".

Из постов меньшего значения, их всего четыре, наибольшей торжественностью отличается пост 9 Ава (июль-август), установленный в память разрушения Первого Храма в 586 г. до н.э. и Второго Храма в 70 г. н.э. Пост этот носит столь же строгий характер, что и в Иом-Кипур. За девять дней до 9 Ава устанавливается полутраур. Эти 9 дней (кроме субботы) воз-держиваются от вкушения мяса и вина, а в течение трех недель, предшествующих посту, запрещается играть свадьбы.

Полутраур, в который не играют свадеб, соблюдается также 49 дней, отделяющих Песах от Шавуот. Причина этого поста неясна, но в еврейской традиции его связывают с освободительной борьбой, которую вел против римлян Бар Кохба (132-5) и которая привела еврейский народ к роковому поражению. (Приводятся также и другие мотивы.) Траур прерывается на один день в праздник Лаг баомер (в 33 день), который считается праздником ученых. Начиная с XVI века, он посвящается рабби Шим'ону бар-Йохаи (II в н.э.), славному патриоту, не склонившемуся перед римской властью и тиранией, и легендарному автору прославленной книги Зоар, классического произведения еврейской мистики. Имя Шим'она бар-Йохаи почитается во всем Исраэле, и этот день, который, как полагают, был днем его смерти, или, выражаясь возвышенным языком еврейских мистиков, днем, когда душа его слилась в блажен-ном союзе с Шехинои (Б-жественным Присутствием), празднуется как день свадьбы (лула) рабби Шим'она бар-Йохаи. Со всех уголков Исраэля тысячи людей стекаются к могиле рабби Шим'она, которая находится около деревни Мирон, в горах Галилеи, пляшут, веселятся и разжигают в память о нем и в его честь большой костер (медура).

В отличие от й/тулА/рабби Шим'она бар-Йохаи, годовщина смерти отца или матери, которую отмечает каждый еврей, окутана печалью. Основная особенность траурной службы в синагоге — читаемая в миньяне молитва Кадиш, которая, как говорилось выше, содержит упоминание о грядущем Б-жьем Царстве. Идея Б-жьего Царства, можно сказать, пронизывает последние часы, которые еврей про-водит на земле. Предсмертное пожелание каждого еврея — с послед-ним вздохом принять на себя Царство Небесное и закрыть глаза, провозглашая Единство Б-га: „Слушай, Израиль, Превечный — Б-г наш, Превечный Один". Ближайшие родственники усопшего и присутствую-щие при кончине склоняются в знак смирения перед судом Всевы-шнего, произнося: „Благословен Судия правды" — ив знак траура надрывают ворог верхней одежды. Присутствие раввина на похоро-нах не обязательно. Похоронный обряд у евреев отличается своей простотой. Тело, одетое в саван, помещают в вырытую могилу и покрывают талесом, который покрывал плечи покойного при жизни. Под голову кладут немного земли, специально привезенной из Эрец Исраэль. Б-гобоязненные евреи не признают кремации, считая в соответствии с учением иудаизма, что сжигать мертвое тело — недостойно.

Семь дней после похорон ближайшие родственники покойного не выходят из дома, соблюдая траур. В течение одиннадцати месяцев сыновья, а если нет сыновей, то в некоторых общинах старшая дочь, ежедневно посещают синагогу, читая Кадиш. Они возносят молитву в благочестивой надежде на то, что душа дорого усопшего „будет завязана узлом жизни с Превечным" и успокоится в вечной жизни с Б-гом.