Geum.ru

Вяч. Вс. Иванов первая треть двадцатого века b русской культуре. Мудрость, разум, искусство

Вид материалаДокументы

Содержание


2.2.3. Лев Толстой и религиозный
2.3.Преодоление символизма. Роль языка для философии. Между мудростью и разумом.
3.2. Бахтин и его кружок.
3. 3. Гуссерль и Шпет.
3.4. Математика и стиховедение. Экспериментальная эстетика. Ярхо.
3.5. Наследие Потебни и Веселовского. Потебня, его школа и его влияние : языкознание в центре гуманитарных наук. Историческая по
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8

2.2. 2. Марксизм. Церковь без Бога. Вторым из названных Соловьевым направлений, существенных для русской мысли рубежа веков, было учение Карла Маркса. Особенностью преломления марксизма в России стало быстрое его превращение в религию и в церковь без Бога. Религиозное истолкование Маркса и его идей было широко распространено во время революции 1905-го г. После ее разгрома у части большевиков возникают богоискательские настроения (их разделяет и Горький). Против этого резко выступает Ленин. Его «Материализм и эмпириокритицизм» направлен против замечательно талантливого ученого Богданова, в котором Ленин с основанием ненавидел возможного соперника по руководству партией. Отношение самого Ленина к любым видам религии и к священникам скорее напоминает крайние формы вражды с другими конфессиями, а не атеизм. Борьба с церковью и священниками предстает как существенная черта российской и латиноамериканской (мексиканской) революций. Важной стороной новой замены вероучения был ее планетарный характер (идеи глобализации, предвещавшие современные, были несколько с опережением реальных событий выдвинуты Лениным в его последней книге об империализме). Отказ от идеи мировой революции (и от ее реализации в отдельных странах, ср. отношение к китайской революции 1927г., которое из-за победы линии Сталина привело к измене Чан Кай Ши, расправившегося с китайскими коммунистами) и выдвижение идеи социализма в одной отдельно взятой стране сделали возможным компромисс с традиционной церковью. Об отношении к историкам подобно Рожкову осмыслявшим предмет своих занятий в марксистском духе, см. в разделе об исторической науке. О марксисте Лукаче и его борьбе с режимом см. ниже, 5.2.


2.2.3. Лев Толстой и религиозный анархизм, Бог без церкви.

Третьим в ряду главных направлений рубежа веков по Соловьеву было нравственное учение графа Толстого. Это была одна из наиболее смелых попыток реформирования традиционного христианства и возврата к его предполагаемым исходным началам. Отрицательная реакция православной церкви и отлучение от нее Толстого были только небольшой подробностью противостояния, которое было гораздо шире. Толстой отвергал государственное насилие во всех его видах, включая армию, суд, места заключения. Его взгляды можно охарактеризовать как религиозный анархизм. Церковь отвергается вместе с другими учреждениями, воплощающими насилие. Признается личный Бог в его отношении к человеку, но без какой бы то ни было связи с общественными установлениями, большинство которых отрицается. При исключительной популярности в России анархических идей и бунтарства поражение толстовства, большевиками уничтоженного, представляет особую проблему. Гораздо значительнее роль Толстого для других стран и религиозных деятелей (Ганди, Мартин Лютер Кинг).


2.3.Преодоление символизма. Роль языка для философии. Между мудростью и разумом. В канун Первой Мировой войны общее направление русской культуры меняется. От символизма осуществляется переход к тем течениям, которые символизм преодолевают. Как и в европейской культуре времени создания программы аксиоматизации математики по Гильберту, на первый план выдвигается форма сама по себе. Уже у старших символистов - Брюсова, Вяч.И.Иванова - было заметно увлечение правилами, определяющими строение произведения как такового. Символизм многими младшими постсимволистами воспринимался прежде всего как возрождение стихотворной техники, забытой предшествующими поколениями (мне приходилось слышать такое признание от Пастернака, делавшего исключение только для Блока, в поэзии которого видел целый мир, сопоставимый по значению с пушкинским). Андрей Белый в кружке при символистском издательстве «Мусагет» вел занятия по статистике русского стиха в духе теории, изложенной им в «Символизме» (Андрей Белый 1910). Иванов в своей Башне и Брюсов на занятиях с учениками и в переписке с ними обращали внимание на форму прежде всего. Из их непосредственных учеников некоторые подхватывают именно эту линию. Так возникает гумилевский Цех поэтов, вслед за чем нарождается акмеизм как новое направление, приходящее на смену символизму.

Для крупнейших авторов постсимволистского времени важна роль языка как такового. Не всегда столь же значимо содержание. Упор на языковое выражение не только декларируется теоретически, но и определяет черты поэтики. Языковой формой прежде всего сильна Цветаева, детали обращения которой со словом напоминают сделанное Хайдеггером в немецком философском языке. В обоих случаях перевешивает словесная затейливость. Остальное автора и читателя часто меньше интересует.

Поэтика Гумилева, о которой мы подробнее начинаем узнавать только теперь по архивным материалам, интересна своим диахроническим измерением. Гумилев был увлечен реконструкцией такого прошлого поэзии, когда в кастовом обществе каста поэтов–друидов была одной из главных. Совпадение с восстановлением кастового общества у индоевропейцев в работах Дюмезиля, начинающихся десятилетием позже, кажется разительным. Можно думать, что либо Дюмезиль, в 1920-е годы выучивший русский язык, от кого-то из (эмигрировавших?) слушателей лекций Гумилева узнал о его теории, либо в бытность в Париже в конце первого десятилетия двадцатого века Гумилев мог слушать лекции одного из учителей и предшественников Дюмезиля, излагавшего похожие мысли и быть может ссылавшегося на древнекельтскую культуру, где роль касты поэтов-друидов особенно заметна. Позднее Гумилев говорил Блоку, что в этом понимании роли поэтов-друидов заключается вся его политическая программа:

И будут, как встарь, поэты

Водить сердца к высоте,

Как ангел водит кометы

К неведомой им мете.

Установление системы акмеизма в Цехе поэтов ознаменовалось статьей Гумилева, излагавшей принципы анализа стихотворения по нескольким основным уровням (поздний вариант той же идеи вызвал реплику Блока в статье «Без божества, без вдохновенья»). Одновременно с акмеистами на те же темы высказываются другие постсимволисты. В 1913г. основной темой деклараций всех постсимволистов становится слово как таковое. О его полной свободе говорят футуристы- Крученых и Хлебников. Тогда же манифест на эту тему пишет Бенедикт Лившиц, возвращающийся к истории вопроса в своем автобиографическом «Полутораглазом стрельце». Влияние текста Лившица можно заподозрить в почти одновременных с ним высказываниях Мандельштама о поэтическом слове (статья «Утро акмеизма»). В конце 1913-го г. происходит самое известное (но и последнее по времени) из этих событий: совсем молодой Виктор Шкловский, один из будущих создателей русского и мирового формализма, выступает с докладом на тему «Слово как таковое». Утверждается самодовлеющее слово как основной элемент литературы. Даже наименее ретроградные представители старой профессуры отшатываются от молодых хулиганов. На докладе Шкловского председательствовал великий лингвист И.А.Бодуэн де Куртене. Он не согласился с юным докладчиком. В лингвистику отказ от смысла придет позже - в формалистической грамматике русского языка М.Н. Петерсона (в конце 1920-х гг. оказавшей влияние на создателя глоссематики Л. Ельмслева), которая опередила американскую дескриптивную лингвистику.

При сосредоточении интереса на внешней стороне знака одной из главных задач по отношению к искусству становится установление набора основных элементов, в нем используемых. По отношению к графическим и шире оптическим символам программа их систематического описания была предложена еще в начале 1920-х гг. великим ученым, священником Павлом Флоренским. Из задуманного им труда “Symbolarium” сохранилась только первая глава “Точка” (посмертно, после его реабилитации, напечатанная в “Памятниках культуры”: Некрасова 1984; ср. Молок 1990). Согласно предлагаемому проекту, речь идет о полном собрании всех универсальных символов, использующихся в разных культурных традициях, и основных их локальных воплощений и вариантов (в разных кодах), а также наиболее употребимых или значительных комбинаций этих последних . На первый план выдвигаются символы в том графическом коде, для которого может быть дана относительно простая геометрическая и/или топологическая интерпретация, например, точка, прямая, круг, шар, пирамида, тетраэдр, лист Мёбиуса и т. п. С идеей Флоренского перекликается набор графических/оптических архетипов Юнга и последователей аналитической психологии, нейропсихологическая ценность которых проясняется благодаря новейшим данным по результатам получения образов при стимуляции электродами затылочных (зрительных) зон коры больших полушарий и по аналогичным выводам о психофармакологическом воздействии (ср. альбом, построенный на сочетании всех этих данных в книге Reichel-Dolmatoff 1978).

В те же годы, когда Флоренский задумывал свой “Symbolarium”, аналогичный набор графических элементов для изобразительного искусства пробовал набросать Кандинский (начинавший в 1920-е годы до своей эмиграции работу в области «физико-психологических» аспектов искусства). Сходные задачи ставила перед собой графическая азбука Митурича. В письмах Чекрыгина выступают графические знаки основных «соединенных функций квадрата и куба» (Чекрыгин 1977. с. 321 и рисунки вместе с текстом, не воспроизведенные в типографском тексте перепечатанных писем, на с. 3218-319); они сопоставимы с топологической классификацией основных значений глаголов движения, предложенной Рене Томом..

Отказ от смысловой интерпретации был новой чертой тех течений в науке и искусстве 20 века, которые возникают перед первой мировой войной и сразу вслед за ней. Логики, как Рассел, обнаруживают парадоксы, лежащие в основе математической философии (позднее это направление приведет к теореме Геделя). В «Столпе и утверждении истины» Флоренского рассматривается один из таких парадоксов, сформулированный Кэрролом (логиком и автором «Алисы в стране чудес»). Возможность построения заумных текстов демонстрировалась футуристами -Хлебниковым и Крученых, она была изучена Флоренским в лингвистических частях «У водоразделов мысли». Лингвист Л.В.Щерба вводит заумные грамматически правильные фразы («Глокая куздра штеко будланула и кудрячит бокренка») в свои языковедческие курсы, как (не зная о своем русском предшественнике) это в Австрии сделает в занятиях по логике Карнап, который одним из первых (вместе со своим учеником Бар-Хиллелом) подойдет к пониманию семантической информации. Для семиотики, в России зарождавшейся в философии Флоренского и Шпета, значение знака было одной из основных проблем. Искусство и наука начала 20-го века решают эту проблему экспериментально, в частности, путем отказа от значения.

Русский формализм начинает с экспериментального отказа от исследования внелитературных значений текста. Шкловский строит на этом допущении свою теорию прозы, Роман Якобсон в книжечке о Хлебникове изучает те стороны этого писателя, которые особенно поучительны для попытки заниматься литературой вне ее социальных и нравственных задач. Созданное в Петербурге в 1915 г. (весной- на масленицу) Общество по изучению поэтического языка (ОПОЯЗ) исходило из единства поэтики и лингвистики (Роман Якобсон отстаивал этот тезис на протяжении всей своей долгой жизни). Литература, в частности, поэзия, пользуется особым языком - поэтическим. К числу первых членов-основателей принадлежал замечательный лингвист Е.Д.Поливанов. В статье об одном общем принципе поэтической техники, изданной после его преждевременной насильственной смерти, он сформулировал законы орнаментирования стиха созвучиями-рифмами. Поливанов, сам писавший стихи на манер классических древнедальновосточных, занимался метрикой китайской поэзии и думал о создании корпуса поэтик разных языков (задача, оставшаяся невыполненной, входит теперь в замыслы Парижского кружка им. Поливанова, который занят в основном стиховедением). Другой выдающийся лингвист, с сaмого начала входивший в ОПОЯЗ, - Л.П.Якубинский открыл особенности употребления плавных ([r] и [l]), которые наблюдаются в разных языках кроме русского, бывшего предметом рассмотрения Якубинского. Дальнейшее развитие формальных исследований привело к необходимости изучения семантики поэтического языка, чему посвятил целую книгу Ю.Н.Тынянов.

Широким спектром языковых и смежных с ними филологических вопросов занимался созданный почти одновременно с ОПОЯЗом Московский Лингвистический Кружок. Его руководителями были не только языковеды (Роман Якобсон, М.Н. Петерсон), но и философы (Г.Г. Шпет, в своей книге «Внутренняя форма слова» занимавшийся преимущественно философией языка). Хотя темы обсуждений (например, фонема) и авторы, подвергавшиеся анализу, в ОПОЯЗе и Московском Лингвистическом Кружке могли совпадать, подход мог быть различен. Для Кружка характерно было прямое участие поэтов в его работе. Маяковский и Пастернак были членами кружка. Как мне рассказывал В.И.Нейштадт, у которого хранилась часть протоколов кружка, Маяковский выступал на его заседании в прениях по докладу о сложносокрашенных словах в русском языке. Он отвергал их роль, считая ее сильно преувеличенной.

Заострение внимания ученых-филологов и философов в России (Флоренского, Лосева, Шпета) на общих проблемах языка отвечает тому, что историки философии описывают как «уклон в сторону языка» (linguistic turn по Рорти), характеризующий в двадцатом веке ведущих мыслителей разных стран от Витгенштейна до Бора (последний в сочинениях по философии физики всегда задавался вопросом о характере языка, которым наука пользуется в отличие от повседневного общения). В общем виде можно сказать, что в начале века преобладает интерес к чистому синтаксису, а потом в сферу исследования втягиваются семантика и прагматика.

Из числа общих вопросов, объединяющих философию, науку и искусство (три основные стороны интеллектуальной деятельности, на которые мы ее расчленяем), с самого начала века становится в центре внимания пространственность. Глубокие мысли о ней изложил о. Павел Флоренский в цикле лекций, который он прочитал в начале 1920-х годов во ВХУТЕМАСе (Высшие Художественно-технические мастерские). Флоренский, основываясь на данных психофизиологии зрения, пробовал обнаружить, как осуществляется динамическое восприятие пространственного образа при образовании временных швов, делящих картину на части. Некоторые идеи Флоренского были развиты близкими к нему художниками (Жегиным и другими, входившими в группу «Маковец», в которой видную роль играл Чекрыгин, выступавший за понимание живописи как принципиально двумерного построения, стремящегося к передаче максимального содержания в пределах минимального пространства и поэтому настаивавший на роли изображения человеческого лица, Чекрыгин 1977).

В области понимания пространственно-временных искусств и их новых возможностей, открываемых техникой, много существенного было сделано практиками и теоретиками кино. Как в поэзии интерес перемещается на теорию поэтического языка как особой речевой формы, так в зарождающемся киноведении и в режиссерской работе, с ним связанной, основное внимание уделяется к иноязыку. Основы его понимания закладываются в работах Кулешова и Эйзенштейна, посвященных монтажу. В дальнейшем Эйзенштейн разрабатывает разные стороны эстетики кино в своих статьях, трактатах и курсах лекций во ВГИКе.

Россия в начале 1910-х годов была страной, где начали звучать вполне осмысленные разговоры о вероятно значительно большем, чем принимаемое на веру, числе измерений пространства. Покровитель футуристов и весьма независимый мыслитель Кульбин выступает на эту тему в Петрограде в кафе «Бродячая собака». Преувеличением было бы сказать, что ему была уже ясна логика будущих моделей Калуцы и Клейна, развитых вслед за теорией относительности Эйнштейна. Но «ломка миров живописных» (Хлебников) шла рука об руку с физическими открытиями и математическими моделями. К писателям, которые стремились к синтезу новых идей современной науки и образов искусства принадлежал плодовитый П.Д.Успенский. До приобщения (в годы после Первой мировой войны и эмиграции) к мистике Гурджиева Успенский занимался сравнением оккультных понятий Средних веков и основных идей Эйнштейна. Его «Новая модель Вселенной» («New Model of Universe», недавно издана по-русски) оказала влияние на новейшую английскую литературу: ссылкой на эту книгу Пристли объяснял появление своих пьес, в которых смещаются отношения во времени (сходные эксперименты в русской драматургии еще до Пристли делали Булгаков - в пьесе «Иван Васильевич» и Вс. Иванов в пьесе «Кесарь и комедианты»).

Наиболее увлекательный синтез научных воззрений и отчасти оправдавшихся пророчеств и предвидений содержит русская космическая философия. Начиная со «Всемира» Сухова-Кобылина, где впервые намечена (спустя больше чем полвека заново открытая акад.Н.Карташовым) классификация трех видов цивилизаций (на одной планете, в Солнечной системе и в Галактике), несколько русских мыслителей занималось взаимоотношениями человечества и космоса. Идея Чижевского о роли солнечной активности позднее получает широкое признание. Циолковский, чьи пантеистические взгляды повлияли на натур-философские воззрения Заболоцкого времени перед его арестом, в связи со своими занятиями этой темой упоминает (в неизданных записях, хранящихся в архиве, и в статьях, вошедших в 4-й том Собрания его сочинений) увиденные им на небе знаки. План завоевания человечеством окружающей части Вселенной как религиозная идея была воспринята главным деятелем, которому Россия обязана своей ролью в освоении космоса, -С.П. Королевым, который принимал общую схему ее осуществления, намеченную Циолковским (который в конце концов вдохновлялся философией общего дела Федорова).


III.РАЗУМ


3.1.Кант. Выше упоминалась роль неокантианства, в частности, марбургской школы, для мыслящей молодежи начала десятых годов. О причинах популярности в этой среде Марбургской школы специально говорит в «Охранной грамоте» Пастернак, в качестве одного из важных объяснений ссылающийся на ее историзм. В предшествующем поколении Кант был подробно изучен Флоренским. Тот особенно подчеркивает роль кантовских антиномий, считая их открытие важнейшим достижением кенигсбергского мыслителя. Но вместе с тем им полностью отвергалась кантовская модель мира, по Флоренскому легшая в основу той современной научной картины мира, которую он называл кантовско- коперниковской и противопоставлял ей предшествовавшую в античности и в средневековье птолемееву. Само выстраивание этих двух противоположных –антиномических - моделей вело к своего рода манихейству- типа того выбора одного из двух полярных рядов,- которое Винер в книге «Кибернетика и общество» считает чуждой научному мировоззрению. Движение от последнего к манихейскому дуализму у позднего Флоренского (времени написания «У водоразделов мысли») можно было бы связать с социальным контекстом, навязывавшим идеологическую борьбу каждому мыслителю независимо от его исходной позиции.

На протяжении многих лет переводами Канта занимался внимательно его изучавший Сухово-Кобылин, но сделанные им переводы вместе с оригинальными философскими работами великого драматурга сгорели во время пожара в его имении.

Из позднейших писателей, всерьез занимавшихся философией, через период увлечения кантианством проходит Андрей Белый. В его стихах этого времени кантианская рациональная критика познания выступает как альтернатива естественному, поэтическому и мистическому восприятию:

Взор убегает вдаль весной,

Лазоревые там высоты.

Но Критики передо мной-

Их кожаные переплеты.


Вдали - иного бытия

Звездоочитые убранства,

И, вздрогнув, вспоминаю я

Об иллюзорности пространства.


Противопоставление двух моделей пространства и кантианского ноуменального мира миру феноменальному лежит в основе всей исходной концепции романа «Петербург» (при том, что окончательная редакция романа испытала уже и воздействие антропософии, к которой к тому времени склонился Белый, снова демонстрируя зыбкость границы, отделявшей в нашей культуре Серебряного Века Мудрость от Разума). Город Петербург как средоточие империи знаменует собой то чисто теоретическое начало, которое в романе символизируется геометрическими построениями (вроде кубов карет) в отличие от хаоса всего основного русского пространства. Роман – в основе своей кантианский3 . В этом смысле можно поспорить с гипотезой Кундеры (в его известном эссе о романе), который противопоставлял русский роман с его отсутствием философии центрально-европейскому философскому роману , представленному такими авторами, как Брох, Музиль, Кафка (на которых ориентировался, по его словам сам Кундера). Полемизируя с Кундерой, философскую сторону русского традиционного романа отмечал Бродский. Крайнюю позицию в этом споре (еще до его начала) занял Голосовкер. Его книга о Достоевском и Канте предполагает сознательное стремление Достоевского выразить именно кантовскую точку зрения по главным философским проблемам. Если угодно, это чтение Достоевского глазам современника Музиля и Броха, который вчитывал в Достоевского содержание европейского философского романа.

3.2. Бахтин и его кружок. По определению, которое (в беседах середины шестидесятых годов) своим занятиям на протяжении всей жизни давал М.М. Бахтин, они всегда относились к философской антропологии в широком смысле слова (в этом смысле он примыкал к линии Дильтея, у нас подробно изученной Г.Г. Шпетом в его поздней монографии об истории как предмете логики, а в Америке недавно воскресшей благодаря пронизанным влиянием Дильтея работам В. Тернера об антропологии театрального и ритуального представления).

Из тех направлений мысли, которые оказались всего важнее для века в целом, среди главных идей Бахтина нужно выделить диалог. Само по себе выдвижение этой темы характеризует философскую антропологию с самого ее начала - об этом писал уже Фейербах. Несомненное влияние «Этики» Когена, с которой Бахтин познакомился рано (в письме Кагану он говорит о желании перечитать текст), позволяет думать, что у Бахтина можно найти продолжение той немецкой философской мысли, которая испытала воздействие иудео-христианского понимания Ближнего или Другого. Сходство теорий Бахтина и Бубера отчасти можно объяснить этими общими корнями, но несомненно, что именно в двух этих мыслителях ХХ-й век ближе всего подходит к выработке такого нового мировоззрения, которое вбирает в себя многое из традиционной религиозной философии, но в то же время решает и сугубо современные проблемы. Никогда еще необходимость понять каждого человека как свое собственное подобие и распространить такое понимание на другой народ, другую расовую, этническую, религиозную, политическую группу не становилось настолько злободневным. Никогда раньше философия не оказывалась настолько нужной для всемирного дела выживания человечества. Поэтому позднейшая невероятно широкая известность Бахтина- только естественное следствие роли, которую ему и его мыслям суждено было сыграть.

Сам Бахтин (судя по дошедшим до нас фрагментов ранних сочинений) начинает с размышлений религиозно-философского толка, по тематике близким в богословским. Но в целом направление его работы, как и деятельности всего кружка единомышленников и учеников, его сопровождавших в Невеле, Витебске, Петрограде-Ленинграде, было ориентировано на науку, т.е. в принятых нами терминах на разум, хотя для многих из нас именно Бахтин как личность оставался прежде всего символом Мудрости в традиционном смысле. Позднее Бахтин определит более узкую сферу приложения своих методов в истории литературы, культуры и языка. Но его интересовали приемы и идеи позитивного знания в широком смысле. Двое из близких ему людей сыграли существенную роль в его приобщении к методологии естественных наук.

Первым был биолог и историк науки Канаев, сыгравший видную роль в русских переводах и комментировании и исследовании естественно-научных работ Гёте. Кроме особой роли Гёте для Бахтина (в том числе для выработки идеи карнавала, в книге о Рабле раскрываемой с помощью известного текста Гёте), стоит отметить исключительное значение Гёте для синтеза гуманитарных и естественных наук в России к концу 1920-х годов и позднее. Уже в книге Андрея Белого о гётевском учении о цветах в интерпретации Штейнера (Андрей Белый 1917/2000) возникает та новая концепция Гёте как современного мыслителя, которая по отношению к было забытой его теории цвета позднее будет раскрыта физиком Гейзенбергом, в своих философских трудах в противопоставлении Ньютона и Гёте увидевшего два разные пути науки- ориентированный на человека и от него отвлекающийся. Сознательное подражание естественно-научным работам Гёте пронизывает «Морфологию сказки» Проппа и всю его концепцию. В этом смысле Проппа (особенно в этой ранней работе) можно было бы считать промежуточным звеном между Гёте-натуралистом и его современными последователями, продолжающими, как Рене Том в своих исследованиях морфогенеза, именно ту линию работ, которая была недооценена в 19-м веке. Для Вернадского, в самые поздние свои годы обратившегося к изучению Гёте, он был примером синтеза естественной науки и гуманитарных интересов. Канаев в своем подборе переводов естественно-научных работ Гёте, а потом в посвященной им монографии старался показать современность Гёте, причины, делавшие его актуальным автором.

Вторым из близких Бахтину натуралистов был Ухтомский, один из наиболее блестящих физиологов этого поколения. По меньшей мере две большие идеи, важные для последующих трудов Бахтина, в поле его зрения вошли благодаря Ухтомскому- это доминанта и хронотоп. Первую из них Ухтомский раскрывает в своих недавно переизданных работах по физиологии. Имеется в виду та сторона в функционировании органов, которая оказывается определяющей. Бахтин широко пользуется этим понятием, говоря о формалистическом понимании писательского творчества. Для специалистов по гуманитарным наукам все свое значение сохраняет набросок Ухтомского, посвященный пушкинским стихам «Мне не спится, нет огня». Ухтомский показывает, как во всем стихотворении (в том числе и в грамматической его структуре, характеризующейся набором именных предложений, для поэтического языка пушкинского времени необычным) проявляется доминанта ночного сознания, переживающего бессонницу. Фрагмент Ухтомского показывает, что в то время не только гуманитарии, как Бахтин, тянулись к достижениям естественно-научного знания. Имело место и встречное движение натуралистов, которым не терпелось поделиться своими только что полученными результатами с теми, кто ждал сотрудничества с ними в понимании художественного творчества. В качестве параллели можно привести отрывки прозы «Натуралисты» и такие стихи, как «Ламарк», в начале 1930-х годов в период перед арестом возникшие у Мандельштама под влиянием разговоров с биологами и перечитывания классических биологических текстов.

Второе понятие, которое у молодого Бахтина появляется под воздействием его общения с Ухтомским, - хронотоп. У Ухтомского оно было греческим соответствием термину Raum-Zeit, незадолго до того введенному Эйнштейном в работах по теории относительности (Бахтин и позднее в вариантах работы о Достоевском обращается к параллелям с эйнштейновской теорией).

Некоторые технические детали взаимодействия Бахтина и его кружка с Ухтомским наблюдались участвовавшим в работе этого кружка писателем Вагиновым. В его «Козлиной песне» (название, передающее по-русски предполагавшуюся народную этимологию древнегреческого названия «трагедии») описана та поездка участников кружка в Петергоф, во время которой Бахтин слушал доклад Ухтомского, читанный в биологическом Институте, там находившемся. Точное соотнесение с конкретным докладом недавно оказалось возможным, потому что сохранилась страница с его тезисами, написанная рукой Ухтомского.

Вагинов этот эпизод вставляет в свой роман скорее как карнавальный: для него соприкосновение Бахтина с современной наукой не было существенным. Тема романа заставляет Вагинова изображать кружок и его членов, в том числе литературоведа Пумпянского, как представителей трагического поколения гибнущей петербургской интеллигенции (реальный Пумпянский вскоре был арестован и перед смертью отходит от кружка). В начале 1920-х годов Пумпянский как деятельный член кружка Бахтина разрабатывает ряд тем, намеченных и развивавшихся Бахтиным, в том числе и сопоставление Достоевского с формами античного романа (Пумпянский 2000). Из тем, раскрытых в первых публикациях Бахтина «под маской» членов кружка (Волошинова), Пумпянский особенно интенсивно занимается ставшим в России тех лет популярным фрейдизмом, что отражено в сохранившихся частях его архива. Психоаналитическое понимание цензуры и обобщенное представление о соотношении официального и неофициального в культуре было позднее продолжено (без упоминания фрейдизма, в то время ставшего в работе, представленной как диссертация, уже невозможным) в книге Бахтина о Рабле (писавшейся в конце 1930-х годов, когда под Москвой на даче друга Бахтин скрывался от грозившего ему второго ареста). Культурно-историческое понимание многих тем, основных для психоанализа, характеризует многих русских ученых и мыслителей, начинавших с подражания Фреду или следования ему, как потом друг с другом дружившие Лурия и Эйзенштейн, ставшие потом союзниками психолога Выготского.

3. 3. Гуссерль и Шпет. Начало 1910-х годов характеризуется интересом к феноменологии Гуссерля в России. Некоторые его работы переводятся вскоре после их опубликования в Германии. Стремление Гуссерля к созданию строгой науки, не базирующейся на психологических основаниях, находит отклик в России, где до того вслед за немецкими учеными XIX- го в. (такими, как Штейнталь) на протяжении многих десятилетий специалисты по языкознанию, истории литературы и искусства стремились к тому, чтобы дать психологические обоснования своим работам. Поворот в фонологии от «психофонетики», главным понятием которой у Бодуэна де Куртенэ и таких его учеников, как Поливанов и Щерба, было «звукопредставление» (фонема в психологическом истолковании типа сэпировского), к собственно структурно-лингвистическому пониманию звуковой системы был сделан в его таблицах кабардино-черкесских фонем кавказоведом Н.Ф.Яковлевым- основателем Московской фонологической школы (за ним последовал Н.С.Трубецкой и другие фонологи, группировавшиеся, как Роман Якобсон, вокруг Пражского Лингвистического Кружка, продолжившего традиции Московского). Якобсон рассказывал, что последней книгой, которую перед началом Первой Мировой Войны он получил из Германии по почте, были “Logische Untersuchungen” Гуссерля (первый том). Швейцарский философ Холенштейн в последнее время выдвинул ряд аргументов в пользу предположения, согласно которому Роман Якобсон был прежде всего последователем гуссерлевской феноменологии. Едва ли правильно целое течение – формализм и позднейший структурализм - в конкретных филологических дисциплинах - языкознании и истории литературы - выводить целиком из нового философского направления - в данном случае феноменологии, но взаимное обогащение несомненно.

В те годы, когда Шпет в России становится главным провозвестником феноменологии, он много занимается теми вопросами, которые позднее вошли в сферу семиотики. Это видно в большом сочинении по герменевтике, первая часть которого была закончена в 1918г., но опубликована только спустя 70 с лишним лет. В нем Шпет, в частности, соглашается с мыслью Блаженного Августина, по которой науки следует разделить на имеющие дело со знаками и все остальные. Как и Соссюр (чей «Курс общей лингвистики» в это время его ученики готовили к печати на основе сопоставления разных версий лекций перед тем умершего учителя), Шпет обращался к средневековой логической и семиотической традиции, на новых философских основаниях возрождая занятия знаками как особой формой духовной жизни. Развитие шпетовского понимания семиотики и роли знаков можно найти в его более позднем сочинении об истории как предмете логики.

Под влиянием Г.Г. Шпета, тогда бывшего вице-президентом ГАХН (Государственной Академии Художественных Наук), рядом общих вопросов художественной формы занималась группа работавших в Академии психологов, логиков, искусствоведов. Предлагался новый подход к таким общим проблемам, как метафора. Кроме вышедших тогда же коллективных работ на эти темы значительный интерес представляет недавно изданный словарь художественной терминологии, подготовленный этой группой ученых. Круг интересов самого Шпета был очень широк. В «Эстетических фрагментах» он набрасывает программу таких занятий искусством, которые включали бы собственно лингвистическую и семиотическую точку зрения. В частности, значительный интерес в этой книге представляет выделение различных уровней внутри слова и знака. Серия

его работ этого времени обнаруживает близость к структуралистическим текстам Леви-Строса.

Феноменологии в ее отношении к литературоведению были посвящены в свое время неопубликованные сочинения таких видных филологов, как Энгельгардт.

3.4. Математика и стиховедение. Экспериментальная эстетика. Ярхо. Андрей Белый, сочетавший широкие философские интересы с владением некоторыми математическими методами и практическими знаниями пишущего поэта, был первым, кто попытался внести строгие методы математической статистики в изучение русского стиха (хотя опыты количественной оценки античных метров и предпринимались раньше в классической филологии, они не носили систематического характера). В статьях, написанных в конце первого десятилетия ХХ-го века и включенных потом в его сборник статей «Символизм» (Андрей Белый 1910), Андрей Белый сформулировал постановку задачи и наметил основные выводы. Они в общих чертах на протяжении всего последующего столетия были подтверждены многочисленными работами стиховедов и математиков (Б.В. Томашевского, создавшего «русский метод» построения вероятностной модели стиха, К.Ф. Тарановского, А.Н. Колмогорова, М.Л. Гаспарова и др.). На основании простых статистических и вероятностных соображений, пользуясь данными о частотах слов в русской нестихотворной речи (например, в прозе), можно построить теоретическую модель русского стиха (скажем, четырехстопного ямба, которым в основном занимался Андрей Белый). В ней будут показаны те количественные соотношения между разными вариантами размера, которые вытекают из свойств языка, но могут существенно отличаться от поэтической практики. Согласно «русскому методу» (термин Бейли, принятый М.Л. Гаспаровым) эту теоретическую вероятностную модель (введенную Б.В. Томашевским в 1916г.) статистическое стиховедение сравнивает с данными о реальном распределении вариантов у конкретного поэта в разные периоды его творчества. Удалось также установить основные характеристики определенных эпох и динамику их развития (преобладание в 18-ом в. вариантов с ударным первым сильным слогом и следующим за ним безударным сменяется в пушкинский период преимущественной ударностью второго сильного слога). Андрей Белый выявил формы ямба, которые возможны в теоретической модели и в слабой степени представлены (в пропорции, не соответствующей языковым возможностям) у Пушкина и в традиции, за ним следующей. В частности, на протяжении 19-го в. редкой оставалась форма четырехстопного ямба с пропуском ударений на обоих серединных сильных слогах. Белый в своих стихах сознательно вводит несколько строк подряд, написанных таким вариантом:

Проплакавши колоколами,

Храм яснится, оцепенев

В ночь вырезанными крестами.

Несомненно, что с воздействием Андрея Белого было связано распространение этого ритмического приема в русской поэзии Серебряного века, в том числе у Блока, который в том же 1910г.- одновременно с выходом работ Белого на эту тему, которые он все читал, использует этот прежде редкий вариант в начале своего цикла «Ямбы»:

«Все сущее - увековечить,

Несбывшееся - воплотить,

Все мертвое - очеловечить».

Однако все еще под вопросом, следовали ли Блок и поэты младших поколений (в том числе Гумилев, Пастернак, Цветаева) примеру Белого-поэта или же на них влияли и теоретические рассуждения в «Символизме». Белый в этой последней книге и в последующих стиховедческих работах подчеркивал значение сочетаний ритмических вариантов друг с другом в соседних строках. Этому виду ритмического синтаксиса уделялось значительно меньше внимания в последующей стиховедческой литературе.

Основанная Андреем Белым и существенно усовершенствованная последующими его продолжателями новая область изучения стиха представляет большой общеметодологический интерес. Хотя позднее в ХХ-ом в. были предложены и другие способы количественной оценки музыки и других искусств (Яглом и Яглом 1960), тем не менее соответствующий аппарат не был по отношению к каждому из них разработан с такой же детализацией, как это удалось сделать по отношению к поэзии. Это- первый вполне удачный опыт применения математических идей и методов в одной из гуманитарных наук. В этом смысле Андрею Белому и его последователям (в особенности Томашевскому, затем – уже в 1960-е гг. и позже - Колмогорову и Гаспарову) принадлежит видное место в развитии современного знания. В принципе любая научная идея, если она четко сформулирована, может быть положена в основу теории, которую можно развивать с помощью математически точных методов (в наше время также и компьютерных). Но до сих пор с успехом это было сделано по отношению к очень ограниченному числу гуманитарных наук. Поэтому математическое стиховедение следует отнести к одной из передовых областей современного знания.

Сам Андрей Белый ко времени написания статей, вошедших в «Символизм», предполагал, что можно создать новую науку - экспериментальную эстетику. Речь шла о таком применении знаний о человеческом восприятии искусства и других данных о человеческом факторе применительно к искусству, которое бы сделало возможным планирование экспериментов, проверяющих соответствующие гипотезы. Многое из того, что позднее было сделано применительно к теории информации в ее отношении к искусству (Моль 1960?), подтверждает реальность предположений Белого. Но до появления теории информации оснований для подобных эстетических экспериментов было недостаточно. Относящиеся к этой сфере психофизиологические данные до сих пор во многом еще скудны. Андрей Белый смотрел в будущее науки и искусства и угадывал контуры грядущих открытий. Он, как и другие выдающиеся представители русской культуры этого периода, был обращен к будущему. Оттого теперь надо заниматься его наследием.

Среди филологов, серьезно продолжавших начатые Андреем Белым исследования, заслуживает внимания Ярхо. О вероятных связях литературоведения и математики он писал в специальной книге, которую закончил в ссылке после ареста перед началом Второй мировой войны. Отдельные части этой книги в недавнее время печатались в научных изданиях; заканчивается подготовка к публикации всей книги с опозданием, характеризующим в целом наше отношение к рассматриваемой эпохе. Ярхо полагал, что возможно создание такой науки о литературе, которая бы - подобно планировавшейся в это время искусствоведами, примыкавшими к школе Вёльфлина, истории искусств без имен - занималась бы стилями и направлениями и их сменой, а не отдельными писателями, на которых сосредоточена была традиционная история литературы. На этом пути Ярхо усматривал возможность методологического объединения исследования волн в динамике стилистических изменений и принципиально сходных подходов в современном естествознании.

3.5. Наследие Потебни и Веселовского. Потебня, его школа и его влияние : языкознание в центре гуманитарных наук. Историческая поэтика Веселовского. Новаторскими идеями в области истории литературы и смежных с ней литературоведческих дисциплин изобиловали труды двух ученых, работавших во второй половине XIX в. и на рубеже веков, но оказавших влияние на русский формализм и все следовавшие за ним течения. В отличие от самих формалистов эти исследователи еще в очень малой степени вошли в круг тех, которые широко известны мировому литературоведению.

Живший во второй половине русский и украинский лингвист (большинство им написанного было по-русски, хотя и с приближением к украинскому, напоминающему Гоголя, но Гомера стихами он переводил на украинский), специалист по фольклору и поэтике А.А. Потебня оказал значительное влияние на всех, занимавшихся в России в ХХ в. психологией творчества и смежными проблемами эстетики, поэтикой фольклора и художественной литературы и теорией языкового развития. Потебня, обучавшийся в годы после университета сравнительно-историческому индоевропейскому языкознанию в стране, эту науку породившей - в Германии, начал с философской книги «Мысль и язык», выдержанной в духе того самого психологистического направления, конец которому несколько десятилетий спустя положили последователи Гуссерля. В продолжавшей это раннее направление его занятий серии харьковских изданий в начале ХХ в. вышло несколько ценных исследований, как книга Погодина о языке и творчестве, приближающаяся к мыслям известной работы Бенедетто Кроче «Эстетика как наука о выражении и как общая лингвистика». Но в следующих своих сочинениях Потебня быстро шел к принципам структурного анализа, в котором равное внимание уделяется и форме, и функции. От Потебни позднее отталкиваются в своих эстетических работах теоретики символизма, как Андрей Белый; с предложенным Потебней пониманием искусства как мышления в образах в ранних формалистических работах спорит Шкловский. Из планировавшейся большой книги «Из записок по теории словесности» Потебня сам отделал и привел в вид, пригодный для публикации, только начальную вступительную часть, описывающую строение относительно простых словесных текстов «Басня, пословица, поговорка». Предложенной Потебней понимание структуры басни послужило отправной точкой для развернутого изложения строения басни в «Психологии искусства Выготского (Выготский 1997; рукопись закончена в 1925г. и 40 лет не печаталась) и позднее в работах об античной и классической мировой басне М.Л. Гаспарова. Рассмотрение таких небольших (минимальных) законченных языковых текстов, как пословица и поговорка, явилось шагом к созданию науки о них - пареомиологии, расцвет которой в трудах Пермякова и других русских исследователей происходит в 1960-е гг. на фоне укрепляющихся структурных и семиотических подходов, одним из главных предшественников которых в России был Потебня. В работах московско-тартуской семиотической школы, В.Н. Топорова и его соавторов использованы конкретные выводы работ Потебни по славянскому фольклору, в частности, касающихся таких символов, как мировое дерево. Еще раньше, в книге, вышедшей сразу после конца войны, но продолжавшей неопубликованную диахроническую часть предшествовавшего исследования волшебной сказки, В.Я. Пропп развил идею статьи Потебни о Бабе-Яге. Согласно предположениям Потебни и Проппа, в основе образов, связанных с Бабой Ягой и аналогичными персонажами славянского фольклора, лежит представление о невидимости мертвых, которых не могут увидеть живые. Эти мысли были продолжены в последующих семиотических работах, посвященных бинарной оппозиции «видимый-невидимый». Архаизм Бабы-Яги был выявлен благодаря открытому В.Н. Топоровым ее сходству с древней жрицей-колдуньей, проводившей магические обряды в Древней Малой Азии во II тыс. до н.э.

В работах по фольклористике и другим гуманитарным наукам, примыкающим к языкознанию, Потебня исходил из того, что для всех них исходными должны быть принципы и методы лингвистики. Идея первичности языкознания по отношению ко всем другим наукам о духовной культуре (и самого языка по отношению к этой последней) обосновывалась Потебней в особой лекции, текст которой был включен в книгу «Из записок по теории словесности». Эта мысль позднее разделялась и теми немногими учеными, которые стали предшественниками будущего поворота всех этих наук к исследованию структуры (показательны, в частности, высказывания о роли языкознания у английского этнолога Хокарта). Тот поворот к языку, о котором выше говорилось по поводу философии ХХ в. (в том числе и русской), характеризует многие гуманитарные науки, на которые принципы формального и структурного исследования распространялись постепенно, делая языкознание моделью для других дисциплин (характерно. В частности, влияние лингвистической терминологии и методов Романа Якобсона на антрополога Леви-Строса и психоаналитика Лакана). Потебня был одним из первых, кто эту тенденцию предвидел и постарался передать эту идею своим ученикам. В собственно лингвистических своих исследованиях он интересовался теми вопросами сравнительного синтаксиса, которые привлекли внимание лингвистов (испытавших, как С.Д. влияние Потебни) во второй четверти ХХ в.

Другим ученым предшествовавшего поколения, чье сильное воздействие испытали филологи ХХ в., был А.Н.Веселовский. Его опережавший время замысел «Исторической поэтики» предполагал рассмотрение основных элементов художественной формы в диахроническом срезе. Книга не была закончена. Веселовский успел написать только отдельные фрагменты (в частности, главы по истории эпитета). Но влияние опубликованных черновых записей и конспектов Веселовского было значительным (хотя книга осталась известной преимущественно в России, она не была переведена ни на один широко известный западноевропейский язык). Некоторые идеи ранних работ Шкловского опирались на выводы Веселовского или возникли в противопоставлении им.. Значительным было воздействие Веселовского (и Шкловского, в этом конкретном случае его продолжившего) на первую книгу Проппа. Последний подхватил мысль об элементарной части сюжета - мотиве и занялся классификацией повторяющихся мотивов. Отдельные выводы сравнительных изысканий Веселовского, изложенные в «Исторической поэтике», подтверждены новейшими исследованиями. В частности, в целой серии работ по греческой и индоевропейской поэтике была подтверждена идея о наличии у Гомера сложно построенных образов с уподоблениями, вложенными друг в друга, как в древнеисландских кеннингах. В работе «Из истории эпитета» содержались мысли, созвучные таким позднейшим исследованиям, как книга К.Сперджен об образности Шекспира.