Geum.ru

Составление и общая редакция игумена андроника (а с. Трубачева), П. В. Флоренского, М. С

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   79

II

Таково общее положительное истолкование сло­ва «άρπαγμός», проведенное через ближайший контекст. Но к сказанному следует добавить еще, что едва ли в этом слове у апостола Павла не должно видеть некото­рый terminus technicus10* мистической философии,— термин, так удачно переданный в церковно-славянском переводе чрез «восхищение»: «не восхищение непщева...» По крайней мере, и ранее и позже в чуть-чуть иной форме, а именно в форме вообще гораздо чаще употреб­лявшегося слова «άρπαγ»», происходящего от того же глагола «αρπάζω», это слово, равно как и самый глагол «άρπάζειν», было техническим термином для обозначения высшей степени экстаза.

11 Прот. М. И. О ρ л о в — Литургия св. Василия Великого. Первое критическое издание. СПб., 1909 г., с. 185 25* »2 И., с. 18325-1852б.

Не задаваясь полнотою обзора, ни в смысле числа авторов, ни в смысле обозрения каждого автора, просле­дим в хронологическом порядке пользование занимаю­щими нас словами применительно к мистической жизни.

Вот несколько примеров этого мистического слово­употребления:

1. Изображая аскетическую общину иудейских мис-тиков-ферапевтов, Филон пользуется словом «αρπά­ζει ν» в значении, явно имеющем в виду мистический по­рыв души. Вот что именно говорит он:

«Οι δέ θεραπείαν ιόντες, οϋτε έξ έθονς, οϋτε έκ παραινέσεως ή παρακαλήσεως τίνων, άλλ' ύπ' έρωτος άρπασθέντες ουρανίου, καθάπερ οι βακχευόμενοι και κορυβαντιών-τες, ένθουσιάζουσι μέχρι ά τό ποθούμενον ϊδωσινη — вступающие на путь подвижничества не бытовым обра­зом и не по чьему-нибудь совету или уговору, но от вос­хищения небесною любовью, подобно вакханствующим и корибантствующим, впадают в исступление, доколе не узрят вожделенное им».

Сочинение «О созерцательной жизни», из ко­торого взята означенная цитата, относится, вероятно, к 30-м годам 1-го века после Р. X.14

13 Филон —О созерцательной жизни. Μ, 47313-18 (Philo about the contemplative life, ed by Fred. C. Conybeare. Oxford, 1895, p. 41—42).

14 H. П. Смирнов — Терапевты и сочинение Филона Иудея «О жизни созерцательной». Киев, 1909, с. 55-57 (= «Труды Киевской Духовной Академии», 1909 г., февраль, с. 264-267).

Ввиду важности для нас возможно ранней датировки трактата «О созерцательной жизни», сошлемся на историю споров об авторе и дате этого сочинения, отчетливо изложенную в указанной выше диссерта­ции H. П. Смирнова (id., с. 3-27, а также с. 27-70). От древ­ности и до половины ХІХ-го века не возникало сомнения в авторстве Филона, и если ставился какой вопрос — то лишь о самих ферапевтах, кто были они и каковы были их отношения к христианству. Но во второй половине ХІХ-го века начинают со стороны историков раздаваться го­лоса, отрицающие подлинность сочинения «О созерцательной жизни». Таковы Иост (1856 г.), Гретц (1863 г.), Никола (1868 г.); сюда же должно отнести Френкеля, Кюнена, Дарамбура, Г. Иоловича, Эд. Целлера, Дж. Друммонда, Э. Шю-рера, В. Бенна, Г. III трак а и др. Наконец, решительное слово произносит П. Э. Луциус (1879 г.), развивающий гипотезу о «подделке трактата под Филона» кем-нибудь из христианских аскетических писателей конца III или начала IV века. Аргументация Луциуса быстро привлекла к себе сочувствие ученого мира, так что зашита исконного взгляда показалась бы жалкою наивностью. У нас к ней присоединился t А. П. Лебедев. Но в последней четверти XIX века начинается внимательное филологическое изучение трактата «О со­зерцательной жизни». Выступает ряд специалистов по филоновскому тексту, а к ним присоединяются историки, из коих некоторые ранее высказывались в противоположном смысле. Масбио (Massebieau, 1888 г.), Иессен (1889 г.), Дитерих (1891 г.), П. Вендланд

2. В 9-й книге ѴІ-й Эннеады («О благе или об Еди­ном»), написанной приблизительно в первой половине десятилетия 254—263 годов15, созерцание Бога в мисте­риях Плотин описывает в таких словах: «В то время как он был перенесен таким образом в небесную об­ласть, ничто не действовало в нем — ни гнев, ни поже­лание, ни рассудок, ни даже мышление: более того, он не был более самим собою, если нужно и это сказать, но, погруженный в восхищение или исступление, спа­сенный и наедине с Богом, он наслаждался невозму­тимым покоем — άλλ'ώσπερ άρπασθείς ή ένθουσιά-σας ήσυχη έν έρήμφ καταστάσει γεγένηται...» и т. д.16 Это — то самое восхищение, о котором Прокл говорит, что посредством него мы становимся «обоженными, ένθεορ>.

Таково употребление слова «άρπάζειν» писателем иудейским и писателем языческим. Но и христиане не чуждаются этого же словоупотребления.

(1896 г.) и К. Кон (1893 г.), оба — ученые издатели филоновских творений, Э. Ренан (с 1892 г.), Конибир (Conybeare, 1895 г.) — издатель текста «О жизни созерцательной», Герио (1898 г.), П. Пфлейдерер (1902г.), Мид (1902г.), H. П. Смирнов (1909 г.) твердо стоят на признании пререкаемого сочинения за подлинно-филоновское. Сюда же должно присоединить:

A. Эдершейма, Фр. Зифферта, В. Сэндея, А. Аалля, кн. С. Н. Трубецкого, Дж. Джибба, Брука, Η. H. Глу-боковского, О. У о клера. В результате этого дружного натиска на устаревший взгляд Луциуса, является почти всеобщее воспризнание первоначального исторического предания. А вслед за признанием филоновского авторства, удается установить и современность «О созерцательной жизни» сочинению *De profugis». Отсюда-то и устанавливается дата: 30-е годы по Р. X.

Отзывы о сочинении Н. Смирнова, данные В. Рыбинским и свящ.

B. Глаголевым, см. в «Извлечениях из журналов Совета Киевской Ду­ховной Академии за 1907-1908 учебный год». Киев, 1909 г., с. 504-512.

15 9-я книга ѴІ-й Эннеады в хронологическом порядке, по об­щему счету, есть тоже книга 9-я (Porphyrius — De vita Plotini, 4.— В издании Эннеад Фолькмана. Vol. I, Lipsiae, 1883, р. 8и-і4). Значит, она вручена была Порфирию Плотином «на десятом году цар­ствования Галиена» (Porphyrius — id., 4.- Фолькман, id., р. 7$, п), т. е. в 263 г. А так как Плотин начал писать свои Эннеады только с началом царствования Галиена (δ,άπό μέντοι τοΰ πρώτον έτους τής Γαλιήνου αρχής προτραπείς ό Πλοτΐνος γράφειν..9 Porphyrius — id., 4.— Фолькман — id., р. 7н-іб), т. е. в 254 г., то, следовательно, занимающее нас место из Эннеад относится приблизительно к первому пятилетию 254—263 гг., в конце какового промежутка времени у Плотина была уже написана всего двадцать одна книга (Р о г ρ h у г і u s — id., 4.— Фолькман, id., р. Ί\9).

*6 Plotinus — Enneades, VI, 9ц (Plotini Enneades praemisso Porphyrii De vita Plotini deque ordine liberorum ejus libello edidit Ricardus Folkmann, Lipsiae, 1884. Vol. II, р. 5232o-24> особ. см. 2з).

3. Так, его мы находим в «Жизни Антония» св. Афанасия Великого. Время написания этого жития определяется приблизительно 357-м годом, а по другим — 365-м17. Новейший исследователь египетской агиологии, подтвердивший подлинность и достоверность «Жизни Антония»18, признает, что это произведение не могло появиться ранее 356 года, «ибо преп. Антоний умер только в 356-м году», и что оно, «вероятнее всего», было написано в 357 г., во время пустынного уединения св. Афанасия19.

Вот занимающее нас место этого жития: «Однажды пред вкушением пищи, около девятого ча­са, встав помолиться, Антоний ощущает в себе, что он восхищен умом, а что всего удивительнее, видит сам себя, будто бы он вне себя, и кто-то как бы возводит его по воздуху,— ήσθετο εαυτόν άρπαγέντα τή διάνοια και, τό παράδοξον, έστώς έβλεπεν εαυτόν ώσπερ έξωθεν έαυτοΰ γινόμενον, και ώς εις τόν αέρα όδηγούμενον υπό τίνων—\ в воздухе же стоят какие-то угрюмые и страшные лица, которые хотят преградить ему путь к восхождению. Поелику же путеводители Антониевы сопротивлялись им, то требуют они отчета, не подлежит ли Антоний ка­кой-либо ответственности перед ними, а поэтому хотят вести счет с самого его рождения, но путеводители Ан­тониевы воспрепятствовали тому, говоря: «Что было от рождения его, то изгладил Господь; ведите счет с того времени, как сделался он иноком и дал обеты Богу». Тогда, поелику обвинители не могли уличить его, свобо­ден и невозбранен сделался ему путь. И вдруг видит он, что как бы возвращается и входит сам в себя, и снова де­лается прежним Антонием — каі ευθύς εΐδεν εαυτόν ώσπερ έρχόμενον και πρός εαυτόν ίστώτα, καϊ πάλιν ήν όλως Αντώ­νιος—. В сие время, забыв о вкушении пищи, остаток дня и целую ночь проводит он в воздыханиях и молитве; ибо удивлялся, видя, с сколь многими врагами предстоит

17 О. Bardenhewer — Patrologie [35], § 617, S. 215.

18 И. [И.] Троицкий — Обозрение источников начальной истории египетского монашества. Сергиев Посад, 1907, гл. XII, с. 354—397. Итог исследования: «Мы должны сказать, что вообще нет никаких вполне веских доказательств в пользу мысли о поврежден-ности и непринадлежности «Жизни Антония» Афанасию» (id., с. 372). «О «Жизни Антония» мы должны сказать, что имеем в нем истори­ческий источник высокой ценности... Интерес, важность и значение этой летописи... не подлежат сомнению; имя великого архиепископа и внутренний характер его летописи ручаются нам за ее полную достоверность» (id., с. 393).

19 И. И. Троицкий - id. [18], с. 375, 376.

нам брань и с какими трудами должно человеку проходить по воздуху. И тогда пришло ему на память, что в сем именно смысле сказал Апостол: «по князю власти воз­душные» (Еф. 2, 2). Ибо враг имеет в воздухе власть всту­пать в борьбу с проходящими по оному, покушается преграждать им путь...»20

Далее, св. Афанасий припоминает, по поводу этого случая из жизни Антония Великого, слова апостола Павла о «восхищении» его до третьего неба (2 Кор. 12, 2).

Таков рассказ св. Афанасия. Привлекающее нас выра­жение его «ήσθετο εαυτόν άρπαγέντα τή διάνοια» в латин­ском переводе у Миня передано чрез оборот: «sese mentem abripi sensit», а в латинской переработке Евагрия, сделанной в 388 году,— оборотом: «raptum se sentit in spiritu»21.

4. Авва Силуан, сидя однажды с братиею, «пришел в экстаз — έγένετο έν έκστάσει, factus est in excessu mentis»,— и пал на лицо свое. Вставши, спустя некоторое время, он стал плакать. После долгих просьб братии, авва объяснил свое состояние так: «Я восхищен был на суд и ви­дел — εγώ εις τήν κρίσιν ήρπάγην και εΐδον — ego ad judi-cium raptus sum et vidi,— что многие из нашего рода шли в муку, а многие из мирян шли в царство небесное»22.

В другой раз, вошел к нему ученик Захария «и нашел его в экстазе — εΰρεν αυτόν έν έκστάσει, evenit eum in excessu mentis»,— причем руки его были воздеты к небу. Тогда ученик ушел. Затем снова приходил в часы шестой и девятый и видел авву Силуана в том же состоянии. Наконец, в десятом часу снова пришел Захария «и нашел Силуана в покое — εΰρεν αυτόν ήσυχάζοντα». После усиленных просьб ученика, авва Силуан объяснил ему свое состояние в следующих словах: «Был я вос­хищен на небо и видел славу Божию; там я находился до сего времени, а теперь отпущен — εις τόν ούρανόν ήρπάγην, και εΐδον τήν δόξαν τοΰ θεοΰ, και έκεΐ ίστάμην έως άρτι, και νΰν άπελύθην,— ego in coelum raptus sum...»23

20 Св. Афанасий Великий — Житие преп. отца нашего Антония, 65 [674-675\ (Migne — Patrolog. ser. gr., Τ. 26, coll. 933C—935В).

21 Migne — id.

22 Apophtegmata Patrum (Appendix I ad Palladium), J, Об авве Си-луане, 2 (58) (Migne — Patrolog. ser. gr. T. 65, col. 468С «= Cotelerius — Monumenta Ecclesiae Graeca, 4-е. Т. III).— Латинские выражения заимствую из перевода сочинения Verba Seniorum неизвестного автора на латинский язык, сделанного диаконом Пелагием и напечатанного в сборнике De vitis Patrum, lib. V; Verba Seniorum, III, § 15 (Migne — Patrolog. ser. lat. prima. T. 73, col. 862 C, D).

2~ Apophtegmata Patrum Σ, Об авве Силуане, 3 (62) (Μ i g η e — Patrol. ser. gr. T. 65, col. 409 А). Лат. выражения — из Verba Seniorum, I, § 1 (Migne — Patrolog. ser. lat. pr. T. 73, col. 993 A).

Время, к которому надо отнести это свидетельство, опре­делить затрудняемся. Авва Силуан, ученик преп. Пахо-мия Великого, скончавшегося 9 мая 346 г.24, жил, оче­видно, во второй половине ГѴ-го века, в конце какового скончался и его ученик преп. Захария25. Но действи­тельно ли интересующие нас слова сказаны были Препо­добным именно так, как их передает неизвестный автор26 «Апофтегм»? Этот вопрос тем естественнее, что написа­ны «Апофтегмы» почти столетие спустя, в последней четверти V века27, и лишь ближайший предшествующий им сборник относится к половине V века28 . Однако, ничто не препятствует принять слова аввы Силуана за подлинные, тем более что сборники, подобные «Апоф-тегмам», в основе своей относятся к IV и V векам29.

5. У преп. Иоанна Кассиана Римлянина, жив­шего от 360 по 435 г., находим выражение raptus, в кото­ром едва ли можно видеть что иное, как не передачу на латинский язык слова «αρπαγή». А именно, Иоанн Кас-сиан, в своих «Собеседованиях», рассказывает об авве Иоанне, подвижнике пустыни Диолк. «Помню,— сви­детельствует в рассказе Кассиана сам авва Иоанн,— помню, что по благому дару нашего Господа я часто приходил в такое восхищение, что забывал, что я об­ложен тяжестью бренного тела, и дух мой вдруг так отрешался от всех внешних чувств и над всеми вещест­венными предметами совершенно возвышался до того, что глаза и уши мои прекращали свои действия, и так наполнялся божественным размышлением и духовным созерцанием, что часто не знал, принимал ли я пищу вечером, и на следующий день сомневался касательно вечернего разрешения поста30.— Pio Domini nostri munere memini me in hujusmodi raptum frequenter

24 И. И. Троицкий — Обозрение [18], с. 25.— По мнению некоторых ученых, это было 9 мая 345 г., а по указанию Αρχ. Сергия — 348-го года (Архимандрит [впоследствии Архиепископ Владимирский] Сергий [Спасский].— Полный месяцеслов Востока. М., 1876. Т. 2, ч. I, с. 127).

25 Id., с. 321.

26 Но, во всяком случае, «Апофтегмы» написаны не автором «Лав-саика» Палладием, епископом Еленопольским, как свидетельствуют сир-ские рукописи (И. [И.] Троицкий — Обозрение источников на­чальной истории египетского монашества. Сергиев Посад, 1907, с. 320).

27 И. И. Троицкий - id. [26], с. 324, 333.

28 И. И. Троицкий - id. [*], с. 333.

29 Krumbacher - id. ρη, S. 188, n° 843.- Ср. у И. И. Троиц­кого - id. [26], гл. XI, с. 310, 354.

30 Писания преп. о. нашего Иоанна Кассиана Римлянина. Пер. с латинского еп. Петра. Изд. 2-е. М., 1892, с. 517.

excessum, ut obliviscerer me sarcina corporeae fragilitatis indutum, mentemque meam ita omnes exteriores sensus subito respuisse, et a cunctis materialibus rebus omnimodis exsulasse, ut neque oculi neque aures meae proprio fungentur officio; et ita divinis meditationibus ac spiritualibus theoriis animus replebatur, ut saepe ad vesperam cibum me percepisse nescirem, ac sequente die de hesterna absolutioni jejunii penitus dubitarem»31.

Третья часть Collationes, т. e. collationes от 18 по 24, за­кончена до 429 г.32, первая же, т. е. collationes от 1 по 10, написана позднее33.

6. По учению преп. Нила Синайского, скончав­шегося в 450-м34 году, или, по более новым воззрениям, в 430-м35, «есть высшая молитва совершенных — некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувст­венного, когда неизглаголанными воздыханиями духа приближается он к Богу, Который видит расположение сердца, отверстое подобно исписанной книге и в без­гласных образах выражающее волю свою. Так до третьего неба восхищен был Павел и не знал, «аще в теле» был он, «аще ли вне тела» (2 Кор. 12, 2). Так, в другое время, молясь во храме, он был «в исступлении» и чувст­вом сердца (потому что телесный слух и другие чувства, по причине исступления, оставались в бездействии) слышал Господа... (Дн. 22, 18). Так Петр, взошедши «на горницу помолитися», увидел видение плащаницы, в которой были все звери, скоты, гады земные и птицы небесные (Дн. 10, 12), показывающие собою различие человеческих состояний.— «"Εστι... προηγουμένη των τελείων προσευχή αρπαγή τις τοΰ νοϋ, καί των κατά τήν αϊσθησιν έκστασις ολοσχερής, στεναγμοΐς άλαλήτοις τοΰ πνεύ-ματοις έντυγχάνοντοις τώ Θεώ τώ βλέποντι τήν τής καρδίας διάθεσιν άναπτυσσομένην ώσπερ έγγράμματον βιβλίον, каі τύποις άφθόγγοις τό εαυτής έμφανίζουσαν βούλημα. Οϋτως έως τρίτου ό Παΰλος ήρπάγη ούρανοΰ, όστις είτε έν σώματι ην, είτε έκτος σώματος, άγνοών ήν οϋτως άλλοτε έν τω ναφ προσευχόμενος έν έκστάσει γεγένηται, καί ήκουσε τή της

31 Ioannes Cassianus — Collationes, collatio XIX, cap. IV (Migne — Patrolog. ser. lat. prima. T. 49, colL 1130Β — 1131 А). Тот же термин «восхищение» употреблен и немного ниже.

32 Bardenhewer — Patrologie [35], § 101, S. 444-445.

33 Bardenhewer — id. [32].

34 Δοροθέος Σχολάριος — Κλεΐς Πατρολογίας καί βυζαντίνων συγγραφέων — υπ Μιγίου (Migne). Ѣѵ Αθήναις, 1879, σ. 314.

35 Ο. Bardenhewer — Patristik, 3-te Aufl., Freibunj im Br., 1910, § 824, S. 495.

καρδίας αίσθήσει (τοΰ γαρ σώματος ή άκοή μετώ των άλλων αίσθητηρίων ήργει διά τήν έκστασιν) ... »»4

7. В «Луге Духовном» Иоанна Мосха (умершего в 619 году37) рассказывается об одном епископе, как по злому навету папа римский Агапит заключил его в тем­ницу и лишил священнослужения. Когда же, чудесным образом, папа убедился в невинности оклеветанного свя­тителя, то «λόγον τεθείκεν, μηκέτι κατά τήν άρπαγήν νοήσαί τι, αλλά μετά πολλής σκέψεως καί πολλής μαχροθυμίας — ηοη jam amplius per subreptionem quidpiam agere, sed cum maturo consideratoque judicio, et magna longanimitate procedere — дал себе слово никогда впредь не решать чего-либо по вдохновению, но — после внимательного рассмотрения и долгого терпения»38.

Слово «αρπαγή» имеет здесь, вероятно, значение на­шего «вдохновения», употребленного в несколько ироническом тоне. Папа принял за* правило впредь решать что-нибудь не по мгновенно нашедшему вдохновению, но по тщательной поверке и давая решению вылежаться в душе. Понятно, что Иоанн Мосх, сам, кажется, не мис­тик, а лишь вращавшийся в обществе мистиков и с ними неоднократно беседовавший, пользуется словом «άρπαγ...» в смысле расплывчатом, не имея нужды в технической отчетливости терминологии, заимствованной из мистики и, вероятно, употребляя это слово понаслышке.

8. Совершенно то же словоупотребление находим и у преп. Иоанна Лествичника, жившего в 525— 600 гг. з*, или, по более новым воззрениям, умершего около 649 г.40 Вот что, именно, читаем у него:

«Начало молитвы — приражения, единым словом от­ражаемые при самом их начатии; средина же — пребы­вание ума в том одном, что произносится словом и со­держится в мысли; а совершенство ее — восхищение ко Господу.— Αρχή μέν προσευχής προσβολαΐ μονολογίστως διωκόμενοι έκ προοιμίων αυτών. Μεσότης τό έν τοις λεγομένοις

36 Преп. Нил Синайский — К досточтимейшей Магне, диаконисе Анкирской, слово о нестяжательности (De voluntaria paupertate ad Magnam), гл. 27 (Migne — Patrolog. ser. gr. T. 49, col. 1004Α, B).

37 K, Krumbacher — Geschichte der Byzantinischen Litteratur. 2-te Auflage bearbeitet — von A. Ehrhard und H. Gelzer. Munchen, 1897, S. 187, N 84. Ср.: О. Bardenhewer, id. [*], 1910, § 109, S. 483.

38 Иоанн Мосх — Луг Духовный, гл. 150 (Migne — Ра-trolog. ser. gr. Τ. 87, pars III, col. 316 С).

39 К. Kmmbacher - id. ρ7], S. 143, N 56.

40 О. Bardenhewer - id. [3*], § 1113, S. 495.

ή νοουμένοις μόνοις είναι τήν διάνοιαν. Τό δέ ταύτης τέλειον αρπαγή πρός Κύριον— raptus in Deum»41.

9. Некоторое отражение этого же мистического сло­воупотребления содержится у преп. Исаака Сирина. У него, как писавшего свои творения по-сирски, мы, конечно, не можем надеяться найти прямые данные к истории словоупотребления «αρπαγή» и «άρπάζειν». Тем не менее косвенно и он может быть включен в эту исто­рию, ибо в своем «Послании к преп. Симеону Чудотвор­цу» преп. Исаак Сирин выражает, хотя и не по-гречески, соответствующие «αρπαγή» и «άρπάζειν» понятия; при пе­реводе же «Послания» на греческий язык эти понятия были выражены именно в занимающих нас терминах. Следовательно, не без основания мы могли бы счесть и время преп. Исаака, жившего во 2-й половине VII века и умершего, всего вероятнее, в 1-й половине ѴІІІ-го42, причастным интересующему нас словоупотреблению. Однако, ради осторожности, нижеприводимое место мы будем датировать не временем жизни преп. Исаака, а временем перевода его творений на греческий язык, сделанного иноками Лавры св. Саввы, Авраамием и Пат-рикием, вероятно, в ІХ-м веке43. Итак, вот что говорит преп. Исаак: «И блаженный Павел руководился не нау­кою или иным вещественным способом (познания), когда сказал, что видел и слышал тайны и «неизреченные гла­голы, их же не леть человеку глаголати» (2 Кор. 12, 4), но восхищением восхищен был в духовную об­ласть и имел откровение тайн — αρπαγή ήρπάγη έν τώ πνεύματι τών αποκαλύψεων» Μ.

10. Также и преп. Симеон Новый Богослов, родив­шийся в 1025 году и умерший позже 1092-го года45, или, как указывают более определенно иные,— около 1095-го

41 Преп. Иоанн. Лествичник — Лестница. Слово 28|9 (Migne — Patrol. ser. gr., Τ. 88, col. 1132 D).

42 Творения иже во св. о. нашего Аввы Исаака Сириянина. Слова подвижнические. Изд. 3-е. Сергиев Посад, 1911, с. VI.— Эти даты устанавливаются по открытым в 1896 г. аббатом Шабо сообщениям сирского историка Иезудены.

Chabot — DeS. Isaaci vita, scriptis et doctrina, Lovani, 1892, p. 61 = Творения [42], с. VIII.

44 Преп. Исаак Сирин — Послание к преп. Симеону Чудо­творцу (по греческому изданию Никифора Φ е ото к и, Лейпциг, Epist. IV, σ, 579; в русск. перев. «Творений» [42] слово 55-е, с. 261— 262).

45 К. Krumbacher - id. Р], S. 152-153, Ν 63.

года, изображает духовное восхищение в следующих словах46:

«Итак, те, которые говорят, что святые не будут видеть и знать друг друга, когда сподобятся лицезрения Божия, поистине во тьме ходят, еще не пришли в обще­ние с Богом и не познали истинного Бога, но говорят и утверждают то, чего не познали и к созерцанию чего никогда не приходили. Они говорят, что святые будут находиться тогда как бы в экстазе, в некоем восхи­щении, и забудут и себя самих и всех других, находя­щихся с ними,— Θέλει ευρίσκονται καί τότε oi Άγιοι ωσάν εις έκστασι ν, καθώς καί έδώ έρχονται καμμίαν φοράν εις έκστα-σι ν θ ε ία ν, καί έτσι έχουν να αλησμονήσουν καί τόν εαυτόν τους, καί όλους όπου ευρίσκονται μαζήτους.— И видно из таких слов их, что они худо понимают Божественное Писание, когда полагают, что у святых будет тогда такое же изме­нение и восхищение, какое бывает у них и здесь — ή ιδία άλλοίωσις καί αρπαγή θέλει γένη τότε εις τους Αγίους, καθώς γίνεται εις αυτούς καί έδώ.— Слыша, что когда та­кой-то святой пришел в созерцание Бога, то восхи­тился ум его — δτι ό δείνα "Αγιος ήλθεν εις Θεοΰ, καί άρ-πάχθη ό νους τοΰ,— и он столько и столько дней и ночей провел, совершенно не помня ничего земного, но вместе со всем другим забыл и собственное свое тело, пребывая пригвожденным к созерцанию оному всею душою и всеми чувствами своими,— слыша, говорю, об этом, они пола­гают, что нечто подобное будет и в другой жизни в цар­ствии небесном, совершенно не понимая божественных и духовных вещей и невидимых таинств невидимого Бога, недостижимых и недоступных знанию непросве­щенных. Неведомо им, что такое восхищение ума бывает не у совершенных, но у новоначальных.— Μήτε έχουν εϊδησιν, πώς ή αρπαγή αυτή τοΰ νοός δέν είναι των τελείων, άλλά των αρχαρίων... Как находящийся в темнице,— если, среди многих проводимых им там лет, как-нибудь слу­чайно откроется небольшая трещина в кровле темницы, и он внезапно увидит, сколько позволяет величина тре­щины, свет небесный, которого никогда дотоле не видал и не воображал,— вдруг приходит в исступление