Geum.ru

Составление и общая редакция игумена андроника (а с. Трубачева), П. В. Флоренского, М. С

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   79

46 Преп. Симеон Новый Богослов — Слово 451 о (Слова преп. Симеона Нового Богослова. В переводе на русский язык с ново­греческого епископа Феофана. Изд. 2-е. Москва. 1892. Вып. I, с. 413— 418).— Του οσίου και θεφορου πατρός ήμων Συμεών του Νεου θεολόγου τα ευρισκόμενα. Μέρος πρώτον, περιέχει λογούς μεταφρασθεντας εις την κοινην διαλεκτον παρα... Διονυσίου Ζαγοραιου. Изд. 2-е Иоасафа из Псаф. Εν Συρω, 1886, σσ. 230-232.

и, как бы вне себя находясь — έρχεται εις έκστασιν καϊ γίνεται ωσάν έξω φρένων— долгий час во все глаза смотрит вверх и дивится внезапно открывшемуся ему зрелищу; так и тот, кто, освободясь от уз страстей и чувств, вне­запно придет в созерцание умного света, вдруг бывает поражен — εκπλήττεται παρευθύς και θαυμάζει — и объят удивлением и теми, которым неизвестно такое состояние, почитается вышедшим из себя — ωσάν έξεστηκώς,— тогда как он весь сосредоточился в себе умом и изумля­ется этому светлому видению, которого сподобился». Но, подобно тому как к свету солнечному глаз привыкает, так и ум — к свету духовному, когда он выйдет «из уз плоти и стал вне этого мира и всех видимых вещей». «Весь этот мир есть мрачная бессветная темница». Когда же мы покаемся, сокрушимся и смиримся, «тогда откроется и для нас как бы малое некое отверстие в этом видимом крове небесном, а чрез него покажется несколько и не­вещественный оный и мысленный свет, сущий превыше небес,— который как только увидит, душа вся приходит в восхищение и стоит пораженная видением сего но­вого и преславного чуда, никогда не виданного ею дотоле; будучи же восхищена на небо, нудится пребыть там — τό όποιον[νοερόν φως] ευθύς όπου τό ϊδτ\ ή ψυχή, μένει δλτ\ διόλου εκστατική· όλη εκπλήττεται, βλέπουσα θαΰμα καινούριον, θαύμα παράδοξον. Τό όποιον έως τότε άκόμι δέν τό είδε, και μένει εις τήν θεωρίαν τούτου τοΰ φωτός, ωσάν νά αρπάζεται εις τόν ούρανόν, καί βιάζεται νά είναι εκεί— углубляясь мыслью в недомыслимый оный свет, яко невечерний и непрестающий, и погружается в созерцание его день и ночь и желания уже не имеет возвратиться в темницу мира и смотреть на вещи, которые в нем». В этом свете «он будет узревать и домышлять таинство за таинством и чудо за чудом, восходя от созерцания к созерцанию». Тут он «видити себя самого и то, что окрест его». Тем бо­лее, значит, по воскресении «мы не лишимся способно­сти познавать и видеть друг друга».

Такова поразительная по отчетливости картина ду­ховного освобождения, написанная преп. Симеоном на тему платоновского мифа о пещере. В ней особенное внимание обращает явное сопоставление восхищения с умиранием и созерцания — с бытием загробным. Вос­хищение же толкуется здесь как детище чуда или изум­ления — θαΰμα —. На нечто подобное мы опять-таки на­талкиваемся в мистике древних.

11. У писателей мистических занимающее нас сло­воупотребление не только, вопреки Иоанну Мосху,

не расплывается, но и, напротив, получает особую точ­ность. Αρπαγή есть тут технический термин для обозна­чения высшей ступени экстатического подъема души.

Так, у (жившего во 2-й половине ХШ-го и в 1-й по­ловине ХІѴ-го веков47) преп. Григория Синаита читаем:

«'Αρχή τής νοερας προσευχής, ή ενάργεια, εϊτ' οϋν ή καθαρτική τοΰ πνεύματος δύναμις καί ή μυστική τοΰ νοός ιερ­ουργία ώσπερ αρχή τής ησυχίας, ή σχολή· μεσάτης δέ, ή φωτιστική δύναμις καί θεωρία· καί τέλος, ή έκστασις καί ή αρπαγή τοΰ νοός πρός θεόν.— Начало умной молитвы есть очистительное действо или сила Духа Святого, и таин­ственное священнодействие ума, как начало безмол­вия,— упразднение от всего или беспечение; средина — просветительная сила (Духа) и созерцание, а конец — исступление или восторжение ума к Богу»48.

Тем же термином преп. Григорий Синаит поль­зуется и в других местах своих «Глав о заповедях, догма­тах и т. д.».

«Изумление,— говорит он,— есть всецелое восторже­ние душевных сил к тому, что познано из велелепной славы Божества. Или, изумление есть чистое и всецелое простертие ума к сущей во свете беспредельной силе. Исступление же есть не только душевных сил к небу восхищение, но и выступление за пределы самого чувства.— "Εκπληξις έστιν πρός τά έπεγνωσμένα τε καί ηνωμένα τής μεγαλόπρεπους δόξης των τής ψυχής δυνάμεων ολική έπαρσις-ή πάλιν, έκπληξις έστιν ή καθαρά καί ολόκληρος πρός τήν έν φωτί άπειρον δύναμιν άνάστασις. "Εκστασις δέ ού μόνον τών τής ψυχής δυνάμεων πρός ούρανόν αρπαγή, άλλα καί αυτής τής αίσθήσεως ολικώς έκστασις· φως δέ ό διττός, ή τής εφέσεως νικητική μέθη τοΰ πνεύματος» 49.

В следующей «главе» опять находим подобное слово­употребление.

47 К. Krumbacher- id. [37], S. 157, N 67.

48 Γρηγορίου τοΰ Σιναΐτου κεφαλαία ΔΓ άκροστιχίδος πάνυ ωφέλιμα (S. Patris nostri Gregorii Sinaitae Capita valde utilia per acrostichidem dis-posita), 111 (Migne — Patrolog. ser. grec. posterior. T. 150, col. 1227 C).— Русский перевод «Глав о заповедях и догматах, угрозах и т. п> Гри­гория Синаита сделан епископом Феофаном Затворником и помещен в «Добротолюбии» (Т. 5, М., 1889, с. 222). К сожалению, перевод этот весьма далек от точности,— так даже, что текст оказывается «исправ­ленным», в чем читатель может убедиться, хотя бы сличив,— приво­димые полностью,— отрывки русского перевода с соответственным текстом.

49 Преп. Григорий Синаит — id. [48], 58 (Migne — id., col. 1256 А — «Добротолюбие», id., с. 207).

«Есть два вида исступления в духе,— говорит Препо­добный,— один сердечный (в сердце углубление с забве­нием всего), а другой восхитительный (восторжение за пределы всего сущего). Первый свойствен еще только просвещаемым, а другой — совершенным в любви. Оба же ставят ум, в коем действуют, вне чувства (или созна­ния внешних отношений): так как божественная любовь есть опьяняющее устремление духом мыслей к лучшему, коим отнимается и чувство (или сознание), внешних от­ношений.— Κυρίως δύω είσίν έν πνεύματι εκστατικοί έρωτες, ό εγκάρδιος, καί ό εκστατικός. Ό μέν γαρ των έτι φωτιζομένον ειδίν, ό δέ τών έν τή αγάπη τελειωθέντων αμφότεροι δέ τόν ένεργούμενον νουν, τής αίσθήσεως έκβάλλουσιν εϊπερ έρως θείος έστι, μέθη πρός τό κρείττον τών κατά φύσιν φρενών, τοΰ πνεύματος, δΐ ής καί αίσθησις αφαιρείται τών σχέσεων»50.

12. Нечто подобное встречается и у другого писателя того же времени. А именно, в последнем из «Семи слов о жизни во Христе» Архиепископ Солунский Николай Кавасила, живший в ХГѴ-м веке (t 1371 г.51), рассуж­дает о той духовной высоте, на которую может взойти христианин, если только сохранит и взрастит в себе со­кровище даров благодатных, подаваемых в таинствах. Любящему себя самого и живущему для себя самого противопоставляется здесь любящий только Бога и для Бога Одного живущий. Таковой, по закону совершенной любви, не ищет своего (1 Кор. 13, 5). «Но и любящих, так как блажен любимый, необыкновенна и сверхъес­тественна страсть, земля и прах пременяются в собствен­ное Богу и становятся ближними Его, подобно тому как если бы люди бедные и несчастные, вторгнувшись в дом царский, вдруг освободились от сопутствующего им убожества и облеклись всею тамошнею светлостию. Потому, думаю, и нуждницами называются они и восхищающими царствие, что не дожидаются тех, кои бы дали им, и не обращают внимания на тех, кои бы избрали их, но самовластно емлются за престол, и по собственному решению облачаются диадимою — υπέρ οΰ καί νομίζω καί βιαστάς αυτούς λέγεσθαι καί τήν βασιλείαν αρπάζει ν, δτι μή τούς δώσονιας άναμένουσι ουδέ τούς αίρησομένους άποσκοποΰσιν, άλλ' αυτόματοι τοΰ θρόνου δράττονται καί ταΐς παρ9 εαυτών ψήφοις περιτίθενται τό διάδημα.— Ибо, хотя и получают они, но не в этом по­ставляют свое благополучие, и не в том имеют удовольст­

50 Преп. Григорий Синаит— id. [48J, 59 (Migne — id.> coL 1256 В — «Добротолюбие», id., с. 207).

51 К. Krumbacher- id. [37], S. 153, N 69.

вие, но в Любимом познали царство, и радуются не по­тому, что Он сообщает им блага, но что Сам Он в благе, а Его имеют они сами по себе и по собственному благо-рассуждению, так что если бы не было у них ничего об­щего с царством, и Возлюбленный не сделал бы их участ­никами блаженства, тем не менее они и блаженствовали бы, и царствовали, и увенчались, и наслаждались оным царством. Почему справедливо ради сего называются они восхищающими и нуждницами божественных благ, втесняя самих себя в наслаждения их. Сии суть не­навидящие и погубившие души, и вместо их принявшие в себя Владыку душ — δθεν άρπαγες εΐκότως άν διά τοΰτο καλοΐντο καϊ βιασταΐ τών θείων αγαθών, είς τήν άπόλαυσιν αυτών εαυτούς είσωθοΰντες. Οϋτοϊ είσιν ol τάς ψυχάς μισοΰντες και άπολλύντες και τούτων τών ψυχών δεσπότην άντιλαμβά-νοντες»52.

«Послание к Филиппийцам» относится, «по всей ве­роятности, ко времени римского заключения св. апостола Павла, т. е. к 59—61 годам»53, а «2-е Послание к Корин­фянам», в котором мистическое словоупотребление гла­гола «άρπάζειν» явно, написано «скоро после отправле­ния» апостола Павла «из Ефеса в Македонию, к концу 3-го путешествия, в 55 году»54. Таким образом, отмечен­ные нами случаи мистического словоупотребления гла­гола «άρπάζειν» или его производных располагаются по­следовательными звеньями, и «ούχ άρπαγμόν ήγήσατο» за­легает хронологически между ними:

30-е годы по Р. X. «О созерцательной жизни» Филона.

50—52-й годы. «1-е Послание к Фессалоникийцам» св. ап.

Павла [об этом «Послании» см. ниже, в главе ІѴ-й]. 55-й год. «2-е Послание к Коринфянам» св. ап. Павла. 59—61-й годы. «Послание к Филиппийцам» св. ап. Павла. 254-263-й годы. 9-я книга «ѴІ-й Эннеады» Плотина. 357-й (или 356-й ?) год. «Жизнь Антония» св. Афанасия

Великого.

52Nicolai Cabasilae de vita in Christo libri septem, VII\н-і 17. Περί τής έν Χριστώ ζωής λόγος έβδομος, 114-117 (W. Gass — Die Mys-tik des Nicolaus Cabasilas von Leben in Christo. Lpz., 1899, S. 197-198. « Migne — Patrolog. ser. graeca posterior. T. 150, col. 714д-в = Николая Кавасилы Архиепископа Фессалоникского «Семь слов о жизни во Христе». Перевод с греческого. М., 1874, с. 185-186).

53 [К. Г. Тернер] — Хронология Ветхого и Нового Завета. Перевод с английского со введением и в редакционной обработке Η. [Н.] Глубоковского. Киев, 1911, с. 136 (= «Труды Киевской Дух; Акад.», гл. LII, кн. VII—VIII, 1911 г., июль—август, с. 368-369).

54 [К. Г. Тернер) - id., с. 136 (= «Тр. К. Д. Ак.», id., с. 368).

2-я половина ІѴ-го века (?). Авва Силуан в «Апофтегмах» (последняя редакция этого сборника относится к последней четверти Ѵ-го века).

360—435-й годы. 19-е «Собеседование» преп. Иоанна Кас­сиана Римлянина.

? — t 430 (или f 450 ?)-й годы. «К Магне» преп. Нила Си­найского.

Конец ѴІ-го и начало ѴІІ-го в. «Луг Духовный» Иоанна Мосха.

525 — t 649 (или t 600 ?)-й годы. «Лествица» преп. Иоанна Лествичника.

ІХ-й век. Греческий перевод «Послания к преп. Симеону Чу­дотворцу» преп. Исаака Сирина.

1025 — t 1095-е годы. «45-е Слово» преп. Симеона Ново­го Богослова.

2-я половина ХШ-го в. и 1-я половина ХІѴ-го. «Главы» св. Григория Синаита.

ХІѴ-Й век. «О жизни во Христе» Николая Кавасилы.

Следовательно, если бы даже вовсе не было внутрен­них данных к мистическому истолкованию речения «ούχ άρπαγμόν ήγήσατο», то самая хронология побуждала бы, чрез интерполяцию, именно к такому толкованию. В построенном хронологическом ряду мистическое тол­кование Филип. 2, 6—8 естественно, а не-мисти-ческое, как особенное, могло бы быть допущено лишь при весьма сильных внутренних побуждениях со стороны текста. Между тем текст не только не поощряет экзегета к не-мистическому толкованию слова «άρπαγμός», но и, на­против, ставит толковнику затруднения непреодолимые. Согласие же мистических писателей: иудейского, языческого и христианских в техническом употреблении глагола «άρπάζειν» и его производных заставляет расширить диапазон технического пользова­ния этих слов с той или другой школы на весь куль­турный orbis terrarum11*,— и трудно предположить, что­бы св. Апостол, углубленный в мудрость не только иу­дейскую и христианскую, но и в мудрость языческую, мог не знать слова столь существенного при изучении внутренней жизни, в какой бы среде первоначально это слово ни зародилось.

III

Мистическое словоупотребление глагола «άρπάζειν» корнями своими теряется в глубокой древности, и, дума­ется мне, зачатком этого слова должно признать именно мистическое переживание внезапного отрыва от области

6 П. Флоренский, т. 2

161

чувственного, а не представление тех внешних покровов, в которых отрыв совершается. Думается, далее, что лишь впоследствии, при разрастании внешних оболочек мис­тического переживания, слово это грубеет, делается де­ревянистым и выпадает в область мирскую. Но, не оста­навливаясь на этих мыслях, для обоснования коих тре­бовалось бы излагать общие взгляды на сущность языка, мы можем отметить,— это простое наблюдение,— что в древнегреческом мифе переход человека в миры иные представляется как восхищение или как похищение его трансцендентными существами, а самая восхищающая сила — как Θύελλα, как вихрь, как сильный ветер, и притом налетающий с шумом (Θύω — шумлю). Незримый, неосязаемый и, однако, мо­гучий и порою всесокрушительный порыв ветра, конечно, есть символ наиболее сродный потусторонним силам, врывающимся в мир всякого житейского попечения и восхищающим отселе человека в миры иные. Вот по­чему едва ли не каждая мистическая система включает в себя и понятие о таинственном порыве нездешнего ду­новения. Даже гвинейские негры фанти убеждены, что когда они приносят в жертву местному фетишу людей и скот, то таинственный вихрь похищает свои жертвы из тесного кружка жрецов и жриц, хотя вихрь этот и не ощу­щается присутствующими поклонниками фетиша55. Но этот символ вихря имеет в мистической жизни и более непосредственное значение,— значение таинственного ветра, дующего снизу вверх, понуждающего оставить все земное и воздымающего горе. Эта Θύελλα иногда облача­лась у древних более яркою символическою одеждою, например, в мифе о Ганимеде являлась орлом Зевсо-вым или самим Зевсом-Орлом; но известно, что образ орлий есть опять знаменование ветра. Нечто подобное видим даже у бушменов, по мнению которых ветер был ранее человеком, а потом обратился в птицу и живет те­перь в горной пещере56.

Впрочем, наиболее обычны и, так сказать, кано­ничны у древних эллинов были в подобных случаях «прекраснокудрые» Гарпии — "Apnviaisl, дочери

55 L. F. Romer — Nachrichten von der Kuste Guinea. Kopenha-gen und Lpz., 1769. S. 67 (цит. по: Тэйлор — Первоб. культ., СПб., 1873. Т. 2, с. 419).

56 H. [H.J Харузин — Этнография. IV. Верования, СПб., 1905, с. 39.

57 О Гарпиях см.:

Sittig — Harpyien (Paulys Real-Encyclopadie der classischen Altertum swissenschaft. Neue Bearbeitung von G. Wissowa, herausg. von W. Kroll. Stuttgart, 1912, Bd 72, coll. 2417-2431).

Фавма и океаниды Электры и сестры вестницы богов Ириды, как гласят свидетельства наиболее веские58, или, по указанию других,— дочери Тифона59, или еще По­сейдона60. Не трудно понять, что оба последние мнения указывают на то же океаническое происхождение Гар­пий, но с забвением истинного смысла слова «Океан», как места некромантического культа. Что же касается до имени Фавма, то прозрачная этимология его указывает на рождение Гарпий от Изумления. Итак, Гарпии — дочери изумления и тайнодейственного культа преис­подних сил.

Согласно древней этимологии, имя их происходит от άρπω61, и это объяснение может быть подтверждено эолийским названием Гарпий — "Opttcfi2. Для современ­ной этимологии бесспорно, что αρπάζω, άρπη, "Αρπνια, Αρέ-πνια и др.— одного корня63. "Αρπη и άρπασος — другое название, быть может, тех же существ, более древнее, происходит от корня *srp-, сократившегося из srep-, от­куда происходит и *гер-, породивший латинское гаріо или греческое έρέπτομαι. Это — все тот же корень, что и корень глагола αρπάζω™.

V. Berard — Нагруіа (Dictionnaire des Antiquites grecques et romaines, publie sous la direction de Ch. Daremberg etEd. Saglio. T. 3b Paris, 1899, p. 13-17).

Engelmann — Harpyia (Ausfuhrliches Lexikon der griechischen und romischen Mythologie... herausgegeben von W. H. Roscher. Lpz., 1884-1890. Bd I, coll. 1842-1848).

Jessen — Phineus (Roscher's Ausf. Lex., Lpz., 1902. Bd з2, Lief. 51, coll. 2354-2375) и т. д.

58 «θαύμας δ' Ώκεανοΐο βαθνρρείταο θύγατρα ήγάγετ' Ήλέκτρην. ή δ' ώκεΐαν τέκεν "Ιριν, ήϋκόμους θ' "Αρπυιας, Αελλώ τ' Ώκυπέτην τε..> (Гесиод — Фсогония, 265—267. Hesiodi carmina ctc. ed. Lehrs. Pa-risiis, 1840, Didot, p. 6).

«Πόντου δέ.., θαύμας. θαύματος μέν οΰν καί Ηλέκτρας τής Ωκεανού Ίρια καί "Αρπυιαί Αελλώ, Ώκυπέτη» (Аполлодор — Библиотека, I, 2, ο. Apoiiodori Bibliothecae libri III, ed. stereotypa, Lipsiae, 1832, p. 4). То же у Гигина (Hygin. tab. 14).

55 Valerius Flaccus — Argonautica IV, 428 [MJ.

60 Maurus Servius — Commentarii in Virgilii Aeneidem, III 241 (Commentarii in Virgilium Serviani, гес. H. Alb. Lion. Gottingae, 1826, Vol. I, p. 206).

61 Etymologicum Magnum, s. v., p. 31821; у Схолиаста к Одиссее I 241; в Etymologicum Gudianum и пр. (Paulys Real-Encyclopadie der classischen Altertumswissenschaft. Neue Bearbeitung,— von G. Wissowa u. W. Kroll. Stuttgart, 1912, Bd 72, 14-ter Halbband, col. 2418).

62Hesychii Alexandrini Lexicon. Editionem minorem curavit Mauricius Schmidt. Ed. altera. Jenae, 1867, col. 1146|6-

63 W. Prellwitz— Etymologisches Worterbuch der griechischen Sprache, Gottingen, 1892, S. 33: αρπάζω.

64 Ε. Boissacq— Dictionnaire etymologique de la langue grec-que. Heidelberg—Paris, 1908, 2-me livraison, p. 81: αρπάζω.

Итак, по этимону, Гарпии — Восхитительницы, Ис-хитителъницы. Так именно характеризуют их древние. Гарпии, по Свиде, едемоны-восхитительницы — ф-πακτικαΐ δαίμονες» и «богини-восхитительницы — άρπακ-τικαΐ Θεαί»65. Живут они у пределов Запада на берегах Океана, по указанию одних66; во Фракии — по другим, возле Салмидисса67; в глубине Скифии68; или на остро­вах Κάλυδναι Сицилийского моря69; или на островах Строфадских моря Эгейского70; или в пещере на Кри­те71; — некоторые приписывают им обиталищем Пело­поннес72, где река Τίγρης получила от них свое имя "Αρπνς.

Нас не занимает выбор одного из перечисленных сооб­щений, тем более что при желании они допускают со­глашение, ибо местности, в них указываемые, могут быть толкуемы, как временное обиталище Гарпий, или как приюты различных Гарпий. Первое предположение указывало бы на перемещение мистического культа, а второе — на различные святилища этого культа.

Но нечто должно быть относительно них отмечено: эти местности, столь далекие друг от друга, указывают, однако, на все одну и ту же деятельность Гарпий, как су­ществ экстазо-творческих. Под берегом Океана73 должно разуметь нынешнее Авернское озеро и озеро Лукрское,

65 Suidac Lexicon graece et latine. Post Gaisfordum rec. ct anno-tatis ac critica instruxit God. G. Bcrnhardi. Т. I. Halis et Brunsvigae, 1853, col. 75з9. s. v. По мнению рецензента, «glossa temere inculcata».

66 «...άρπυια Ποδάργη βοσκομένη λειμώνα παρά βόον Ώκεανοΐο* (Гомер.- Илиада, XVI, 150-151).

67 Аполлодор — Библиотека, I, 9, 21 ([106], р. 31).

68 Псевдо-Писандр у Схолиаста на Аполлония Родосского, II, 1089, о Гарпиях: «Πιθανώς δέ ό Πείσανδρος τούς όρνιθας φησι, εις Σκυθίαν άποπτήναι, όθεν καί έληλύθεσαν* (Pseudopisandri Heroica Theoga-mia, 14. «Pisandri Fragmenta», ed. Didot J81], p. 10).

69 Virgilius — Aeneis, III, 209, 213 (Oeuvres de Virgile, texte latin, раг E. Benois, т. 2, Paris, 1882, p. 148), cp. Hygini Fabul. 14.

70 Аполлоний Родосский — Аргонавтика, II, 296-297. (Didot [82], р. 2%). Servius,- Comm. in Vixg. Aen. III 209. (Lion I60], Vol. I, pp. 203-204).

7ί «"Αρπνιαι... έδυσαν κευθμώνα Κρήτης Μινωΐδος* (Аполлоний — Аргонавтика, II, 298-299. Hesiodi Carmina, Apollonii Ai£o-nautica eta, ed. F. J. Lehrs et Fr. Dubner, Parisiis, 1840, F. Didot, p. 34).

72 Аполлодор — Библиотека, I, 9, 21 (id. [103], р. 32).

73 Слово Океан, Ωκεανός, есть транскрипция семитского рл-рІГТ, hokewan, т. е. Залив (или пазуха, грудь, κόλπος) Богатств, Средств к жизни и т. п. Следовательно, название Океан значит как раз то же самое, что и позднейшие названия занимающего нас Лукрского залива: Πλου­τώνιο ν или Κόλπος Πλουτώνιος у греков, а также Κόλπος Εμπορικός, т. е. Купеческий залив или Залив Торговли, Sinus Lucrinus у римлян, Golfe du Lucre или Golfe de la Richesse (Berard, id. I75], pp. 316—317).

к древности бывшее заливом — Sinus Lucrinus,— этот спуск в подземное царство и святилище некромантиче-ских культов74. Фракия и Крит с его Диктийскою75 пе­щерою76 — это опять места экстатических культов, и притом древнейшие, т. е. связанные с почитанием Земли. Следовательно, Гарпии живут там, где постоянное пребывание «восхищения» и «исступления»77.

Первоначально, Гарпии — вестницы и соглядатаицы царства подземного и поставщицы душ Эринниям. Когда же схолиасты захотели упорядочить сложный и несогла­сованный мир древнейшего мифа, то Эриннии были от­несены к богам преисподним, Евмениды — к богам не­бесным, а Гарпии были помещены посередине: «Furiae apud inferos, Dirae apus superos, in medio Нагріае» — дает схему Сервий78. Эта схема, быть может, подтверждается аркадским повернем о трояких Эринниях — небесных, земных и преисподних, сообщаемым у Павсания.

Но впоследствии это расчленение стирается. Евме­ниды, Эриннии и Гарпии теряют строгое различие, и эпитеты их смешиваются. Лукан, например, назы­вает Гарпий «stygias canes — стигийскими псицами»79,

74 V. В е rard — Les Pheniciens et 1'Odyssee. Т. П. Paris, 1903, р. 316.

75 «...al ГАрпѵш] δ1 ύπέδυσαν δείματι Δικτοάης ττεριώσιον άντρον έρίπνης* (Аполлоний Родосский — Аргонавтика, II 433-434, id. [82], р. 36).

76 Ныне открытою трудами археологов. Соответствующая история археологических изысканий суммарно изложена Ж. Тугэном в статье «Archeologie religieuse de la Crete ancienne» (J. Toutain — Etudes de Mythologie et d'histoire des religions antiques, Paris, 1909, p. 157-174 = «Revue d'Histoire des Reiigions». T. 48. an. 1904). Прочая литература околокритских исследований указана в статьях: