Краткий словарь филосовских персоналей |
| Вид материала | Краткий словарь |
- Longman Idioms Dictionary, Oxford Dictionary of Current Idiomatic English, Краткий, 64.22kb.
- Т. В. Батурина С. В. Ивлев Основные понятия по политологии и социологии Краткий словарь, 2150.59kb.
- Приложение глоссарий, 149.63kb.
- Крючкова Галина Михайловна, 66.37kb.
- Приложение: краткий словарь переводческих терминов, 3089.75kb.
- Ю. В. Прикладная этика: Опыт университетского словаря. Тюмень, 2001 Борейко В. Е. Популярный, 214kb.
- Л. Ю. Дондокова Краткий тематический словарь по этнологии, 349.81kb.
- Краткий терминологический словарь по металлургии, 1218.71kb.
- Краткий словарь параллелизмов, 828.54kb.
- Naujos knygos bibliotekoje 2008 Gruodžio mėn, 1504.46kb.
Эмпедокл
Эмпедокл (490-430 до Р.Х.) - древнегреческий
философ. Был также политическим деятелем и поэтом.
Занимался врачеванием, жречеством. Деятельность его
протекала в г. Агригенте в Сицилии.
О нем ходили легенды как о чудотворце необычайной
силы, который смог воскресить женщину, находившуюся до
этого целый месяц без дыхания. Он обладал всевозможными
талантами и достоинствами. Владел искусством красноречия
и даже основал школу ораторского искусства в Сицилии.
Смерть его также окутана легендами. Рассказывают, что он
бросился в жерло вулкана Этна, чтобы его чтили
как Бога. Ему принадлежит поэма "О природе", из
которой сохранились 340 стихов, а также религиозная поэма
"Очищения" (дошло около ста стихов). Основу учения
Эмпедокла составляет концепция о четырех стихиях,
которые образуют "корни" вещей. Этими корнями
являются огонь, воздух, вода и земля. Они заполняют все
пространство и находятся в постоянном движении,
перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и
вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, "вроде
того, как стена сложена из кирпичей и камней".
Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти
вещей. Последние образуются посредством смешения и
соединения стихий в определенных пропорциях. Так, кость
состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырех
частей огня.
Источником движения, происходящего в природе, -
не сами "корни", так как они неизменны, а две
противоположные силы - Любовь и Вражда. Эти две силы
обладают вполне определенными физическими качествами.
Так, "липкая Любовь" имеет все свойства влаги, а
"губительная Вражда" - свойства огня. Таким образом, весь
мир представляет собой процесс смешения и разделения
смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то
образуется Сфайрос - шар, при котором
Вражда находится на периферии. Когда Вражда
проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они
оказываются разделенными. Затем начинается обратный
процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса -
однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную
форму.
Таким образом, концепция Эмпедокла сводится к
следующей схеме. В мире существует единство и множество,
но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В
природе происходит циклический процесс, в котором сначала
господствует Любовь, соединяющая все элементы - "корни
всех вещей", а затем господствует Вражда, разъединяющая
эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире
воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных
элементов пропадает. Когда же господствует Вражда,
появляется своеобразие материальных элементов, появляется
множество. Господство Любви и господство Вражды
разделяется переходными периодами. Мировой процесс и
состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех
происходящих изменений сами элементы не возникают и не
уничтожаются, они вечны.
В своей философии Эмпедокл высказывал много
гениальных мыслей, но которые в то время, когда жил
Эмпедокл, не могли быть подтверждены эмпирически. Так,
он писал, что свету требуется определенное время для своего
распространения. Даже Аристотель в IV в. до н.э. считал это
мнение ошибочным. Также замечательной была идея
Эмпедокла о выживаемости биологических видов, которые
отличались целесообразностью. В этом можно заметить уже
зачатки, хотя и наивные, подхода к теории естественного
отбора. Эмпедоклу принадлежит и ряд замечательных
мыслей в области медицины. Так, он полагал, что
невозможно овладеть врачеванием, если не знать, не
исследовать человека.
В своей теории чувственного восприятия Эмпедокл
выдвигает глубокую мысль, что процесс чувственного
восприятия зависит от строения телесных органов. Он
полагает, что подобное постигается подобным, поэтому
органы чувств приспосабливаются к ощущаемому, если же
строение органа чувств такое, что не может приспособиться к
воспринимаемому, то этот предмет не воспринимается.
Органы чувств имеют своеобразные поры, через которые
проникают "истечения" от воспринимаемого объекта. Если
поры узкие, то "истечения" не могут проникнуть, и
восприятия не происходит.
Теория ощущений Эмпедокла оказала большое
влияние на последующую древнегреческую мысль - Платона,
Аристотеля, атомистов.
Эпиктет
Эпиктет (ок. 50-138) - древнеримский философ,
представитель римского стоицизма.
Родился во Фригии (Малая Азия). По происхождению
раб и был привезен в Рим в качестве раба одного из
телохранителей императора Нерона. Впоследствии получил
вольную и был отпущен на свободу.
После изгнания императором Домицианом всех
философов из Рима в 94 г. переехал в Никополь на Балканы,
где основал философскую школу. Сам Эпиктет ничего не
писал, а проповедовал свое учение устно. Мысли Эпиктета
сохранились благодаря тому, что их записал его ученик
Флавий Арриан в виде книг: "Руководство Эпиктета",
"Беседы Эпиктета", "Рассуждения Эпиктета".
В то время среди образованных жители Рима был
моден стоицизм, и Эпиктет, еще будучи рабом, ходил со
своим хозяином слушать лекции стойка Мусония Руфа, что и
определило всю последующую деятельность Эпиктета и его
взгляды.
Образ жизни Эпиктета вполне соответствовал тому,
что он проповедовал: он вел нищенскую жизнь киника, ютясь
на соломенной подстилке, постеленной на деревянную
скамью. Но для стоика Эпиктета, как моралиста, личный
пример был важнее теории, которую проповедует философ.
Наметившаяся в стоицизме тенденция сводить
философию к этике получает у Эпиктета свое окончательное
завершение. В то же время он не отказывается от принятого
в стоицизме деления философии на физику, логику и этику,
но придает этике решающее значение. Физика и логика
служат этике, например, тому, чему учит этика - что лгать не
следует.
Поэтому главное для Эпиктета - это этика, а физика
как таковая для него не имеет важного значения. Так, он
говорит: "Не все ли равно для меня, из атомов или
гомеомерий, из огня или земли материя Вселенной? Не
довольно ли знать сущность добра и зла, меру любви,
ненависти, влечения и отвращения и, пользуясь этим как
мерилом, устроить свою жизнь" [Афоризмы Эпиктета. Спб.,
1891. С. 36].
В области логики главными познавательными
способностями Эпиктет признавал веру и благоговение,
которые выступают и главными добродетелями. В области
физики Эпиктет защищает стоический тезис, согласно
которому мир предстает как разумное космическое
государство, как единое целое, наделенное
божественностью.
В области этики Эпиктет защищает положение, что
человек должен покоряться воле богов, судьбе. И этому
должна учить философия. Эпиктет исходит из того, что
следует различать вещи, которые находятся в нашей власти,
и вещи, которые от нас не зависят.
"В нашей власти находятся наши мнения, желания и
стремления, влечение и уклонение, словом все наши
действия. Не в нашей власти наше тело, наше имущество,
слава, чины, словом - все, что не является нашим действием.
Все, что в нашей власти, от природы свободно, не знает
никаких препятствий и стеснений, то, что не в нашей власти
-является слабым, подчиненным, подверженным
препятствиям и может быть у нас отнято" [Руководство. I].
Следует исходить, согласно Эпиктету, из того, что
неотчуждаемо от себя. Только в этом случае "никто тебя ни к
чему не принудит, никто не сможет тебе ни в чем
воспрепятствовать, ты не будешь никого ни порицать, ни
обвинять, ничего не будешь делать против своего желания,
никто не будет тебя оскорблять, не будешь иметь врагов, ибо
никто не сможет принести тебе вреда".
Из этого, по мнению Эпиктета, проистекает свобода
человека. Но по сути дела свобода сводится у Эпиктета к
свободе терпеть и воздерживаться. Следует лишь изменить
свое отношение к вещам, так как изменить события человек
не в состоянии. Такова позиция Эпиктета, фаталистически
примиряющегося с порядком вещей.
Эпикур
Эпикур (341-270 до Р.Х.) - древнегреческий философ,
наиболее выдающийся мыслитель эллинистического периода
развития философии.
Родился и вырос на о. Самое. В восемнадцатилетнем
возрасте переселяется в Афины (временно); а в 35-летнем -
окончательно и основывает там школу в саду, на воротах
которого была начертана надпись: "Гость, тебе будет здесь
хорошо, здесь удовольствие - высшее благо". Эта школа в
дальнейшем получила название "Сад Эпикура".
Эпикур написал большое количество произведений,
около 300, из которых до нас дошли лишь некоторые. Много
материала содержится в сочинениях противников
эпикуреизма.
Прежде всего интерес представляет понимание
Эпикуром философии и ее задачи. Эпикур считает, что
философия - это такая деятельность, которая приводит
человека посредством размышлений к счастливой жизни,
свободной от страданий.
"Пусты слова того, которыми не врачуются никакие
страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы,
если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии,
если она не изгоняет болезни души" [Лукреций. О природе
вещей. Т. П. С. 487].
В развитие этой мысли он пишет в письме к Менекею:
"Пусть никто в молодости не откладывает занятия
философией, а в старости не устает заниматься философией...
Кто говорит, что еще не настало время занятий философией,
тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет,
или уже нет времени". Таким образом, цель философии
состоит в просвещении людей, а не в чистой теории.
Эпикур разделяет свою философию на три части:
канонику - учение о познании, физику, этику. Последняя
выступает у Эпикур; главной частью, но первые две части
являются обоснованием этики.
Согласно Эпикуру, все знание возникает из ощущений
посредством восприятии предметов природы, к которым он
также относили образы фантазии. Восприятия возникают в-
нас вследствие проникювения в нас "образов" ("видиков")
вещей. Они по виду подобны твердим телам, но значительно
превосходят их "по тонкости". Образы эти отцеляются от
поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли.
Если они входят в органы чувств, то дают настоящее
чувственное водриятие, если же проникают в поры тела, то
дают фантастическое во;приятие. Понятия, или общие
представления, образуются на основе единичных
представлений. Как восприятие, так и общее представлеме
всегда верно отражают окружающий мир. Поэтому они
выступают критериями знания.
Заблуждения и ошибки возникают только в том
случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям,
относим наше представление не к той действительности, т.е.
источником ошибки оказывается разум.
Для обоснования своей этики Эпикур привлекает
атомистику Демокрита. Он исходит из трех
сформулированных им предпосылок:
1) ничто не возникает из несуществующего и в него не
переходит;
2) вселенная была всегда именно такой, какова есть в
настоящее время и всегда будет такой; 3) вселенная состоит
из тел и пустоты.
Эти предпосылки принимались и предшествующими
философами, в том числе Демокритом и Левкиппом. Вслед за
ними Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые
неделимы и различаются по форме, величине и весу.
Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма
существенная черта его концепции.
Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также
состоит в понимании движения атомов. Демокрит утверждал,
что движение атомов в пустоте определяется внешней
механической необходимостью. Эпикур же считал, что
атомы свободно отклоняются от прямолинейного движения.
При движении атомы самопроизвольно отклоняются от
прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В
этом состоит оригинальный вклад Эпикура в развитие
атомистики. Самоотклонение атомов необходимо Эпикуру
для того, чтобы объяснить их столкновение между собой.
Этим он объясняет свободу, которая присуща атомам: под
действием тяжести атомы двигаются или по прямой, или
беспорядочно, и при этом происходят случайные отклонения
и столкновения. Концепция отклонения атомов, по замыслу
Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы
человека.
Разработанные Эпикуром учение о познании и физика
не являются для него самодовлеющими областями знания,
так как философия, по его мнению, должна не исследовать
природу, а указывать человеку путь к счастью. Поэтому в
центр своих философских воззрений он помещает этику как
единственную область, заслуживающую серьезного
рассмотрения. Взгляды Эпикура на проблемы этики
оформлены в целостную систему, которая часто называется
эпикурейской этикой.
Для Эпикура счастье - это удовольствие. При этом он
указывал, что под удовольствием следует понимать
отсутствие страданий. Этот этический принцип удовольствия
как основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего
общего с гедонизмом. "Когда мы говорим, -писал он
Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы
разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие,
заключающееся в чувственном наслаждении, как думают
некоторые, не знающие или не соглашающиеся или
неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от
телесных страданий и душевных тревог" [Лукреций. О
природе вещей. Т. II. С. 131].
Считая, что удовольствие - это критерий блага,
Эпикур вовсе не стоял на позиции, что человек должен
предаваться любым удовольствиям без разбора. Нет, при
выборе удовольствий человек должен руководствоваться
принципом благоразумия, только в этом случае он получит
истинное наслаждение.
"От благоразумия произошли все другие добродетели:
оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно,
нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно,
нравственно и справедливо, не живя приятно" [Лукреций. О
природе вещей. Т. II. С. 132].
При этом Эпикур подводил теоретическую основу под
поведение, согласно которому мы должны выбирать одни
удовольствия и сторониться других. "Так как удовольствие
есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы
выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие
удовольствия, когда за ними следует для нас большая
неприятность: также мы считаем многие страдания лучше
удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие,
после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого
времени. Таким образом, всякое удовольствие, по
естественному родству с нами, есть благо, но не всякое
удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое
есть зло, но не всякого страдания следует избегать"
[Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 129].
Таким образом, этические воззрения Эпикура
представляют собой разновидность утилитаристского
толкования морали. Этому соответствует и понимание им
справедливости, которое, по его мнению, тесно связано с
договором: "Справедливость не есть нечто само по себе, но в
сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было
местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не
вредить и не терпеть вреда" [Лукреций. О природе вещей. Т.
Ц. С. ХХХШ]. Эпикур в некоторой степени предваряет
теорию общественного договора, развитую в последующей
истории философии.
Этико-философские воззрения Эпикура явились
основой его атеистических взглядов. В то же время он
допускал существование богов в "межмировых"
пространствах, они безразличны к миру и не вмешиваются в
жизнь человека. Он выступал против божественного
промысла, полагая, что это выдумка толпы.
Страх перед богами и страх смерти - вот, по мнению
Эпикура, главные препятствия достижения счастливого
состояния человека.
Этика Эпикура рекомендует избегать общественной
деятельности, заниматься больше частной жизнью. В этом
проявилась индивидуалистическая направленность этических
воззрений Эпикура, характерная для всего периода
эллинизма. "Живи незаметно" - вот его правило.
Юм
Дэвид Юм (1711-1776) - крупнейший английский
философ, историк, экономист и публицист.
Родился в шотландской дворянской семье, в
Эдинбурге. Получил широкое юридическое образование в
Эдинбургском университете. Основные философские труды:
"Трактат о человеческой природе" (17391740),
"Исследование о человеческом познании" (1748),
"Исследование о принципах морали" (1751), "Эссе" (1752),
"Естественная история религии" (1757). Работая
библиотекарем Эдинбургского общества адвокатов, он
подготовил восьмитомную "Историю Англии".
Юм - последний из трех английских эмпиристов после
Локка и Беркли. Он продолжал линию Локка в отношении
сенсуализма и его главный труд по философии
"Исследование о человеческом познании" посвящен
проблематике познания. Сенсуалистически решая вопрос о
природе наших знаний, Юм в вопросе источника наших
знаний занимает позицию, отличную как от позиции Локка,
так и от позиции Беркли. Согласно Юму, опытное познание
состоит из восприятии, которые сходны с "идеями" Локка и
Беркли. Однако он не соглашается с Локком в том, что
внешний мир - источник этих простых идей. В то же время
он не соглашается также и с Беркли, считавшим, что "идеи"
(т.е. ощущения) - это и есть сама реальность, мир, вещи. Юм
утверждает, что мы не можем доказать существование
внешнего мира как источника существования наших
ощущений. Он полагал, что в процессе познания мы имеем
дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их
источником. Поэтому мы не можем доказать ни то, что мир
объективно существует, ни то, что он не существует.
Все восприятия Юм разделял на два вида:
"впечатления" и "идеи". Впечатления бывают первичными и
вторичными. Первичные - это впечатления внешнего опыта,
вторичные - впечатления внутреннего опыта. Если к первым
относятся ощущения, то ко вторым - желания, страсти и т.д.
Впечатления внешнего и внутреннего опыта порождают
простые идеи, к которым относятся образы памяти и
воображения.
Идеи могут соединяться между собой и, таким
образом, находиться в определенных отношениях. Юм
насчитывает три типа таких отношений, или, как он
называет, ассоциаций. Ассоциации Юм рассматривает
настолько важным свойством, присущим человеческой
природе, что называет их принципом.
Первый вид - это ассоциации по сходству. Например,
портрет друга, который в данный момент отсутствует,
способен породить в нас идею о нем в силу того, что этот
портрет и образ друга имеют сходство. Но такого рода
ассоциации часто приводят к ошибкам.
Второй вид - это ассоциации по смежности в
пространстве и времени. Например, впечатления и
воспоминания в своем доме более живы, если находишься на
более близком расстоянии от него, чем тогда, когда
находишься на значительном удалении от него.
Третий тип - это ассоциации причинности, которые
чаще всего встречаются в жизни.
Ассоциации для Юма - один из видов отношений,
которых он насчитывает довольно много, но из всех
отношений причинные отношения -основные, и на них он
сосредоточивает свое главное внимание. Учение о
причинности - главный центр его гносеологии.
Юм задается следующими вопросами: имеют ли
объективное существование причинные связи, почему люди
считают причинные связи объективно существующими,
какое значение имеют причинные связи для науки.
Юм полагал, что нельзя доказать наличие в мире
причинной связи, так как следствие не похоже на то, что
называется причиной. Мы обычно заключаем о
существовании причины следующим образом:
сначала фиксируем пространственную смежность
расположения двух событий и их регулярное чередование, а
затем на основании этого заключаем о существовании
причинной связи. В этом случае мы совершаем, по мнению
Юма, логическую ошибку: после этого -значит, по причине
этого (post hoc, ergo propter hoc). На основании такой
ассоциации мы начинаем думать, что подобное следование
событий является устойчивым и имеет тем самым причинную
связь. У нас появляется вера в эту причинную связь.
Свой скептицизм Юм распространял в основном на
философский анализ познания. В обыденной же жизни он
признавал, что мы не сомневаемся в том, что камень упадет
на землю, но здесь мы не руководствуемся философским
мышлением, а ожидаем то, что происходило много раз до
этого.
Юм отвергает понятие субстанции, полагая, что такое
понятие не может существовать. Он рассматривает понятие
субстанции как иллюзию. Иллюзия существования
субстанции возникает потому, что, по мнению Юма, в нашем
сознании одни и те же впечатления возвращаются после того,
как они прерваны при восприятии.
Юм утверждал, что наши доказательства истинности
христианской религии являются более слабыми, чем
доказательства истинности наших чувств. Он не признает
утверждения, что религия основывается на доводах разума
или на том, что в ней очень нуждаются. Он писал:
"Первоначальная религия человечества порождается
главным образом тревожным страхом за будущее" [Соч. Т. 2.
С. 429].
Вместо религиозной веры Юм выдвигает привычку
обыденного сознания верить в установленный порядок, а
также так называемую "естественную религию" - веру в
сверхприродную причину, Юм отвергает доказательства
существования Бога, которые основываются на
несовершенстве человека или на целесообразном устройстве
мира.
Юм исходит из признания неизменной человеческой
природы. Человек, согласно Юму, сформировался как
существо, которое склонно к ошибкам и аффектам, оно мало
руководствуется разумом и строгими понятиями. В
противовес сторонникам этического интеллектуализма Юм
доказывает, что поведение человека не определяется одним
лишь интеллектом, и указывает, что в моральной жизни
человека большую роль играет чувственность. Юм отделяет
разум от нравственности, при этом для него часто пропадает
императивный характер моральных норм. По мнению Юма,
этику должны интересовать прежде всего мотивы поступков,
свидетельствующие о психологических особенностях людей.
Мотивы же наших поступков являются причинами их.
Отсюда следует вывод, что свобода воли не существует.
Исследуя мотивы человеческих действий, Юм
приходит к утилитаризму. "Большинство людей охотно
соглашаются с тем, что полезные качества добродетельны
именно в силу своей полезности. Такой взгляд на дело столь
естествен и так часто встречается, что лишь немногие
задумываются над тем, признать ли его. Но если допустить
его, необходимо следует признать и силу симпатии" [Соч. Т.
1. С. 785].
Вместе с тем утилитаризм Юма сочетался с его
альтруизмом, так как он утверждал, что в межличностных
отношениях господствует чувство симпатии, солидарности,
благожелательности.
Юм стоит на позициях отрицания общественного
договора. Он утверждал, что общество развилось из
семейных и родовых отношений на основе чувства симпатии.
Потребности и стремления к достижению прибыли -
движущая сила развития общества.
С этими взглядами тесно связаны его воззрения по
политической экономии. Он рассматривал прибыль в
качестве одной из движущих сил развития производства. Его
взгляды в области политической экономии оказали
воздействие на формирование идей Адама Смита.