Краткий словарь филосовских персоналей |
| Вид материала | Краткий словарь |
- Longman Idioms Dictionary, Oxford Dictionary of Current Idiomatic English, Краткий, 64.22kb.
- Т. В. Батурина С. В. Ивлев Основные понятия по политологии и социологии Краткий словарь, 2150.59kb.
- Приложение глоссарий, 149.63kb.
- Крючкова Галина Михайловна, 66.37kb.
- Приложение: краткий словарь переводческих терминов, 3089.75kb.
- Ю. В. Прикладная этика: Опыт университетского словаря. Тюмень, 2001 Борейко В. Е. Популярный, 214kb.
- Л. Ю. Дондокова Краткий тематический словарь по этнологии, 349.81kb.
- Краткий терминологический словарь по металлургии, 1218.71kb.
- Краткий словарь параллелизмов, 828.54kb.
- Naujos knygos bibliotekoje 2008 Gruodžio mėn, 1504.46kb.
выступает у Сенеки частью "божественного духа,
погруженного в тело людей". Душа телесна, так как она
"тоньше огненного". Но несмотря на это Сенека считает, что
душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа, согласно
Сенеке, слаба и постоянно стремится освободиться от тела.
Сенека часто говорит, что наши души бессмертны.
Таким образом, Сенека сочетает свои воззрения о телесности
души с ее бессмертием. В этой связи он высказывает
некоторые мысли о естественном страхе перед смертью, так
как полагает, что божественная часть нашей души никогда не
умирает. Он подтрунивает над теми, кто сожалеет, что их уже
не будет через тысячу лет, но почему-то они не сожалеют,
что их не было тысячу лет тому назад. Он считает, что смерть
- дело привычное. "Умереть - это одна из налагаемых жизнью
обязанностей", -пишет он в 77 письме к Луциллию, которое
заканчивается словами:
"Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то,
хорошо ли сыграна".
Сенека, подобно стоикам, рассматривает вопрос о
самоубийстве и допускает его, считая только, что оно
возможно лишь при определенных условиях, и
предостерегая против "сладострастной жажды смерти",
которая охватывает некоторых людей, становясь эпидемией.
Основанием для самоубийства Сенека считает как
телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в
основном не социальное рабство, а рабство добровольное, то,
когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха.
Таким образом, для Сенеки главное - это свобода духа,
именно поэтому он так относится к смерти.
"Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я
не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть
совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в
такой тесноте" (имеется в виду тело, 65 письмо к Луциллию).
И все это составляет главную тему этических высказываний
Сенеки, которые прославили его в течение всей истории.
Этические положения излагаются Сенекой почти во всех его
произведениях - и в "Нравственных письмах к Луциллию", и
в "Естественнонаучных вопросах", и в других
произведениях. В них Сенека занимает главные стоические
позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует
повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней
отношение и презирать невзгоды. Нужно только стоически
выдерживать удары судьбы. В этом проявляется пассивная
позиция стоика, а активность должна проявляться в
господстве над своими страстями, не быть у них в рабстве.
Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и
обстоятельствам: "Каждый несчастен настолько, насколько
полагает себя несчастным". В этом, по Сенеке, состоит
величие стоического духа, когда человек не ропща
принимает все как должное.
"Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь
исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воли все
происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем
со стоном" [Письмо 107]. И здесь же: "Изменить такой
порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа"
[Письмо. 107.7].
Однако это не просто пассивное отношение к жизни,
равносильное бездействию. Это всего лишь философское
обоснование позиции, когда ничего нельзя сделать, когда
обстоятельства складываются таким образом, что человек
бессилен противостоять событиям. В этом случае, по Сенеке,
лучше всего не впадать в отчаяние и продолжать
действовать. Т.е. человек должен трезво учитывать все
обстоятельства и быть готовым ко всякому повороту
событий, сохраняя при этом спокойствие духа, здравый
смысл, мужественность, энергичность, деятельность. "Та
жизнь счастлива, - говорит он, - которая согласуется с
природой а согласоваться с природой она может лишь тогда,
когда человек обладает здравым умом, если дух его
мужественен и энергичен благороден, вынослив и
подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в
тревожную мнительность, заботится об удовлетворении
своих физических потребностей, если он вообще
интересуется материальными сторонами жизни, не
соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться
дарами судьбы, не делаясь их рабом" [Сенека. О счастливой
жизни].
В своих воззрениях Сенека проявлял космополитизм
в лучшем значении этого слова. Он часто говорил о
человечестве как об одном народе отечество всех людей -
это весь мир. Он пишет в трактате "О благодеяниях":
"Общительность обеспечила ему (человеку. - Л.Б.)
господство над зверями. Общительность дала ему, сыну
земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы
и сделаться также владыкой морей... Устрани
общительность, и ты разорвешь единство человеческого
рода, на котором покоится жизнь человека [IV. 18.1].
В "Нравственных письмах к Луциллию" он также
пишет, что "все, что ты видишь, в чем заключено
божественное и человеческое, -едино: мы только члены
огромного тела. Природа, из одного и того же нас
сотворившая и к одному предназначившая, родила нас
братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас
общительными, она установила, что правильно и
справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий
зло, чем претерпевающий" [Письмо 95].
В связи с этим Сенека формулирует по-своему
золотое правило нравственности: "Обходись со стоящим
ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились
стоящие выше" [Письмо 47].
Или в другом месте: "Нужно жить для другого, если
хочешь жить для себя" [Письмо 48].
Но для этого, по мнению Сенеки, необходимо быть
прежде всего другом самому себе. Он пишет Луциллию: "Вот
что понравилось мне нынче у Гекатона: "Ты спросишь, чего я
достиг? Стал самому себе другом'" Достиг он немалого, ибо
теперь никогда не останется одинок. И знай- такой человек
всем будет другом" [Письма 6, 7]. Дружбу же с самим собой
он понимает как психологическую гармонию внутреннего
мира человека, господство разумного начала над страстями
как низшим началом.
Всего этого, по мнению Сенеки, можно добиться
философией, которой он придавал первостепенное значение в
жизни. В то же время он считает, что философия полна
ненужных вещей. Так, Протагор говорит, что о каждой вещи
можно утверждать прямо противоположное, и при этом
сомневаясь даже в данном утверждении. Демокритовец
Навсифан говорит, что все, что нам кажется существующим,
существует в такой же мере, как и не существует. "Брось же
это в ту кучу ненужностей, что и многие из свободных
искусств! Те преподают мне науку, от которой не будет
пользы, а эти отнимают надежду на всякое знание... Если я
поверю Протагору, в природе не останется ничего кроме
сомнений, если Навсифану - достоверно будет только то, что
нет ничего достоверного" [Письма 88,45].
Все это Сенека приводит как пример диалектики
никому ненужной и ставит в пример философов, которые
своей жизнью показали ценность их философии. Прежде
всего он восхищается стоиками. "Хочешь освободиться от
пороков - сторонись порочных примеров. Скупец,
развратитель, жестокий, коварный, - все, что повредили бы
тебе, будь они близко, в тебе самом. Уйди от них к лучшим,
живи с Катонами, с Лелием, с Тубероном, а если тебе по
душе греки - побудь с Сократом, с Зеноном. Один научит
тебя умереть, когда это необходимо, другой - раньше, чем это
необходимо. Живи с Хрисиппом, с Посидонием. Они
передадут тебе знание божественного и человеческого, они
прикажут тебе быть деятельным и не только красно говорить,
сыпля словами для удовольствия слушателей, но закалять
душу и быть твердым против угроз. В этой бурной, как море,
жизни есть одна пристань: презирать будущие превратности,
стоять надежно и открыто, грудью встречать удары судьбы,
не прячась и не виляя" [Письмо 104. 21-22].
И Сенека призывает поступать таким же образом,
подчеркивая деятельную сторону философии, в которой
различал два момента: умозрительную и прикладную части
философии, которая "и созерцает, и действует" [95.10].
Сенека разделяет мудрость, т.е. философию, и знание.
Знание - это то, что делает человека ученее, но не лучше. Все,
кто загромождает философию ненужностями, кто занимается
словесной игрой, тот делает философию трудной. По его
мнению, знания мешают мудрости, а потому необходимо
стремиться к ограничению знания, так как избыток знания
забивает голову пустяками. Только философия дает дорогу
свободной мудрости. "Обратись к ней, если хочешь не знать
ущерба, быть безмятежным, счастливым и, главное,
свободным. Иным способом этого не достичь" [Письмо 37.
З]. Таким образом, философия - это наука о жизни.
"Философия... выковывает и закаляет душу, подчиняет
жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что
следует делать и от чего воздерживаться, сидит у руля и
направляет среди пучин путь гонимых волнами. Без нее нет в
жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается
так много, что требуется совет, которого можно спросить
только у нее" [16.16].
В итоге Сенека повторяет принцип стоической этики:
жить согласно с природой. "Природа должна быть нашим
руководителем: разум следует ей и советует нам.
Следовательно, жить счастливо - одно и то же что жить в
согласии с природой" [О блаженной жизни. VIII. I].
В связи со счастливым образом жизни,
проповедуемым Сенекой, заслуживают внимания его мысли
о проблеме времени и его важности для человека. Он считал,
что время - самое важное, что есть у человека поэтому его
необходимо беречь. Свои "Нравственные письма к
Луциллию" он начинает словами: "Сенека приветствует
Луциллия Так и поступай, мой Луциллий! Отвоюй себя для
себя самого береги время, которое прежде у тебя отнимали
или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я
пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть
похищают, часть утекает впустую Но позорнее всего - по
нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней:
ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела,
немалую - на безделья и всю жизнь - не на те дела, что нужно
Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы,
чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым
часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди, а
большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни
минуло, все принадлежит смерти" [Письмо 2.1-2].
Вся этика Сенеки представляет собой систему
нравственных правил о поведении человека для достижения
счастливой жизни. При этом он считал что жизнь философа
должна являться примером и выражением его философских
взглядов, только так он может доказать их истинность К
сожалению, сама жизнь и деятельность Сенеки представляли
собой пример расхождения теории и практики. Он жил не в
соответствии со своими принципами. В течение своей жизни
он правдами и неправдами нажил огромное состояние, в то
время как учил, что не в богатстве счастье. Он сам все это
понимал и пытался, насколько возможно, объяснить такое
положение. В работе "О счастливой жизни" он пишет: "Мне
говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением В этом в
свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона Все
философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо
жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с
пороками в том числе и со своими собственными: когда
смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне
согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но
теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за
сердце, полное чистыми помыслами... Про меня говорят:
"Зачем он, любя философию, остается богатым, зачем он
учит что следует презирать богатства, а сам их накопляет?
презирает жизнь - живет? презирает болезни, а между тем
заботится о сохранении здоровья? называет изгнание
пустяком, однако, если ему удастся, состарится и умрет на
родине?" Но я говорю, что все это следует презирать не с тем,
чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не беспокоиться об
этом; он собирает его не в своей душе, но в своем доме".
В этих словах также проявляется одна из главных
позиций Сенеки в этике - важно наше отношение к вещам, а
не отрицание значения этих вещей в нашей жизни.
Кратчайший путь к богатству, - говорил он, -это презрение к
богатству.
Сенека всегда был и остается одним из наиболее
читаемых философов в области моральной философии.
Сократ
Сократ (469-399 до Р.Х.) - древнегреческий философ.
Был сыном каменотеса и повивальной бабки. Получил
разностороннее образование. Принимал активное участие в
общественной жизни Афин. В 399 г. до Р.Х. ему было
предъявлено обвинение в том, "что он не чтит богов, которых
чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что
развращает юношество". Он был приговорен к смерти и
выпил яд -цикуту.
Сократа характеризует разнообразная и интенсивная
философская деятельность, выражавшаяся в основном в
изложении своих учений в форме беседы. Поэтому о
взглядах Сократа можно судить лишь по трем источникам:
Аристофану, Ксенофонту и Платону. Аристофан в "Облаках"
нарисовал иронический образ Сократа, выведя его в виде
софиста, астролога и "физика", владельца "мыслильни".
Саркастически издеваясь над Сократом, Аристофан
издевается над распространенными в то время модами,
увлечением натурфилософией и софистическим
образованием. Ксенофонт в "Воспоминаниях о Сократе"
рисует Сократа благонравным учителем добродетели,
который вполне лоялен по отношению к государству.
Ксенофонт нарисовал приниженный образ Сократа, которого
ни за что обвинили в развращении молодежи. Платон же
изображает Сократа как глубокого мыслителя, от имени
которого излагаются собственные мысли Платона.
Для Сократа характерно то, что он, выступая против
софистов, в то же время в своем творчестве и взглядах
выражал те особенности философской деятельности,
которые были специфичны для софистов. Сократ не
признает проблем, характерных для философов тех времен: о
природе, ее первоначале, о мироздании и т.п. По Сократу,
философия должна заниматься не рассмотрением природы, а
человеком, его нравственными качествами и сущностью
знания. Вопросы этики - вот главное, чем должна заниматься
философия, и это являлось главным предметом бесед
Сократа.
При этом Сократ для обоснования своих взглядов
пользуется разработанным им методом, вошедшим в
историю философии под названием сократического, а
именно - диалектика, искусство диалектического спора.
Диалектика - метод, посредством которого представляются и
развиваются, обосновываются этические понятия. Для
Сократа философия - это рассмотрение конкретного
нравственного явления в процессе которого мы приходим к
определению того, что представляет это явление, т.е. к
определению его сущности.
Это можно проиллюстрировать на примере
рассуждении из диалога Платона "Лахет" Этот диалог
посвящен выяснению понятия мужество" Так как мужество
есть частный вид добродетели, то следует сначала выяснить,
что такое сама добродетель, а потом перейти к привести
примеры мужества и на основании их выяснить, что такое
мужество, сущность мужества как добродетели. Сократ
предлагает представить определение мужества, которое
охватило бы все частные виды мужества. В ходе беседы и
приведения примеров выясняется, что определение мужества
через понятие стойкость" никак не проясняет существо
вопроса. Также не дает ничего для решений спроса
определение мужества через мудрость. Выясняется, что
мудрость- это знание опасного, но ведь в разных областях
жизни формулируется по-разному. В диалоге "Лахет" так
дело и не походит до решения вопроса по существу.
Все диалектические рассуждения проводятся по
принципу деления родового понятия на составляющие его
виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать
различные определения одному понятию с Разных сторон. В
этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Этот метод
философствования еще называется майевтика - повивального
метода в форме беседы выражается в виде постановки
вопроса- "что такое то-то и то-то?" (добро, справедливость
или другое этическое понятие). Ответы на эти вопросы часто
отвергались один затем в этих диалектических спорах и
рассуждениях Сократ впервые стал использовать
индуктивный метод доказательства. Использование диалога
для достижения истины - огромнейшая заслуга Сократа "
истории философии, так как все предшествующие философы
постулировали свои положения. В диалектике Сократа
возились и его антидогматизм, плюрализм. Он не считал себя
Отелем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека
стремление к истине Известно изречение Сократа: "Я знаю,
что ничего не знаю .
Большее развитие диалектика Сократа получает в
диалоге "Гиппий Больший" Платона, посвященного
выяснению понятия прекрасного Используя свой метод,
Сократ посредством различных определений прекрасного,
часто различных и противоположных приходит к
определению сущности рассматриваемого предмета. Таким
образом метод Сократа направлен на то, чтобы посредством
выявлении разных противоречий в рассуждениях
собеседников отсеять все несущественное и показать
подлинную природу рассматриваемого, прежде всего
нравственного, явления. Нравственным же человек может
быть только тогда, когда знает, что такое добродетель.
Знание - предпосылка нравственного. Подлинная
нравственность - это познание блага.
Более того, для Сократа знание и мораль оказываются
неразделимыми. "Того, кто познал хорошее и плохое, ничто
уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум
достаточно силен, чтобы помочь человеку". Посредством
определения понятий, по Сократу, "люди становятся в
высшей степени нравственными, способными к власти и
искусными в диалектике".
Таким образом, в этике Сократа четко выявляется
рационалистическая линия: добродетель - это знание, дурное
- это незнание. Основные добродетели для Сократа - это
сдержанность, мужество, справедливость.