И доклады разных лет

Вид материалаДоклад

Содержание


Vitaly v. naumkin
От автора
Учение о касб
Египет и египтяне: вчера и сегодня
15 декабря (по дороге в Каир)
11 января, 1-й день рамадана
9 февраля, последний (30-й) день рамадана
10 февраля, первый день ида (праздника)
31 марта (22 шавваля)
Лех амши кеда, уэна мунаббит маракибкум?
Абта́ль хавадит та́хт иш-шабаби́к
Йа дахиль бен иль-басаля уи-ишритха, ма-йинобак илля саннитха
Туль мэнта заммар уэна таббаль, йала-тгамма‘на ляйали-ль-милях
Басалит иль-мухибб харуф
Иль-ги‘ан йихкум би-су’ илъ-эйш
Дафнин иль-хумар сава
Сикитналю дахаль би-хумару
К вопросу о
Ислам в истории народов Востока.
Ди-кулли ‛асрин вахидун йасму бихи
...
Полное содержание
Подобный материал:
  1   2   3   4   5   6   7   8


Российская Академия наук

Институт востоковедения

Центр арабских и исламских исследований

МГУ имени М.В.Ломоносова

Факультет мировой политики


В.В.НАУМКИН


ИСЛАМ И МУСУЛЬМАНЕ:

КУЛЬТУРА И ПОЛИТИКА


(СТАТЬИ, ОЧЕРКИ
И ДОКЛАДЫ РАЗНЫХ ЛЕТ)



К 190-ЛЕТИЮ ИНСТИТУТА ВОСТОКОВЕДЕНИЯ РАН


Москва

2009

Russian Academy of Sciences

Institute of Oriental Studies

Center for Arab and Islamic Studies

Moscow State University

Faculty of World Politics


VITALY V. NAUMKIN


ISLAM AND MUSLIMS:

CULTURE AND POLITICS


(WRITTEN OVER THE YEARS)


Moscow

2009


Сборник опубликован при содействии Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования.


В.В.Наумкин. Ислам и мусульмане: культура и политика. Статьи, очерки и доклады разных лет. 2009.


Составление и редактирование автора.


ISBN:


Cборник представляет собой избранные главы из книг, статьи, очерки, доклады и выступления профессора, доктора исторических наук В.В.Наумкина, написанные в разные годы на протяжении четырех десятилетий его научной и педагогической деятельности. Эти работы посвящены различным аспектам истории, современной политической, международной, культурной и религиозной жизни исламских обществ. В них рассматривается широчайший спектр теоретических проблем истории, политологии, источниковедения, философии, этнологии и филологии в контексте исламской культуры. Сборник представляет интерес для широкого круга читателей, интересующихся Востоком и мусульманским миром.


ОТ АВТОРА


В профессиональной (и не только) жизни каждого человека есть рубежи, которые заставляют задуматься о подведении итогов. У автора этих строк один из таких рубежей – сорок лет научной и педагогической деятельности после окончания в 1968 г. Института восточных языков (ныне Институт стран Азии и Африки) МГУ им. М.В. Ломоносова – совпал со 190-летием Института востоковедения Российской Академии наук, в котором я проработал почти четверть века. В результате недолгих размышлений появилась мысль опубликовать некоторые из написанных на протяжении этого времени глав, статей, докладов и выступлений на конференциях и семинарах. Одни из этих работ были опубликованы – в России или за рубежом, но в силу ограниченности тиража наших научных изданий и за давностью лет сегодня практически недоступны, хотя, я надеюсь, еще могут найти заинтересованного читателя. Другие, прежде всего доклады, так и остались неопубликованными. Мною были отобраны лишь те работы, которые, хотя и относятся к разным отраслям гуманитарной науки – истории, политологии, этнологии, международным отношениям, лингвистике, объединены общей тематикой: ислам, жизнь мусульманских обществ и государств. Я не вносил никаких серьезных изменений в уже опубликованные – даже много лет назад – труды, за исключением незначительных сокращений и поправок.


СОДЕРЖАНИЕ



учение о касб в произведении аль-газали
«вокрешение наук о вере»..................................................................

7


египет и египтяне: вчера и сегодня..................................................

15


к вопросу о хасса и ‘амма...................................................................

80


левоэкстремистские тенденции в опыте южнойеменских революционеров..................................................................................

92


сокотра: страницы истории...............................................................

121


сокотрийские фольклорные тексты.................................................

149


аравия в конце 20-х годов: успехи централизаторской миссии ибн сауда (по российским дипломатическим архивам)..............

175


the traditional institutions in upper yāfi‘ (yemen), 18th – 20th centuries...............................................................................................

200


six turbulent months: middle east in the cold war
(december 1956 – may 1957).................................................................

231


soviet diplomacy in the middle east during the 1956 crisis..........

255


эмир фейсал в россии.........................................................................

266


‘абд ал-латыф ал-багдади и его труд об аййубидском египте.....

284


mythology and dynamics of ethnic and religious factors
in the new generation of conflicts...................................................

318


сокотрийская система терминов родства......................................

329


the hizb at-tahrir al-islami: a peaceful expansion? .....................

348


исламский радикализм в зеркале новых концепций и подходов...............................................................................................

425



южноаравийское божество hgrm в свете семитских параллелей...........................................................................................



460


диалог цивилизаций как путь к миру и взаимопониманию........


467


цилиндр-навершие с надписью из южной аравии.........................

473


ислам как коллективный игрок? .....................................................

483


радикальный ислам в центральной азии: опыт, состояние и перспективы.........................................................................................

503


россия и исламский мир....................................................................

520


фехтование цивилизаций..................................................................

528


российская дипломатия в хиджазе (конец XIX – начало ХХ в.)........

540


модели и варианты: встраивание исламских политических организаций в современное государство.......................................

569


исламский мир в мировой политике и культуре............................

586


к вопросу о переводе некоторых сакральных мусульманских формул на русский язык.....................................................................

595


муфтият как форма асимметричной организации мусульманского пространства россии...........................................

603


концепция мусульманской уммы: от религии к национализму и глобализму........................................................................................

608


два кризисных года на ближнем востоке: опыт сопоставительного анализа.............................................................

627


исламская концепция устойчивого развития...............................

647


этот многогранный и многоликий патриарх...........................

657


политические процессы в странах востока в 1945–2000 гг. ........

662



УЧЕНИЕ О КАСБ В ПРОИЗВЕДЕНИИ

АЛЬ-ГАЗАЛИ «ВОКРЕШЕНИЕ НАУК О ВЕРЕ»


(статья опубликована в сборнике:
Классическая литература Востока. Москва,
Главная редакция восточной литературы, 1972, с. 11–20)



Среди важнейших вопросов нравственно-религиозного и философского характера в мусульманском вероучении – о свободе воли и божественном предопределении. Как известно, этот вопрос занимал умы мыслителей древней Греции, раннего христианства. Одним из мусульманских ученых, пытавшихся решить проблему свободы воли, был крупнейший философ-богослов, законовед и суфий Абу Хамид аль-Газали (1055–1111).

В общем, проблема сводится к трем основным вопросам:

1. Свободен ли человек в своих поступках?

2. Как совместить подчиненность человека в своих действиях богу и его моральную ответственность за свои поступки?

3. Как объединить стремление бога творить благо на земле и все дурное на ней?

Два главных источника мусульманского вероучения – Коран и Сунна – не дают однозначного ответа на эти вопросы. С самого начала существования арабо-мусульманского государства они стали предметом ожесточенных споров.

Все аяты Корана, относящиеся к этой проблеме, можно разделить на три группы. Одна из них говорит о полной зависимости человека в своих действиях от Аллаха. Например: «Кого пожелает Аллах вести прямо, уширяет тому грудь для ислама, а кого пожелает сбить с пути, делает его грудь узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо»1 (6, 125). Или: «Не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха» (10, 100). О предопределении говорят также стихи 16,9; 76,3; 4,52.

Вторая группа аятов, напротив, утверждает полную свободу человека в совершении действий. Например: «Поистине, те, кто сбиваются с пути Аллаха…» (38, 25). Или: «А самудян мы вели прямым путем, но они полюбили слепоту вместо прямого пути» (41, 16). К этой же группе относятся стихи 17,86; 18,28; 4,101.

Третья группа стихов примечательна тем, что указывает на неизбежность воздаяния человеку Аллахом за его дела. Например: «Они не будут обижены и на финиковую плеву» (4, 53). К этой группе относятся также стихи 4,123; 23,64; 45,21.

Используя общепринятую периодизацию сур2, заметим, что все стихи, касающиеся проблемы предопределения и свободы воли, относятся в основном ко II и III мекканским периодам, причем в сурах II мекканского периода их создатель склонен приписывать совершение поступка только человеку, а в сурах III мекканского периода (так называемых “пророческих”) содержится и обратное утверждение.

Иначе говоря, аяты Корана позволяли давать содержащимся в них призывам противоречащие друг другу толкования. Не давала однозначного ответа на вопрос о том, как совместить подчинение божественной воле с ответственностью человека за свои поступки, и Сунна Пророка.

В исламском сообществе впервые вопрос о свободе воли был поднят в связи со спорами по поводу критериев истинной веры и об определении греха в I в.х. Его поставили мурджииты, отстаивавшие свободу человека верить или не верить в Аллаха.

Во II в.х. вопрос встал особенно остро, особенно в связи с распространением христианских учений и теорий греческих философов. Полемика шла в основном между джабаритами (от джабр – “принуждение”) и кадаритами (от кадар – “предопределение”). Первые утверждали, что, поскольку в Коране говорится о божественном предопределении, человек не волен в своих поступках, все они совершаются “по приговору Аллаха” (би-када’ Aллах). Их противники возражали: если поступки человека продиктованы волей бога, то как же бог может наказывать человека за дурные деяния и воздавать райскими благами за благочестивые?

Свободу воли проповедовала одна из самых известных мусульманских сект – мутазилиты (VIII в.). Джабаритами были в основном приверженцы ханбалитского мазхаба. Крайнюю позицию среди джабаритов занимали джахмиты.

Суфий-пантеист аль-Халладж (858–922) утверждал, что существуют два начала: вечное веление совершать добро и сотворенная Аллахом воля, которая позволяет человеку совершать зло. Так Аллах посылает человеку испытание.

Халладж до некоторой степени предвосхитил аль-Аш‘ари (ум. в 935 г.), который занял примирительную позицию. Последнему принадлежит заслуга в создании новой в суннитском богословии доктрины – доктрины касб (буквально “присвоение”). Аль-Аш‘ари предположил, что Аллах как бы предлагает человеку “присвоить” себе тот или иной поступок из массы дурных и хороших и в соответствии с выбором вознаграждает или наказывает его. Однако аль-Аш‘ари не был понят и поддержан богословами3. Его идею позднее развил Абу Хамид аль-Газали в четырехтомном труде по мусульманской догматике «Ихйа’ ‘улум ад-дин» («Воскрешение наук о вере»), после чего концепция касб вошла в арсенал теологической апологетики суннитского ислама.

Решение этой проблемы Газали привлекло внимание современных исследователей, среди которых следует отметить Г.Дж. Пеннингса, автора статьи «Предписания бога и ответственность человека». Пеннингс изучил отрывок из главы о довольстве в четвертом томе произведения Газали. Однако наиболее полно доктрина касб изложена в «Книге о таваккуль» из того же тома. Пеннингс ссылается на другого европейского исследователя этой проблемы: «Д-р Ф.Л. Баккер в своем исследовании на голландском языке “Соотношение всемогущества Бога и моральной ответственности человека в исламе” сделал ценный вклад в этот вопрос. Он показывает, что мусульманские теологи остро чувствовали трудность этой проблемы и старались найти место для моральной ответственности человека. Это они пытались сделать при помощи доктрины касб, согласно которой в тот момент, когда Бог творит действие, человек соглашается сделать его своим или отвергает его. Он, таким образом, становится ответственным за действие, которое на самом деле совершил Бог. Среди тех, кто следовал этому учению, д-р Баккер упоминает Газали. Это, возможно, основывается на том факте, что, несмотря на свою непоколебимую веру в абсолютность предписаний Бога, Газали не видит ничего противоречивого в своей попытке оживить его религию»4.

В своем произведении Газали делит все действия человека на три категории по и характеру: естественные (таби‘иййа), добровольные (ирадиййа) и выбранные (ихтийариййа)5. Первая категория – действия, вызванные объективными физическими законами, например падение под влиянием силы тяжести. Вторая категория – рефлективные действия, например мигание веками. В обеих категориях Газали подчеркивает общее: необходимость действия, существующую независимо от желания человека и посланную свыше. Только во втором случае человек осознает эту необходимость.

Далее Газали доказывает, что и третий вид действия – действие по выбору, по свободной воле – человеком также совершается по принуждению. В качестве примера Газали рассматривает процесс письма. Это действие лишь звено в причинной цепи: знание – воля – сила – движение. Когда человек колеблется, не зная, как ему поступить, он ждет сигнала от разума, который решит, какое именно действие будет наиболее выгодно, наличие такой цепи следующих друг за другом явлений и отличает третью категорию, где действие может произойти только после сигнала разума, от второй, когда полезность действия дана а priori без привлечения разума.

Газали ополчается на тех, кто считает, что поскольку разум стоит первым в цепи: разум – знание – … действие, он и есть причина действия как волеизъявления. Газали называет звенья данной цепи “условиями”, так как каждое явление происходит только после того, как произошло предшествующее, но замечает, что причинной связи между смыкающимися звеньями нет. «Как нельзя сказать, что жизнь есть следствие наличия тела, которое, однако, есть условие жизни, так же и в отношении нашей последовательности»6.

Аллах, – утверждает Газали, – единственная причина любого явления. Он создал и такой порядок, когда одно явление может произойти только после другого. Последовательность явлений образует цепь условий.

Нетрудно заметить, что все построение Газали сводится к двум идеям. Во-первых, существует некая универсальная последовательность явления: семя – жизнь – разум – знание – воля – сила – действие. Ни одно из этих звеньев не может опередить предшествующее. Путь происхождения действия человека начинается с зачатия, акт же этот, по хадисам, совершается согласно божественной воле:

«А Пророк Всевышнего, да ниспошлет ему Аллах мир и благодать, сказал про ангела зачатия: “Он входит в орган зачатия, держа семя в руке своей, затем придает ему форму тела и говорит: "Господи! Мужчина или женщина? Прямой или кривой?"”. Аллах называет ему, что пожелает, и ангел творит»7.

Во-вторых, во всей этой последовательности явлений-условий никакое из них не является причиной появления другого, а каждое связано непосредственно с Аллахом.

Итак, Газали во всем видит одну причину – Аллаха. В его теории “связь условий” представляет собой лишь следование одного явления за другим, которое объясняется только тем, что это угодный Аллаху порядок. Газали утверждает, что все возникает по воле бога, а то явление, которое “невежды” считают породившим другое, есть лишь условие, которое “назначил” Аллах, чтобы все шло по порядку.

«Ты скажешь: “Не хочешь ли ты утверждать, что знание порождает волю, воля – силу, а сила – движение, и каждое последующее вытекает из предыдущего? Если ты утверждаешь это, ты, следовательно, исходишь из происхождения объекта, а не из силы Всевышнего. Но если отрицать это, то как еще можно объяснить то, что одно следует за другим?”

Так знай же, что сказать “одно вытекает из другого” есть полное невежество, независимо от того, означает ли это порождение [одного другим] или что-то другое. Нужно сказать так, чтобы передать присутствие Вечной Силы»8.

Доказывая, что природная последовательность явлений есть лишь условный порядок, заведенный Аллахом, Газали приводит такой пример:

«Представь себе: вот грязный человек, который вошел в воду по шею. Грязь не сходит с членов его, несмотря на то что вода, соприкасаясь с телом человека, должна смывать грязь. Подумай, что здесь присутствует Вечная Сила, соприкасающая члены тела с водой, заставляющая совершиться возможное. Но оно не совершается, то есть грязь не сходит, пока не появится условие, каковым является мытье лица с помощью рук. Когда стоящий в воде опустит в нее лицо и омоет его, то вода смоет грязь и с рук, и с лица.

Невежда, возможно, подумает: “Грязь сошла с рук вследствие того, что она сошла с лица, ведь она сошла именно тогда, когда было погружено в воду лицо. Ведь до этого она не смывалась, хотя вода и соприкасалась с телом. Сама вода не изменилась, так как же могло случиться то, что не случилось раньше? Ясно, что грязь сошла с рук при мытье лица. Следовательно, мытье лица есть причина схождения грязи с рук”.

Это абсолютное невежество, подобное мнению того, кто считает, что движение вызвано силой, сила – волей, а воля – знанием. Такое мнение ошибочно. На самом деле грязь сошла с рук при мытье лица по причине соприкосновения с ней воды, и ни вода, ни руки в действительности не изменились, с ними ничего не произошло. Появилось лишь условие, и сказался результат его появления.

Так же ты должен понимать и истечение (судур) всего совершаемого из Вечной Силы, хотя она и не преходяща, а совершаемое преходяще»9.

В приведенном отрывке слово судур (истечение, эманация) заимствовано Газали из суфийских учений об эманации всего сущего из бога. Влияние суфизма на Газали не ограничивается заимствованием терминов, им использована и сама идея эманации. Происхождение любого явления Газали относит к одному источнику – воле Аллаха, восхищаясь стихом Лабида: «Разве не все, кроме Аллаха, ложно?»

Далее Газали развивает эту мысль:

«Ты мог бы сказать: “…но как же одно действие может совершаться двумя деятелями?”

“Да, – отвечу я, – это непонятно, если под словом "деятель" подразумевать один смысл. Если же в него включить двойное содержание, так чтобы оно выражало и в то же время объединяло оба смысла, в этом не будет противоречия. Так, говорят: "эмир убил такого-то", и одновременно говорят: "его убил палач". Но эмир – убийца в одном смысле, а палач – в другом. Также и раб – деятель в одном смысле, а Великий и Всемогущий – в другом, в том, что Всевышний есть творец и созидатель. Раб же деятель в том смысле, что является местом, в котором Он создал силу, создав там прежде волю, а перед этим поместив там знание. Сила связана с волей, а движение с силой связью обуславливающего с обуславливаемым, со Всевышним же – связью следствия с причиной и сотворенного с творцом”»10.

Так, действие, творцом которого является Аллах, может быть приписано и людям. В этом случае человек не творец, а лишь “условие” действия. Этим Газали объясняет одно из неонятных положений Корана: приписывание одних и тех же действий то Аллаху, то ангелам, то людям.

В связи с предложенной им классификацией действий человека и для аргументации своей концепции божественного предопределения, Газали использует понятие касб:

«Когда кто-то действует по принуждению, это значит, что все с ним происходящее [исходит] не от него, а от другого. Когда кто-либо выбирает, действует по своей воле, это значит, что он есть место, в котором принудительно возникает воля. Она возникает по решению разума, определившего, что такое действие правильно и полезно. Решение же разума также вынужденно. Но оно вынужденно по выбору, по свободной воле.

Так, например, действие огня в пламени пожара есть чистое принуждение (джабр), действие Всевышнего есть чистая свободная воля (ихтийар), а действие человека есть степень, находящаяся между этими двумя, это принуждение по свободной воле. Поборники истинного потребовали дать ему свое название ввиду того, что это третья, особая степень, в которую они поверили, так как она упомянута в Книге Всевышнего. Они назвали ее присвоением (касб). Оно не противоречит ни принуждению, ни свободной воле, а напротив, объединяет и то, и другое для того, кто понял это»11.

С доктриной касб связано учение о довольстве, которое соединяет утверждение фатализма и приписывание любого действия Аллаху с признанием моральной ответственности человека за свои поступки.

В главе о довольстве Газали пытается увязать идею благости божества с мыслью о необходимости дурного для проверки людей. Газали говорит, что все происходит “по приговору Аллаха”, в том числе и грехи. Но если и грехи происходят по воле Творца, то как же можно требовать от людей осуждения греха, ненависти к дурному? Ведь осуждение греха будет осуждением приговора Аллаха, тогда как же требовать довольства приговором Аллаха, что является одним из этапов пути к познанию божества? Как соединить вместе, – спрашивает Газали, – противоречащее друг другу: любовь и ненависть?

«Знай же, что это непонятно только слабым и невежественным в познании таинств знания. Это было неясно людям до такой степени, что они стали молчать перед дурными деяниями, считая это одной из степеней довольства, и назвали ее благонравием, на самом деле это чистое невежество.

Мы утверждаем, что довольство и недовольство противоречат друг другу только тогда, когда они относятся к одной и той же вещи, проявляют одинаковым образом и касаются одной и той же стороны. Нет противоречия в том, что одну и ту же вещь, одно и то же явление можно, с одной стороны, осудить, с другой стороны, быть им довольным. Так если умрет твой враг, который был также врагом твоих врагов, желающих его смерти, то ты будешь недоволен его смертью, так как умер враг твоего врага, и будешь доволен ею, так как умер твой враг»12.

Газали поясняет, что если Аллах испытывает человека, толкая его на грех, то только для того, чтобы узнать, совершит ли тот неугодный поступок. А по тому, как отнесутся к этому поступку, если он совершит его, люди, Аллах будет знать, любят они его или нет. Аллаху угодно осуждение и самого дурного поступка, и человека, совершившего его.

Таким образом, решая вопрос о свободе воли и божественном предопределении, Газали признает абсолютность предопределения, утверждая, что любой поступок человека совершается по воле Бога. В то же время человек несет ответственность за свои поступки, так как Аллах, испытывая его, предоставляет ему свободу выбора поступка, лишь предлагает ему совершить то или иное действие. Газали требует от человека отказываться от совершения дурных, неугодных Богу поступков и осуждать такие поступки, если их совершают другие люди. Осудить дурной поступок не означает идти против Бога, совершившего его своей волей, так как цель дурного на земле – проверить человека. Праведный же тот или иной поступок или нет – это определяют Коран и Сунна.

Для доказательства этих идей аль-Газали заимствует аль-Аш‘ари и развивает идею касб – “присвоении” человеком действий, совершаемых Аллахом.


ЕГИПЕТ И ЕГИПТЯНЕ: ВЧЕРА И СЕГОДНЯ