Geum.ru

И. А. Полякова Рассматривается диалог как основа рефлексивной модели практики образования

Вид материалаДокументы

Содержание


Список литературы
Подобный материал:

УДК 1


ПРОБЛЕМА ДИАЛОГА В КОНТЕКСТЕ СОВРЕМЕННОЙ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ПАРАДИГМЫ


И.А. Полякова


Рассматривается диалог как основа рефлексивной модели практики образования. Показана конструктивная роль диалогической проблематики в методологии гуманитарных наук и в формировании новой образовательной плюралистической парадигмы. Отмечается влияние достижений современной философской компаративистики на практику образовательного процесса. Подчеркивается мысль о необходимости дополнить философскую методологию инструментарием герменевтики. Автором выделяются познавательные и творческие перспективы диалогического подхода.


диалог, образование, парадигма, культура, философия, диалектика, традиция, методология, компаративистика, гуманитарное знание, модель


К диалогу в различных его аспектах прямо или косвенно обращаются многие мыслители XX века, достаточно вспомнить имена М. Бубера, Г.-Г. Гадамера, М. Хайдеггера и др. Теоретическая и методологическая база для понимания философских оснований диалога и его образовательного значения складывалась на протяжении многих лет и в работах отечественных мыслителей: В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, С.Н.Трубецкого, С.Л.Франка; позднее – А.Ф. Лосева, М.М. Бахтина, Ю.М. Лотмана, М.К. Мамардашвили, В.С. Библера.

Подчеркивая внутреннюю связь диалектики с онтологическим идеализмом, С.Л.Франк отмечал, что «весь ее смысл состоит в том, что в глубочайшей основе мирового бытия совершается некий мировой «разговор»…, размышление мира о самом себе, и тем самым духовное борение, определяющее путь его развития, строй его жизни» [1, с. 46].

Историческое столкновение ratio и Λόγος'а, которое, по мнению В.Ф. Эрна, может произойти лишь в России, также предполагало построение культурного диалога [2, с. 85]. Оба начала, и ratio, и Λόγος, русская мысль содержит внутри себя не как внешне усвоенное, а как внутренне ее раздирающее. «Русские мыслители, очень часто разделенные большими промежутками времени и незнанием друг друга, перекликаются между собой и, не сговариваясь, в поразительном согласии подхватывают один другого» [2, с. 98]. Диалогическая природа свободной традиции философии Λόγος'а, выражающей внутреннее метафизическое единство человечества, способна преодолеть различные формы «культурного непонимания».

Защищая научное понимание философии и вместе с тем не соглашаясь с теми, кто приравнивает философию к математическому естествознанию, еще один представитель русской философской мысли – Г.Г. Шпет – настаивал на том, что одна из самых древних примет философии – ее «существенно диалектический характер» [3, с. 468]. «Диалек­тика как метод есть метод строгий и точный, — только это не строгость математического доказательства. Но, кроме того, диа­лектика, по определению Сократа, – совместное мышление,  в самом подлинном и полном значении» [3, с. 468]. Отсюда вытекают специфические особенности философии, отли­чающие ее от других видов знания. Как нельзя свести драмати­ческое действие к монологу, так нельзя требовать от филосо­фии, чтобы она была знанием, в точности подобным математи­ческому естествознанию, чтобы ее ценность и ее смысл опреде­лялись технической приложимостью. Собственная жизненность и оригинальность философии заключается в диалоге, в жизненном действии.

Особое значение в утверждении места диалогической проблематики в методологии гуманитарных наук имеют работы М.М. Бахтина. Точные науки – это монологическая форма знания: «интеллект созерцает вещь и высказывается о ней», – писал Бахтин [4, с. 383]. Для гуманитарных наук необходимы иные принципы: активно-диалогическое понимание (спор-согласие), включение в диалогический контекст, диалектическое соотношение тождества и нетождества. Философия начинается там, где кончается точная научность и начинается инонаучность. Ее можно определить как метаязык всех наук (и всех видов познания и сознания). Подчеркивая ограниченность догматической мысли, Бахтин сравнивает ее с рыбкой в аквариуме, наталкивающейся на дно и на стенки и не могущей плыть дальше и глубже.

М.К. Мамардашвили в своих лекциях по истории философии проводил идею диалога в историко-философской традиции. Требование реконструкции, задача «домыслить», что ответил бы Сократ Аристотелю. Прошлое становится современным через наше диалогичное по своему характеру причастие той особой реальности, которую Мамардашвили называет «умным бытием». История философии, представленная как история некой единой, хотя и растянувшейся во времени, попытки людей философствовать и посредством философии узнавать о себе и о мире то, чего без философии узнать нельзя, учит принципам диалогического мышления. Читать тексты и рассуждать о них имеет смысл только тогда, когда ты не наполняешь себя догматической ученостью, а восстанавливаешь живую сторону мысли, из-за которой эти тексты создавались [5]. Лишь в этом случае, при встрече с текстом даже через две тысячи лет после его создания, он оказывается для нас не элементом книжной учености, а живой реальностью, «проникнув» в которую, мы можем оживить те мысленные состояния, которые находятся за текстом и возникли в людях посредством этого текста. Проблема не в том, чтобы прочитать и потом помнить текст, а в том, чтобы понять и суметь высказать мысль, содержащуюся в нем, как возможность актуального, теперешнего мышления людей.

Диалог не случайно называют «ключевой метафорой» нашего времени, а «диалогизм» – ведущим течением современной мысли, ставящим перед философами цель осмысления феномена отчуждения человека от предметного мира, человека от человека. Диалогическая ситуация сосуществования культур, о которой неоднократно писал М.Ю. Лотман, в центре внимания современных гуманитариев. Проблема диалога культур признается не менее существенной для выживания человечества, чем экологические проблемы.

В последние десятилетия в России разделяются мировые тенденции поиска новой образовательной парадигмы. Освободившись от идеологического диктата и вновь обретя академический статус, философия решает проблему разработки плюралистической модели философского образования. Именно через образование, прежде всего философское, осуществляется важнейший из способов постижения культуры, усвоения опыта предшествующих поколений. Философия, непосредственно изучая эти ценности, призвана играть парадигмальную роль как в системе образования философского, так и в системе образования в целом (учитывая обязательность курса философии в учебных программах всех российских вузов).

Существенное влияние на процессы, происходящие в сфере философского образования в России, в последние десятилетия оказало развитие философской компаративистики с убеждением в том, что философия может стать важнейшим фактором снижения напряженности в области культуры, пространством взаимопонимания и понимания иных мировоззренческих и культурных традиций.

Сравнение и сопоставление философских традиций, выявление интеркультурных коммуникативных оснований философского диалога, связывание созданных в различных цивилизациях и культурах типов мышления, творчества и восприятия действительности становятся не только содержанием академических дискуссий, но и практикой образовательного процесса. Принципы компаративистской методологии в последнее время восприняты в построении учебных философских курсов, воспроизводящие ее тексты используются в качестве первоисточников в учебном процессе, что способствует выявлению коммуникативного характера гуманитарного знания и, тем самым, утверждает диалог как норму современного философского мышления и историко-философского процесса. С этих позиций мы смотрим на историю философии как на историю диалога философских культур, используя историко-философский материал не в его общепринятом хронологическом ракурсе, а проблемно-избирательно.

Предрассудки о непреодолимости различий между цивилизациями и «универсалистские претензии европоцентризма» остались в прошлом. Это позволяет овладевать в образовательном процессе методологией, признающей ценность различных моделей культуры и форм мышления. Отказ от предвзятых стереотипов, установок и претензий на конечную истину, попыток выстроить философские идеи различных эпох и культур в некую жесткую линию позволяет современному мышлению ориентироваться на такую особенность культуры, когда «высшие» достижения человеческого мышления, сознания, бытия вступают в диалогическое общение с предыдущими формами культуры, когда в едином духовном пространстве современности сходятся («стягиваются» – В.С. Библер) многообразные формы культуры, заставляя современное мышление духовно сопрягать их.

Характеризуя современное философское умонастроение в России, академик В.С. Степин пишет: «Мы расстались со старой и малопродуктивной установкой утверждать себя в качестве непререкаемых обладателей истины и конфронтировать со всеми другими, отличными от нас, направлениями философской мысли. Более продуктивным оказалось видение себя как части мирового философского процесса, его особой составляющей, которая нацелена на диалог и дискуссии с другими школами и направлениями в философии» [6]. На передний план в этом диалоге выходят эвристические функции философии, направленные на выработку таких новых идей и категориальных структур, которые могли бы стать основанием культуры будущего человеческого мира.

Одной из важнейших функций философского образования считается формирование культуры мышления. Философское мышление диалогично по своей природе. Принципы Сократической диалектики возрождаются вновь в практике образования как за рубежом, так и у нас. К сожалению, в условиях существования, с одной стороны, достаточно жестких образовательных стандартов, привычной формы организации учебного процесса с весьма ограниченным количеством часов, выделенных на изучение философии, а с другой ─ совершенно произвольных подходов к преподаванию философских дисциплин, это еще не стало по-настоящему «практикой», однако в этом направлении ужу сделаны конкретные шаги.

Как подтверждение вышесказанного – в дискуссиях о модели преподавания философии в России все чаще прослеживается мысль о необходимости дополнить философскую методологию инструментарием герменевтики, в которой диалогичность мышления служит важнейшим из условий понимания. Обращаясь к русским читателям в предисловии к своей книге «Актуальность прекрасного», Г.Г. Гадамер подчеркивал, что «герменевтика – это практика, фундаментальная истина человека такова: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им – вот в чем душа герменевтики» [7, с. 8].

Сегодня в России диалог рассматривается как основа рефлексивной модели практики образования. В связи с этим активно обсуждается концепция М. Липмана и других сторонников программы «Философия для детей», в основу которой положена методология сократического диалога и педагогическая максима о том, что самореализация личности достигается через коллективизм.


Коллективный поиск истины, о котором так много говорил Сократ, здесь выступает в качестве важнейшей регулятивы. В процессе диалога необходимо научиться слушать другого и самому адекватно реагировать на сказанное. По определению Липмана, «это включает в себя умение следовать линии рассуждения, возникающей в ходе дискуссии, видеть допущения, лежащие в основе каждого высказывания, делать выводы, проверять логичность, учиться думать независимо, выбирая свой собственный стиль» [8, с.116.]

Такой диалог представляет собой форму совместного рационального рассуждения. Его задача – дополнить научное исследование. Рациональное рассуждение помогает нам расширить знание с помощью логического вывода, защитить его с помощью доводов и аргументов, координировать знание средствами критического анализа. Примером практического воплощения принципов диалога в России стала школа «Диалога культур» (В.С. Библер и др.).

Новую педагогическую установку, из которой можно исходить, участники данного проекта связывают с типом мышления современного человека, с происходящим в настоящее время (пусть и медленными темпами) переходом в мышлении от «человека образованного» к «человеку культуры», сопрягающему в своем мышлении и деятельности различные, не сводимые друг к другу культуры, формы деятельности, ценностные, смысловые спектры. Отсюда – проецирование на весь процесс обучения особенностей современного мышления, – мышления «человека культуры». Современное мышление строится по такой культурной схеме, когда «высшие» достижения человеческого мышления, сознания, бытия вступают в диалогическое общение с предыдущими формами культуры (Античности, Средних веков, Нового Времени). В диалоге разных культурных смыслов бытия – суть современного понятия, современной логики мышления. В.С. Библер говорит о том, что диалог – это не просто эвристический прием усвоения монологического знания и умения, но – определение самой сути и смысла усваиваемых и творчески формируемых понятий. Тексты культуры в их диалогическом сопряжении должны стать реальным предметом осмысления, спора, индивидуального творчества.

Диалогический подход в процессе приобщения к философии открывает необычайные познавательные и творческие перспективы. В этом действительный образовательный смысл диалога. Логика творческого мышления, по замечанию В.С. Библера, это логика диалога.

Нет ни первого, ни последнего слова и нет границ диалогическому контексту, он уходит в безграничное прошлое и в безграничное будущее, как писал М.М. Бахтин. Даже прошлые, рожденные в диалоге прошедших веков, смыслы никогда не могут быть раз и навсегда завершенными, они всегда будут меняться, обновляясь в процессе последующего развития диалога. В любой момент развития диалога существуют огромные, неограниченные массы забытых смыслов, но в определенные моменты дальнейшего развития диалога, по ходу его они снова вспомнятся и оживут в новом контексте. Нет ничего абсолютно мертвого: у каждого смысла будет свой праздник возрождения.

По общему признанию, к началу XXI века сложились предпосылки для парадигмального сдвига, формирования нового синтеза науки, философии и других форм духовного опыта. Приоритеты новой формирующейся парадигмы философского образования связаны, прежде всего, с расширением пространства культурного самоопределения, в котором одной из важнейших задач является построение культурного философского диалога, возможности постижения в образовании многообразия культур через усвоение различных стилей и форм философствования. Альтернативой «монологизму» классического философствования сегодня выступает «диалогическая философия», позволяющая решать задачу создания единого коммуникационного пространства и вместе с тем конструирования новых смыслов сквозь призму собственного «я».

По замечанию В.С. Библера, философия теперь претерпевает такой сдвиг, который она претерпевала в начале философского мышления. Начало ХХI века требует не простого продолжения разных философских культур от античности до нашего времени, но некоторого крупнейшего перелома, крупнейшего изменения философского мышления.

В заключение, обращаясь к мысли М.М. Бахтина, хотелось бы сказать, что диалектика родилась из диалога, чтобы снова вернуться к диалогу на высшем уровне ─ диалогу личностей [4, с. 384].


СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ


1. Франк С.Л. Непостижимое (Онтологическое введение в философию религии) /С.Л. Франк //Сочинения.- М.: Правда, 1990.

2. Эрн В.Ф. Борьба за Логос /В.Ф. Эрн //Сочинения. -М.: Правда, 1991.

3. Шпет Г.Г. Философия и история /Г.Г. Шпет // Русская философия конца XIX – начала XX вв. – Антология. – СПб., 1993.

4. Бахтин М.М. К методологии гуманитарных наук /М.М.Бахтин //Эстетика словесного творчества / Сост. С.Г. Бочаров… – 2-е изд. – М.: Искусство, 1986.

5. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии /М.К. Мамардашвили; под ред. Ю.П. Сенокосова. -М., 1999.

6. Степин В.С. Эпоха перемен и сценарии будущего /В.С. Степин.- М.: ИФ РАН, 1996.

7. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного /Г.-Г. Гадамер.- М.: Искусство, 1991.

8. Липман М. Становление мыслительных навыков с помощью философии для детей /М. Липман // Философия для детей. -М., 1996.


PROBLEM OF THE DIALOGUE IN THE CONTEXT OF CONTEMPORARY EDUCATIONAL PARADIGM


I.A. Polyakova


The article aims to investigate the dialogue forms of thinking as a basis of new model of philosophical education in contemporary Russia. The author emphasizes cognitive and creative aspects of the dialogue. The philosophical dialogue is considered as an important means of transition from «man of education» to «man of culture»