До сторіччя з часу написання роботи В.І. Леніна «Матеріалізм І емпіріокритицизм» Матеріали Міжнародної науково-практичної конференції 27-28 листопада 2008 Київ
| Вид материала | Документы |
- Програма Міжнародної науково-практичної конференції 24-25 вересня 2009 р. Київ 2009, 256.8kb.
- Всеукраїнська федерація «спас» запорізька облдержадміністрація запорізька обласна рада, 3474.89kb.
- Вах європейського вибору матеріали IIІ міжнародної науково-практичної конференції 25-27, 2505.29kb.
- Запорізька облдержадміністрація запорізька обласна рада запорізький національний університет, 6793.22kb.
- З. Й. Красовицького 5 листопада 2008 року, м. Суми, 936.73kb.
- Управлінські аспекти підвищення національної конкурентоспроможності / Матеріали ІІІ, 4064.21kb.
- В. Д. Косенко © Авторські права, 5389.02kb.
- Соціально педагогічний комплекс регіону: теорія І практика збірник матеріалів Всеукраїнської, 4395.92kb.
- Матеріали ХVII міжнародної науково-практичної конференції удвох частинах Ч. II харків, 5512.68kb.
- Матеріали ХVII міжнародної науково-практичної конференції удвох частинах Ч. I харків, 6941.25kb.
Література: 1. Драма советской философии. Эвальд Васильевич Ильенков: (Книга - диалог). - М., 1997. 2. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20. 3. Чернышевский Н. Г. Избр. филос. соч. М., 1951. Т. 3. Белова Я.В. (г. Киев) СТЫДЛИВЫЙ ИДЕАЛИЗМ ИЛИ СОВРЕМЕННЫЕ ПРОБЛЕМЫ МАТЕРИАЛИЗМА В работе „Материализм и эмпириокритицизм” Ленин критикует за идеализм современных ему философов, „опровергающих” Маркса. К сожалению, сегодня среди философов-«марксистов» также много идеалистов, только они стыдливо прикрывают свой идеализм цитатами из Маркса. Эмпириокритицисты были идеалистами только потому, что им нужен был Бог. Необходимость защищать существование бога возникла еще перед Кантом, Канту нужен был бог, потому что он был верующим человеком, но при этом он был философом и понимал, что развитие науки не оставляет для бога ни единого шанса. Поэтому он объявил, что вещи в своей сущности не познаваемы, а значит между реальным миром и представляемым находиться бог, который и заложил в нас трафареты, по которым мы узнаем вещи. Эти кантовские трафареты не что иное, как преобразованная идея Платона о том, что душа человека до рождения пребывает в мире идей, а родившись, все забывает. Только Кант мир идей заменяет на бога, поскольку он верующий человек. Эмпириокритицисты взяли у Канта идею о непознаваемости мира для борьбы с марксизмом. Но им мало было заявить, как Кант, о непознаваемости вещей, они должны были полностью отвергнуть мир вещей, материальный мир. Они прекрасно понимали, что логика, которой оперировал Маркс, и его выводы просты и понятны, с ними невозможно не согласиться, если рассуждать честно. После Маркса вопрос стал прямо: или ты признаешь научный материалистический подход к миру и обществу и тогда признаешь пролетарскую революцию как единственно возможный и закономерный этап развития человеческого общества, или полностью отрицаешь всякую логику и материальный мир вообще. Понятно, что далеко не все согласны с революцией, далеко не все хотят уничтожения капитализма, поэтому им пришлось заявить, что не существует ничего кроме моего Я. А раз никакого реального мира не существует, то и изменить его невозможно, а можно только наслаждаться самолюбованием и самоуглублением. …К большому сожалению, современные богдановы не осознают свой идеализм. Их идеализм рождается из отрицания и непризнания действительности. Действительность совершенно не соответствует их представлениям, рабочие не активны, их не слушают, смеются над ними, молодежь коммунизм вообще не интересует, что такое пролетарий – непонятно, и даже если он и есть, то революцию делать не собирается. Да, действительность сурова, поэтому остается только верить Марксу и блюсти чистоту диалектики. При этом все молчаливо «забывают», что для Маркса единственным критерием истины является практика, поскольку практика постоянно говорит, что они ошибаются, раз не могут изменить мир в соответствии со своими представлениями. Поэтому современным богдановым остается или молчаливо отказывать миру в объективности, или признать, что все, что они делают – неправильно и полная ерунда. Но поскольку каждый мнит себя великим теоретиком и признавать свои ошибки не хочет, то дело дальше язвительной критики или страшилок для народа не заходит. Сложность марксизма заключается не в проблеме его понимания, – Маркс прост и понятен каждому, кто его прочитал, поэтому прочитанный „Капитал” Маркса – не предмет гордости и не повод считать себя сверхчеловеком. Сложность Маркса заключается в том, что если ты его понял, то необходимо должен действовать в соответствии с диалектической логикой. Это значит признавать необходимость пролетарской революции, признавать, что она вытекает из капитализма не только при Марксе, но и сегодня, признавать, что коммунизм есть не идеал, с которым соотносится действительность, а процесс ее изменения, и критерием твоего понимания является изменение мира, насколько ты смог изменить мир – настолько ты понял диалектику. Признавать материальность и реальность мира означает находить сегодня задачи, которые можно решить и решение которых ведет к коммунизму. Признавать материальность мира – означает действовать по его законам и изменять его в соответствии с его логикой. А иначе получается идеализм, облаченный в марксистские слова. Беляев Г.Ю. (г. Москва, Российская Федерация) НАУКА – ИЛИ РЕЛИГИЯ? В ЗАЩИТУ НАУКИ КАК ВЕДУЩЕЙ ФОРМЫ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ Сегодня более чем когда-либо актуализируется проблема онтологии и гносеологии, природы научного познания, сути науки, ее мировоззренческого кредо. Эти вопросы, непосредственно вытекающие из исследовательской программы «Материализма и эмпириокритицизма», определят и социальное движение человечества в XXI веке. В связи со своевременным появлением «письма 10 академиков» важно вновь проанализировать смыслы и соотношение ведущих форм общественного сознания, подверженных массе тривиальных идеологических спекуляций. Наука – особая форма общественного сознания, определяющая содержание образования эпохи Нового времени, ведущий способ познания мира, влияющий на формы, средства и способы социализации подрастающего поколения. Следует особо подчеркнуть принципиальное отличие научного типа рациональности от рациональности обыденного общественного сознания. Исторические типы научной рациональности дополняют друг друга по законам диалектики. Наряду с философией, искусством, религией, наука представляет собой одну из форм общественного сознания. В начале XXI века снова приходится разъяснять, что наука не является ни магией, ни религией, ни искусством, ни философией. Личная вера каждого может вполне уживаться с индивидуальной научной деятельностью. Но как социальная практика и как форма общественного сознания наука не может содержательно соединиться с верой, наука просто исчезнет от подобной амальгамы веры и науки. От их смешения или слияния взрыв культуры неизбежен. Пример – официоз оккультной «арийской физики» или религиозной идеологии WELTEISLEHRE в нацистской Германии. Недопустимо приравнивать атеизм, тем более научный атеизм – к вере. Эта, по сути, конъюнктурно-идеологическая, подмена имеет давнюю историю. Но то, что было объяснимо в эпоху младогегельянцев, совершенно недопустимо сегодня – это негативно скажется и на рассудке общества. Наука связана с философией общенаучными принципами и нормами, формами и процедурами исследования. Философия научного знания правомерна (например, философия образования, философия науки). Наука – форма общественного сознания, которая существует в форме диалектического обновления процедур верификации эмпирического опыта и теоретического обобщения. Наука – не искусство. Наука оперирует логикой символов, мета-языком кодированного отражения объективной реальности . С рождением парадигмы науки истина перестала быть тождественной догме – в этом заключается великое достижение мировой человеческой цивилизации. Принцип сомнения не тождественен принципу веры. Гипотеза – ересь для любого культа. Религия – форма общественного сознания. Философия – форма общественного сознания. Религиозной философии не существует. Существует теология (богословие) как часть религиозного сознания, религиозный модернизм, фундаментализм и т.д. К философии (например, идеалистической) теология отношения не имеет. Магия – не религия, а форма фетишизма, разновидность более архаичной, чем религиозная, формы общественного сознания. Процедуры и ритуалы фетишизма в наши дни реанимированы в деятельности экстрасенсов, колдунов, астрологов и гадалок. Этот квазиренессанс социального шаманизма спровоцирован искусственно и имеет вполне понятные идеологические причины. Оккультизм – не наука, не религия, не философия, и даже не магия, а синкретическая форма общественного сознания, культурно-генетически исходящая из такого первобытного явления, как анимизм, веры в объективное существование духов, гениев места и времени. Оккультизм – эклектика переосмысленных форм архаической мистики. Искусство (все его виды) оперирует системами образов и использует принципиально иной, отличающийся от научного язык описания реальности, как объективной, так и субъективной. Религиозная «наука» («научный» креационизм или сайентология) – это социально-идеологический повтор роли «служанки богословия». Религиозный модернизм, направленный на диалог с наукой, бесперспективен. Ни естественные, ни, тем более, социальные науки не могут найти опоры ни в одной религии, включая буддизм. Вопреки расхожему в определенных кругах мифу Фритьофа Капры, современная физика не черпает своих представлений из «ведической науки», канонов индуизма, из буддистских сутр или из коанов дзен. Каждая религиозная организация – структура, призванная обеспечить тоталитарное сознание ее сочленов. Каждая религия утверждает свою единственную истинность, авторитарно противопоставляя себя – свою веру как особую форму общественного сознания всем прочим. Такое состояние является для религиозного сознания нормой, а отнюдь не исключением. Диалог религий возможен только на формально-дипломатических основаниях. Диалог науки открыт на всемирном, – всеобщем, – уровне. Каждая конфессия стремится представить собственную эклектичность как нечто целостное, абсолютно противопоставленное всем остальным «неподлинным», «безблагодатным», «неистинным» с их точки зрения религиозным организациям. Каждая наука приглашает к дискуссии. Гипотеза не равна вере, догмат культа не равен научной аксиоме. Аргументация от открытий науки в пользу доводов веры – вполне современный прием и подход модернизированного богословия. В этом случае от науки остается лишь формальная схоластическая шелуха (вроде дарвинизма без эволюционного антропогенеза или морфологии с позиций «научного» креационизма). «Синтез» веры и науки порождает странные гибриды общественного сознания, когда под терминами «космос», «антропология», «энергия», начинают подразумеваться совсем разные предметы и несовместимые друг с другом смыслы, например «духовный космос», «тонкая энергетика» и прочие наукообразные мутанты. В итоге «материя исчезает», но только в голове человека, препарирующего науку под грубый социальный шаманизм. На смену либеральному религиозному модернизму в общество прорывается религиозный фундаментализм – реакционный и воинствующий тоталитарный теизм. Вне науки, вне философского материализма, вне диалектико-материалистической традиции науки нет адекватной социальной практики, приемлемой для успешного решения тех задач, тех глобальных проблем, на освоение которых вышло, выходит и выйдет сегодня человечество. Бех В.С. (г. Киев) О ПРИРОДЕ ОБЩЕСТВЕННЫХ ЗАКОНОВ В современной науке существует множество теорий, так или иначе интерпретирующих суть общества и происходящих внутри него процессов, направленность их движения, особенности функционирования и т.п. Каждая из этих теорий претендует на самостоятельность, научную обоснованность и истинность. Но действительно ли это так? Проанализировав наиболее распространенные в наши дни теории, можно сказать, что их представители в основном выводят общественные законы из политического либо юридического устройства того или иного общества. При таком рассмотрении общество выступает как структура, организованная по определенному «проекту», «идеалу», «правовому документу», и все проблемы общества объясняются несоответствием его этому идеалу или неисполнением законов. Есть и другой, не менее «плодотворный» подход, когда переносят законы других наук (естественных) в область наук общественных, т.е. в социологию (в «Материализме и эмпириокритицизме» приводятся примеры того, как общество пытаются объяснить не только биологическими законами, но даже «общеэнергетическими»). Как в первом, так и во втором случаях получается один всеобщий (но абстрактный) закон, согласно которому «организовывается» все общество. Но всеобщий раз и навсегда данный закон является верным признаком утопии, признаком полностью статичного, «мертвого» общества. Общества, в котором, в лучшем случае, развитие осуществляется только через количественное накопление своих структурных составляющих. При таком подходе возникает множество проблем, связанных с соответствием этих «теоретических конструктов» истории, т.е. с реальному обществу. Множество попыток их сопоставления, которые производились учеными, оказались безрезультатными. Только им стоит начать, как тут же, то и дело, всплывают новые общественные факты и формы, которые не только не подводятся под данную «теорию», но и полностью ее опровергают. При таких ситуациях самое хорошее, что может произойти, так это то, что «современный ученый» задумается, почему так происходит, и будет искать для себя другие пути к познанию общества; в худшем же – будет этот ученый прятаться за «интерпретациоными обструкциями» и, то и дело, изрекать, что общество невозможно познать, что законов этих нет, да и вообще все зависит сугубо от нас, нашего восприятия, сознания и т.д. и т.п. Ярким представителем второго случая есть Н.К. Михайловский и его «субъективный метод» в социологии. Он сводит личность до «социального атома», а «борьбу за индивидуальность» личности провозглашает законом общественной жизни, понимая под ним стремление к идеалу, к нравственности и справедливости, к состоянию полной самодостаточности личности. Михайловский пишет, что нравственно, справедливо, разумно и полезно все, что уменьшает разнородность общества, усиливая, тем самым разнородность его отдельных членов. И все общественные процессы здесь рассматриваются с точки зрения «идеала». Практически тот же принцип заложен и в рассуждениях А. Богданова, да и у всех представителей эмпириокритицизма, который провозгласил величайшим идеалом состояние «равновесия», т.е. состояние отсутствия каких бы то ни было противоположно направленных сил. А единственным и универсальным средством достижения этого состояния, универсальным законом развития, согласно Богданову, есть закон экономии сил. Суть его в том, что «всякая система сил тем более способна к сохранению и развитию, чем меньше в ней трата, чем больше накопление и чем лучше трата служит накоплению (энергии)… Закон экономии сил является объединяющим и регулирующим началом всякого развития, – неорганического, биологического и социального»... Будь то «общая справедливость» Михайловского, «равновесие» Богданова, «устойчивое состояние» Петцольдта или модная сегодня «концепция устойчивого развития», но, как ни крути, общество в их «теориях», в их «конструктах» просто неосуществимо, в первую очередь потому, что в основе их лежат «вечные» «всеобщие» законы, и идеальные общественные схемы. Дело в том, что в действительности мы имеем дело не с константным обществом, а с обществом, которое находится в постоянном развитии и превращении, которое не стоит на месте (например, мы будто еще вчера жили при социализме, а сегодня – снова производим капитал). Общество есть развивающийся организм, а это значит, что и законы его развития также имеют переменный характер. Потому-то и сводятся на «ноль» все попытки определения всеобщего вечного закона. Для того, чтобы социология могла считаться наукой, она должна не выдумывать «законы» общественного развития, а научиться выводить их из материальных его составляющих, как выводит, – открывает, – законы своего предмета естествоведение. Для общества такими материальными составляющими являются производство материальной жизни общества, и те отношения, которые возникают в процессе этого производства. К. Маркс в предисловии «К критике политической экономии» пишет: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания». Развитие общества обусловлено изменениями в самом производственном процессе, а именно развитием производительных сил, которые, развиваясь при определенных производственных отношениях, рано или поздно вступают с ними в противоречие. Результатом разрешения этого противоречия и есть новая общественная формация с новым способом производства и соответствующим общественным сознанием. Конечно, все это касается только классового общества, в котором изменение социальной структуры общества происходит еще стихийно, помимо воли людей. Но и бесклассовое общество, которое разовьется на его основе, будет отличаться вовсе не тем, что там на место объективных законов развития придут выдуманные идеальные схемы, а только тем, что там произойдет всестороннее познание законов развития общества, в результате которого станет возможной рациональная организация как экономики, так и всего общества в целом таким образом, чтобы не человек служил производству, а производство было поставлено на службу человеку. Бова З.В. (г. Киев) ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ МЕТОДОЛОГИЯ В КОНТЕКСТЕ СОВРЕМЕННЫХ ПРИНЦИПОВ ФИЛОСОФИИ НАУКИ Проблемы научного познания всегда были важнейшим направлением философского анализа. Выделение их в относительно самостоятельную сферу философского исследования происходило на рубеже XIX-XX века и связано с целым рядом социальных и экономических причин, в первую очередь со сменой научной картины мира. Этот сложный процесс стал объектом изучения большинства сфер знаний. Именно реакцией на новые открытия в естествознании становится возникновение новых философских направлений -эмпириокритицизма (махизма), аналитического прагматизма и др. Появление книги В.И. Ленина "Материализм и эмпириокритицизм" становится важным событием в развитии философского знания. Работа "Материализм и эмпириокритицизм"- это образец становления принципов материалистической идеологии, которая стала революционной душой марксизма. Ленин дал систематизированный инструмент позитивного понимания проблем, поставленных перед философией во всех сферах человеческой жизни - в науке, в технике, в искусстве, в экономике и в политике, а также сформулировал фундаментальные принципы решения этих проблем. Работа В.И. Ленина "Материализм и эмпириокритицизм" несла в себе понимание стратегии как научного осознания действительности, так и конкретных революционных задач по преобразованию общества, которые вытекали из сложившиеся ситуации того времени. Данная работа В.И. Ленина обогатила марксистское учение в первую очередь своим марксистским импульсом о роли ссылка скрыта в теории познания, подчеркнула важнейшее значение теоретического мышления в познании. В.И. Ленин сформулировал положение о неразрывной связи диалектико-материалистической теории познания с практикой, подчеркнув, что точка зрения жизни, практики должна быть первой и основной точкой зрения теории познания, что критерий практики должен быть важнейшей категорией теории познания. Особая ценность книги "Материализм и эмпириокритицизм" проявилась в критике «физического идеализма». В.И.Ленин применил диалектический метод к анализу достижений естествознания начала ХХ века, которые перевернули традиционные взгляды на мир. Согласно В.И.Ленину дух физики, как и всего современного естествознания, победит все и всяческие кризисы, но только с непременной заменой метафизического материализма, материализмом диалектическим. Он утверждал, что принципы материализма прочно лежат в основе подлинно научной методологии естествознания. В И. Ленин рассматривал материалистический подход к действительности, который выражался в необходимости при изучении любых процессов вскрывать материальную основу - производственные, экономические отношения, в умении видеть за движением отдельных людей или небольших коллективов положение и интересы больших общественных групп – классов, а также понимать, оценивать развитие общества с их позиций. Создание диалектического материализма стало основой и основным принципом научной методологии, стало философией нового типа - наукой о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Ленинская интерпретация диалектического материализма позволила методологии марксизма-ленинизма играть всё возрастающую роль в социальной практике и духовно-культурной жизни общества, приобрела неоспоримый приоритет, выступая в роли универсальной методологии, которой подлинные учёные пользуются до сих пор. Прежде всего используются основные принципы марксистско-ленинской методологии такие как принцип единства теории и практики, поскольку реализация философских идей в научном познании представляет собой одну из форм его проявления, принцип материалистического монизма, принцип историзма и др. Сегодня ленинская методология служит надежной основой научного познания. А книга В.И. Ленина "Материализм и эмпириокритицизм" стала классическим трудом по теории познания марксизма-ленинизма. Она оказывает значительное влияние на развитие естествознания, и способствует переходу многих учёных на позиции диалектического материализма. Богачов Р.М. (м. Київ) ВІД РЕАЛЬНОСТІ: В ДІЙСНІСТЬ ЧИ ФІКТИВНІСТЬ? Значення цієї праці В.І.Леніна важко переоцінити, з часом воно лише зростає. Особливо – як методологічного джерела боротьби з формами перетвореними , які утворюють простір фіктивної реальності. Основною проблемою науки, як понад 100 років тому, так і зараз, виступає відірваність принципу єдності світу від принципу розвитку: лише завдяки їх врахуванню механістична система соціально–економічних категорій змінюється органічною, тобто долається зовнішня видимість зв'язків як перетворених форм суспільного організму. Діалектика суспільного розвитку в такому випадку включає: 1) теза – абстрактна тотожність, гносеологічний синкретизм абстрактної та дійсної конкретності; 2) "своє-інше-себе", перше заперечення, антитеза – дійсна абстракція; 3) заперечення заперечення, синтез – конкретна дійсність (дійсна конкретність). Джерелом розвитку виступає суперечність. На жаль, переважно, а в масовій свідомості – суціль, суперечності в суспільстві та економіці не розглядаються як джерело розвитку, навпаки, суперечності розглядаються як деструктивний фактор, тобто суперечностям необхідно запобігати, всіляко уникати їх або краще того, зупиняти “на поверхні” явищ, – з цього виходять емпіричні та математичні методи суспільних наук. Тому об'єктивний розвиток, його відтворення в формах розвитку свідомості частіш зводиться, – редукується, – до певного набору все нових та нових категорій, домінує зведення розвитку виключно до кількісних змін, створення нових форм, відірваних від реальності, з чого формується відповідна логіка (отримавши яку „людство має перенести цю філософію з теорії до практики та перебудувати світ відповідно до гегелівських принципів”), яка не може бути теорією пізнання, формально байдужа до всього, що може виступати аналогом реального а тим більш – дійсного розвитку. Саме з цим боровся і проти такого підходу (в теоретично зухвалій формі філософування: емпіріокритицизмі) спрямував свою працю В.І.Ленін: проти "блуду–в–думках (теорії)", що веде до "блуду-в-почуттях" та "блуду-в-практиках", або ще гірше – "блуду-на-крові". Саме закоснілість, діалектична безпорадність та необґрунтованість багатьох уявлень тогочасних природничих наук було однією з причин такої блискавичної та гострої реакції Леніна на "біляфілософські" погляди Маха, Авенаріуса та їх адептів як продовження послідовного суб’єктивного ідеалізму Дж.Берклі та агностицизму Д.Юма тощо. Саме тому – така жорстка реакція на впровадження нових, штучних, нежиттєспроможних, діалектично необґрунтованих понять на кшталт "елемент", "принцип координації", "закон однозначної визначеності" тощо: "…відчуття існують без "субстанції", тобто думка існує без розуму! Невже є насправді такі філософи, які здатні захищати цю безглузду філософію? Є..." (В.І.Ленін). Так, Володимир Ілліч, на жаль були і є, "креативили" і "креативлять"... або, точніш, витворяють. І ось деякі плоди витворяння. |