Учебное пособие. Уфа: ООО «ДизайнПолиграфСервис», 2005. 92 с., библ. 16
| Вид материала | Учебное пособие |
- Учебное пособие. Уфа: ООО «ДизайнПолиграфСервис», 2000. 80 с., рис. 1, сх., 1396.14kb.
- Исследование систем управления, 1750.45kb.
- Учебное пособие Уфа 2006 удк 658 Пашкина Т. И. Основы менеджмента/ Учебное пособие., 1786.38kb.
- Учебное пособие Уфа 2006 удк 658 Ибрагимова Н. Р. Маркетинг/ Учебно-методический комплект., 2678.47kb.
- Учебное пособие Уфа 2005 Щербаков А. В. Политология. /Учебное пособие. Уфа: ООО «Дизайн, 2451.68kb.
- Учебное пособие Уфа 2007 удк 005 Валеева О. Р. Организация производства / Учебное пособие., 969.19kb.
- Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2005 удк 330., 1365.17kb.
- Практикум Уфа 2007 удк 658 Пашкина Т. И. Основы менеджмента/ Практикум. Уфа: ООО «ДизайнПолиграфСервис»,, 1637.46kb.
- Учебное пособие Уфа 2005 удк 338 (075. 8) Ббк, 1087.66kb.
- Учебное пособие Рекомендовано учебно-методическим советом угаэс уфа-2006, 1339.31kb.
10.1.4 Проблема смысла жизни человека
Проблема смысла жизни встает перед каждым человеком, когда он задумывается: «Для чего я живу? Есть ли какая-то цель в моем существовании? Если есть, то кто ее поставил или для кого она имеет значение - для меня лично, для другого (например, для человечества) или для Бога и т.д.? Как она может быть осуществлена? Что такое смерть?». Эти и многие другие вопросы возникают, когда по разным причинам исчерпывался интерес к обыденности, повседневным смыслам, связанным в значительной степени с организацией быта, и человек вдруг ощутил эмоциональную пустоту, никчемность житейской суеты, а порой и самой жизни.
Осознание индивидом проблемы смысла жизни – сложный и длительный процесс и далеко не все люди способны сформулировать его, осмыслить, «как не может младенец обратить умственный взор на самого себя и плача, и радуясь знать, что с ним происходит…» (Франк С.Л. Смысл жизни // Вопросы философии. 1990. №6. С.79). Мера осознанности – один из показателей развития духовного мира человека.
Проблемы смысла жизни и смерти, возможно, самые главные для человека, но и одни из самых сложных. Не получив хоть какого-то удовлетворительного их решения, человек будет испытывать мучительную потребность освобождения от их давления, а, следовательно, продолжать поиск путей решения.
Нужно отметить, что эта тема занимает центральное место во всей культуре человечества. На протяжении всей мировой истории осуществляются попытки отыскать возможную связь смысла жизни человека с таинством небытия, продлить свою жизнь в вечность и, если не телесно, то духовно победить смерть (как, например, у А.С. Пушкина: «Нет, весь я не умру…»).
Существуют различные подходы к пониманию смысла жизни в зависимости от мировоззренческих установок.
Религиозный подход к пониманию смысла жизни человека утверждает, что жизнь на Земле – это очень важный этап бытия индивида. Она имеет большую ценность и значение, т.к. позволяет подготовить его к жизни вечной. В христианстве, например, земная жизнь истолковывается как время «спасения души», преодоления первородного греха, как способ соединения человека с Богом.
В рамках религиозно-философского подхода к пониманию смысла жизни, например С.Л. Франком (с. 86), внешняя, эмпирическая жизнь бессмысленна, она – поток хаотического возмущения в общем мировом движении. Лишь внутренняя, духовная жизнь человека, которую Франк называет «истинным бытием», имеет смысл. Но смысл этот доступен лишь ищущей, беспокойной душе. «Преодоление мировой бессмыслицы истинно сущим смыслом жизни – это добровольное самоуничтожение своего тварного существа ради торжества в нас нашего божественного существа… Единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абстрактный смысл, есть, следовательно, не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни». Таким образом, согласно религиозным представлениям, настоящий смысл жизни обретает тот, кто уже здесь, в земных условиях обратился сердцем к миру Божественного бытия.
Несмотря на то, что наибольшее внимание поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека традиционно уделялось в религиозной философии, было бы неверно отрицать вклад мыслителей атеистического направления. Так, марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности, и смысл ее видится в самореализации сущностных сил человека через его активную преобразующую деятельность. В соответствии с марксистским подходом, человек живет среди людей и это дает ему возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность и память потомков о себе. То есть человек как личность, реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжает жизнь в жизни человечества – и в этом есть смысл.
Сходная позиция прослеживается и у философа-психоаналитика Э. Фромма (с. 87): смысл жизни в развитии человечности, разума, гуманности, свободы мышления.
Представленные в атеистическом направлении подходы касаются в большей степени абстрактно-всеобщего, родового смысла жизни человека. Возможно решение этого вопроса и с позиций отдельно взятого человека. В качестве примера может быть приведен подход французского экзистенциалиста А. Камю (с. 79), в творчестве которого вопрос о смысле жизни занял центральное место. Камю решает его парадоксально, утверждая, что мир абсурден, хаотичен, а потому вера в смысл жизни – в бунте против абсурда, о котором пишет так: «Ничего кроме безразличия к будущему и желания исчерпать все, что дано. Вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу ценностей, выбор, предпочтение. Вера в абсурд, по определению, учит нас прямо противоположному… Переживать свою жизнь, свой бунт, свою свободу как можно полнее – значит жить, и в полную меру… Этот бунт придает жизни цену». (Камю А. Бунтующий человек. М. 1990).
Эта позиция характерна и для других философов экзистенциалистов. Они связывают предназначение человека, «подлинное человеческое существование» с полнотой переживания собственной жизни, с поиском и проявлением уникальной самости личности через бунт, борьбу, любовь, страдание, парение мысли, творчество, радость самореализации. То есть для экзистенциалистов поиск смысла жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним человека, проблема только в том, чтобы этот вопрос осознать.
Существуют и другие варианты понимания смысла жизни человека, но проблема остается актуальной и требует новых размышлений.
10.1.5 Проблема свободы: фаталистический и волюнтаристский подходы к ее решению. Свобода и ответственность. Проблема отчуждения. Насилие и ненасилие
Свобода (с. 12) – одна из философских категорий, характеризующих «способность человека овладевать условиями своего бытия, преодолевать зависимости от природных и социальных сил, сохранять возможности для самоопределения, выбора своих действий и поступков». (Современный философский словарь. Под общ. ред. В.Е. Кемерова. 1998). Другими словами, свобода – это способность человека мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не по принуждению.
В истории человеческого общества это понятие прошло длительную эволюцию, и на разных ее этапах, в различных социальных условиях обретало свою специфику. Понятие свободы связывалось с понятиями: необходимость, зависимость, независимость, отчуждение, ответственность, воля. Оно рассматривалось в соответствии с понятиями: произвол, анархия, равенство, справедливость и др. Например, для человека родоплеменного общества быть свободным – значит принадлежать к роду, племени, быть «своим», не попасть в зависимость от чужаков и их законов жизни. Для человека индустриального общества свобода, в первую очередь, актуальна в экономическом и юридическом аспектах, т.к. позволяет ему самому распоряжаться своими деятельными силами, владеть средствами жизни и иметь возможность их приумножать. В ХХ веке, в усложнившихся условиях многомерного социального бытия, свобода становится способностью человека найти адекватный вариант поведения, который был бы в соразмерности с самостоятельностью индивида и действием социальных, культурных, технологических форм жизни, а также с умением осваивать и контролировать воспроизводство. То есть здесь свобода может пониматься как восстановление индивидами контроля над отчужденными от них структурами власти, воспроизводства, информации и т.д.
В русской философской традиции категория свободы соотносилась с понятиями: «воля» и «вольница». Причем «вольница» не означала автономии личности, а напротив, заменяла ее авторитетом группы, что является в определенной степени несвободой. Воля же имеет более широкое значение, в котором соединились воедино и свое желание, и повеление природы, и степные дали, и широкий простор. Что же касается связи понятий свободы и равенства, то здесь следует вспомнить, что в христианстве понятие свободы родилось как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу.
Говоря о свободе, можно отметить и то обстоятельство, что в классической философии представления о свободе формировались преимущественно с гносеологических (т.е. познавательных) и психологических (т.е. в аспекте своеобразной психологической настройки субъекта на достижение цели) позиций, т.е. свобода в основном характеризовалась как познание («свобода есть осознанная необходимость») и как воля («свобода воли»).
Уже из представленных характеристик очевидно, что проблема свободы сложна, многогранна, характеризуется множеством подходов к ее пониманию и решению, которые могут занимать диаметрально противоположенные позиции в зависимости от мировоззренческих взглядов тех или иных мыслителей.
Рассмотрим кратко два радикально отличающихся подхода к пониманию свободы, которые получили название волюнтаризм и фатализм.
В аспекте рассматриваемой проблемы волюнтаризм (с. 10) (от лат. voluntas – воля) – это доминирование воли человека над другими проявлениями духовной жизни, включая и мышление. То есть волюнтаризм проявляется как попытка произвольно решать возникающие проблемы человека, общества, не считаясь с объективными законами природы, общества, условиями бытия.
Корни волюнтаризма содержатся в христианской догматике, учениях И. Канта (с. 79), И.Г. Фихте (с. 86), А. Шопенгауэра (с. 89), Ф. Ницше (с. 82). Так, предпосылкой новейшего волюнтаризма явилось учение Канта о преобладающем значении практического разума. Кант утверждает, что хотя существование свободной воли нельзя теоретически ни доказать, ни опровергнуть, практический разум требует постулировать свободу воли (с. 71), в противном случае нравственный закон потерял бы всякий смысл. Исходя из этого Фихте видел в воле основу личности, а в волевой деятельности «Я» – абсолютный творческий принцип бытия, источник духовного самопорождения мира. При этом воля у Фихте является разумной по своей природе, источником осуществления нравственного начала. В противоположность этому Шопенгауэр дает иррациональную трактовку воли, как слепого, неразумного, бесцельно-действующего первоначала мира, что и характеризует его как философского пессимиста. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше.
Фатализм (с. 13) (от лат. Fatalis – роковой) изначально исходит из предопределенности всего хода жизни человека и его поступков, а также событий в мире, объясняя это либо судьбой (в мифологии), либо волей Бога (в христианстве, исламе), либо детерминизмом замкнутой системы, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущим (Лаплас (с. 80), Спиноза (с. 84)). Фатализм – это учение о предопределенном порядке вещей, о подчиненности человека всесильной судьбе, о предзаданности общественной истории, о предустановленной гармонии мира, другими словами, учение, говорящее о призрачности, иллюзорности свободы человека, исключающей его свободный выбор и случайность.
Можно выделить три основных типа фатализма: мифологический, теологический и рационалистический.
Мифологический, а позднее бытовой, фатализм понимает предопределение как иррациональную, темную судьбу. Он был распространен на заре человеческой культуры и связан с оккультными доктринами типа астрологии.
Согласно теологическому фатализму, Бог еще до рождения предопределил одних людей «к спасению», а других – «к погибели». Такие представления получили особенно последовательное выражение в исламе (доктрина джабаритов, VIII-IX вв.), в кальвинизме и янсенизме (православие и католицизм, утверждающие свободу воли, враждебны фатализму).
Рационалистический фатализм характерен для Демокрита (с. 78 ), Спинозы, Гоббса (с. 77) и представителей механистического детерминизма. Например, учение Лапласа о неограниченной возможности умозаключать обо всех событиях будущего из полного знания о действии сил природы в настоящий момент.
Представляет интерес и вариант фатализма, который развивает Б. Спиноза. Понимая человека, людей как часть Природы, подчиненной ее закономерностям (что тождественно осуществлению божественного управления природой, т.к. для Спинозы Природа и есть Бог), он считал, что человек должен смиренно переносить все, что выпадает на его долю, т.к. не в силах ее изменить. «Не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать». (Спиноза Б. Избранные произведения. В двух т. Т.2. М., 1957. С.288). По Спинозе, человек тем более свободен, чем более он руководствуется разумом, познающим необходимость природы.
Подводя итог сказанному о фаталистическом и волюнтаристском взглядах на проблему свободы, следует отметить следующее. Как не могут вызывать чувства симпатии и доверия к человеку его фатальная покорность судьбе, пессимизм и житейское всезнание «премудрого пескаря», так и крайние проявления волюнтаристского произвола (будь то в рамках общества, природы, в отношении человека) чреваты анархией, хаосом, беспределом, вообще исключающими свободу. А если поразмышлять еще, то можно сделать вывод: что свобода есть нечто более глубинное, чем просто учет объективной необходимости или устранение внешних факторов. Свобода в истинном смысле – это скорее внутренняя свобода, свобода в выборе истины, добра и красоты. Н.А. Бердяев (с. 74) в этой связи говорил: «Свобода есть самоопределение изнутри, из глубины, и противоположна она всякому определению извне, которое есть необходимость… Самоопределение изнутри и есть определение из глубины духа, из духовной силы, а не из силы внешней природы и не из моей природы. В свободе я ничем не определяюсь извне, из чужой мне природы, и даже не из моей природы, но определяюсь изнутри собственной духовной жизни, из собственной энергии духа, т.е. нахожусь в собственном, родном мне духовном мире». (Бердяев Н. Философия свободного духа. М., 1994. С.90).
О свободе можно говорить очень и очень много. Мы же ограничимся здесь вопросом: как соотносятся свобода и ответственность? Со свободой тесным образом связана и ответственность человека. Без свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо материальными или социальными факторами, то он не может отвечать за свои действия в необходимой мере. Если же человек поступает свободно на основе свободы воли, выбора, то он в ответе за все возможные последствия. То есть в ответственности человека перед другими находит свое отражение относительный характер свободы. Зависимость между свободой и ответственностью человека прямо пропорциональна: чем больше свободы дает человеку общество, тем больше и его ответственность за пользование этой свободой во всех сферах жизни общества.
Проблема отчуждения (с. 12). Проблема свободы человека находится в тесной связи и с проблемой отчуждения. «Отчуждение – категория, описывающая парадоксальность человеческого бытия, процессы и ситуации, в которых человек становится чужд своей собственной деятельности, ее условиям, средствам, результатам и самому себе» (Современный философский словарь. С.631).
Другими словами, отчуждение – это феномен, состоящий в том, что продукты деятельности человека начинают вести самостоятельную жизнь и воздействовать на человека, своего породителя, т.е. человек утрачивает контроль за результатами своей деятельности, может перестать быть конкретной личностью – раствориться в абстрактных социальных качествах. Формы отчуждения многообразны. Например, что касается экономической сферы жизни общества. Так, согласно представлениям К. Маркса, корень зла капиталистического общества лежит в процессе отчуждения человека от средств производства и произведенных им продуктов труда, что порождало эксплуатацию наемного работника предприятия собственником этого предприятия. Таким образом, в масштабах общества происходил процесс отчуждения значительной части его членов от экономического управления, распределения произведенного обществом продукта, что способствовало обострению социальной несправедливости, ущемлению прав человека, его унижению и растворению в серой безликой массе таких же голодных, униженных и оскорбленных.
Свое продолжение проблема отчуждения находила в политической сфере, когда рядовые люди не имели возможности принимать участия в политическом управлении обществом. Отчуждение от политической власти происходит и тогда, когда люди, выбрав ее, уже фактически не могут влиять на процесс управления, даже если оно (правление) им не нравится.
Проанализировав эти процессы, имеющие место в обществе, Маркс (с. 81) высказал идею уничтожения частной собственности, а следовательно, по его мысли, и освобождения от следствий этого явления или от проблемы отчуждения.
Но как показала история, попытка решить проблему отчуждения через преодоление ее только в экономической и политической сферах жизни общества оказалась несостоятельной, т.к. она пронизывает абсолютно все общественные сферы. Например, атомное оружие, изобретенное для защиты, может быть использовано против страны–изобретателя с агрессивными целями; фабрики, заводы, изготовляющие необходимую для жизни человека продукцию, как правило, отравляют близлежащие реки, озера, леса, поля, воздух; атомные электростанции, производящие необходимую человечеству энергию, способны поразить радиоактивным излучением тысячи и миллионы человек. Этот перечень можно было бы продолжать, но приведем еще лишь один пример. Мыслитель излагает в своих трудах идеи, выражающие его озабоченность проблемами человеческого духа, а идеи эти понимаются читателем столь своеобразно, что приобретают совершенно иной смысл, как это произошло, например, с творчеством Ф. Ницше (с. 82). Многие до сих пор считают его предтечей гитлеровского нацизма, хотя он был аристократом Духа. То есть возможно отчуждение человека от его идей, равно как и от семьи, рода, культуры, образования…
В философской мысли ХХ веке отчуждение в основном связывается с процессами дегуманизации современного общества, ведущими к «обесчеловечиванию» субъекта. Оно является следствием кризиса техногенной цивилизации, утраты смысла жизни и системы ценностей человека и общества.
Преодоление отчуждения – это путь, по которому должно идти человечество. Преодоление, смягчение проблемы отчуждения в современном мире видится на путях интенсивного личностного развития как в интеллектуальном, так и духовном смысле, а также – в гармонизации деятельности человека, человечества с законами природы и общества.
Важная проблема, перед которой стоит современное человечество – это реализация идеала ненасилия или философско-этической концепции, исключающей насилие и умышленное причинение вреда ради достижения социальных и личных целей.
Кратко рассмотрим, что такое насилие и как оно понималось в разные периоды развития человеческого общества. Насилие – это использование силы, в том числе военной, одними людьми, социальными группами, государствами против других в борьбе за достижения тех или иных целей. Например, приобретение или сохранение экономического и политического господства, завоевание тех или иных территорий, прав или привилегий. Крайней формой организованного насилия является война, В современных условиях использование этой формы насилия грозит физическим уничтожением всего человечества.
Но насилие несет в себе не только негативные качества. Так, К. Маркс видит положительный смысл насилия при осуществлении исторической необходимости, особенно в эпохи социальных революций. Он пишет: «Насилие является повивальной бабкой» при рождении нового общества. (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.23, с.761).
На протяжении истории человеческого общества рядом с насилием существует принцип ненасилия, который имеет различные формы выражения, в том числе в форме этики ненасилия.
Этика ненасилия – это совокупность этических, социальных, культурологических принципов, развивающих идею отказа от агрессии, насилия в любой форме по отношению, как ко всему окружающему миру в целом, так и между самими людьми и различными формами их социальной организации.
Начиная с первобытного общества моральная регуляция отношений между людьми, основывается на разделении их по принципу «свой» и «чужой». И сопровождается, соответственно, запретом агрессии в отношении «своих» и разрешением, а порой и «освящением» агрессивно-нетерпимого поведения в отношении «чужих». То есть жизнь родоплеменного общества, как считает Э. Фромм (с. 87), определяется взаимодействием инстинктов «созидания и солидарности» и «деструкции и агрессии» или насилия.
В общехристианской традиции и других религиях присутствует определенное противоречие между «буквой» морально-религиозного кодекса и его использованием. Так, предписание Нагорной проповеди «не убий» применяется, в основном, по отношению к «ближнему своему». В то же время распространен принцип прощения «греха убийства» в том случае, если оно направлено на «неверного», «язычника», «отступника» или отлученного от церкви. Это свойственно как христианской традиции, так и исламу, заимствующему отсюда это качество и даже усиливающему его до обязанности крайне негативного отношения к «неверным».
Говоря о проблеме насилия и ненасилия, можно упомянуть и такой ее аспект, который связан с дискриминацией по половому признаку, санкционированный церковью и предполагающий моральное и физическое подавление женской части человечества. По мысли многих исследователей, само освящение и поощрение насилия имеет тесную связь именно с укоренившимся господством патриархального типа культуры и социальной организации. Можно предполагать, что изменение типа культуры на новый, базирующийся на гармонии полов во всех сферах общественной жизни принесет свои добрые плоды не только для женщин, но и для мужчин, и для общества в целом, потому что угнетенная, униженная женщина-мать не может вырастить свободного мужчину. Получается замкнутый круг, выход из которого видится в прекращении какого бы то ни было насилия одной половины человечества над другой. Мудрость гласит, что птица, раненная в одно крыло, летать не может.
По мере развития общества и усложнений социокультурных взаимодействий, этика ненасилия все больше освобождается от религиозного влияния и становится предметом этико-философских разработок, в основу которых, в конечном итоге, ложится принцип международного сотрудничества, социальной солидарности, охранение достоинства человека, терпимости к культурным особенностям разных народов.