Народное творчество периода Золотой Орды: мифологические и исторические основы 10. 01. 09 фольклористика
| Вид материала | Автореферат |
- Народное творчество периода Золотой Орды: мифологические и исторические основы 10., 3672.31kb.
- Введение Курс является вводным в теорию и практику психологической науки. Цель курса, 506.78kb.
- Сорогин Е. И. К вопросу о генеалогии ханов Золотой Орды в период «Великой Замятни», 488.63kb.
- Ф едеральное государственное общеобразовательное учреждение, 94.47kb.
- 2 класс. Устное народное творчество, 207.21kb.
- Отчет о работе гук «бомц «Народное творчество» в 2009 году, 706.01kb.
- Учебно-методические материалы по дисциплине «Русское устное народное творчество» Общая, 127.17kb.
- Мифы Древней Греции. Мифологические герои Мифы Древней Греции. Подвиги Геракла Формула, 56.98kb.
- Конспект лекций по курсу «Устное народное поэтическое творчество», 133kb.
- Житие Сергия Радонежского -житие протопопа Аввакума -повесть о Шемякином суде Русская, 26.57kb.
Фольклор, сформировавшийся как часть синкретичного искусства на самой заре формирования человеческого общества, не теряет своей роли и в последующие эпохи. Продолжает совершенствоваться не только в плане жанров, сюжетов, но и в аспекте влияния на социум. Различные жанры фольклора периода Золотой Орды, переходя из поколения в поколение, служили как средством передачи накопленного социального опыта в виде культурных стереотипов, так и средством формирования и корректировки ментального поведения народа.
Правомерность рассмотрения проанализированных нами базовых мифологем, некоторых космогонических мифов и легенд и т.д. в рамках фольклора периода Золотой Орды определена следующими фактами. Во-первых, письменные памятники Булгарского периода практически не сохранились, поэтому сложно судить о наличии и развитии жанров, мотивов и т.п., о месте фольклора в литературе, о роли фольклора в жизни общества вообще. Самые ранние источники, в той или иной мере отражающие произведения фольклора, в своем большинстве, относятся именно к периоду Золотой Орды. Хотя этот факт напрямую не свидетельствует о том, что эти произведения были созданы именно в период Золотой Орды, по ним, несомненно, можно судить о степени популярности и распространенности определенных произведений, о совершенствовании сюжетов и мотивов именно в период Золотой Орды.
Практически все тюркские народы являются в историческом и культурном отношении наследниками Золотой Орды. Современные татары, башкиры, казахи, киргизы, ногайцы и другие тюркские народы начали формироваться как отдельные этносы в период Золотой Орды. Письменная литература и часто фольклорное наследие этого периода являются общим достоянием тюркских народов. Период Золотой Орды сыграл огромную роль в истории государственности татарского народа, в его искусстве и литературе, в формировании духовных ценностей и традиционного мировоззрения народа.
Фольклор и мифология хранят в себе информацию о представлениях человека о реальном мире, об обществе, о традиционном восприятии. Миропонимание народа – сложное явление, которое является системой, состоящей из фрагментов, актуальных по отношению к конкретным ситуациям. Эта система называется моделью мира. Модель мира реконструируется на основе фольклорного материала. Это, прежде всего, то, что реализовано на языковом уровне – в текстах эпосов, сказок, мифов, легенд, быличек, загадок, пословиц, песен и т.д. Ритуалы, обряды, обычаи, то есть ритуальное поведение также хранит важную информацию о мировоззрении народа. «Основу традиционного мировоззрения составляют вневременные, непреходящие ценности и установки»1, сложившиеся однажды представления переходили из века в век и воспринимались как неписаные каноны. А.М. Сагалаев объясняет это явление страхом нарушить определенную устойчивость, существовавшую хотя бы только в сознании хрупкую гармонию: «Искушение новым не может поколебать общество, слишком ценящее реальность и не знающее ей альтернативы. По сути, так проявляет себя инстинкт социального самосохранения. Рисковать трудно, если расплатой за риск может стать потеря стабильности, подвижного равновесия, достигаемого с таким трудом”2.
Основа традиционного мировоззрения является общей для многих народов. Это представления о мироздании, об устройстве вселенной и появлении человека, параллельных мирах и представителях этих миров. Мир делится на свой и чужой. Своя земля – мир людей, освещаемый солнцем и луной, являющийся центром вселенной, и имеющий свой центр для каждого человека, которым является сакральный очаг родного дома и границы, обозначенные определенными ориентирами. В разных жанрах фольклора тюркских народов картина нижнего мира отражена довольно подробно. Этот мир прежде всего мир мертвых.
Стратегию взаимоотношений, контакты с окружающим миром, или точнее с мирами и их хозяевами, общество определяло посредством ритуала. Им установливались права и обязанности обеих сторон. Каждый обычай, обряд или сложный ритуал являлся элементом сложного социального поведения. И прежде всего через эти ритуалы человек начинал осознавать себя частью окружающего мира, таким образом, возникало «чувство принадлежности к своей общности и земле»3.
Мировоззрение татарского народа и созданная им модель мира созвучны с представлениями других тюркских народов. Поэтому при реконструкции отдельных явлений вполне обосновано обращение к мифологии и фольклору других народов.
Традиционное мироззрение татарского народа – очень сложное явление, всестороннее освещение которого не может быть предметом одного исследования. Поэтому нами рассматривались прежде всего фольклорные материалы, отражающие духовный мир, мировосприятие народа.
Для изучения этих представлений, в первую очередь, мы обратились к дастанам, относящимся к периоду Золотой Орды. Это дастаны “Алпамыш”, “Ак Кубек”, Кузы курпяч”, “Идегэй”, “Тулэк” и их национальные версии. Вместе с тем, для получения наиболее полного представления о предмете были рассмотрены эпосы других народов. Например, эпос огузских народов “Огуз-намэ”, алтайский эпос “Алтай-Бучай” послужили ценным источником при исследовании общего традиционного мировоззрения тюрков.
Волшебные сказки татарского народа, хотя и относятся по своему происхождению к первобытнообщинному строю, оставаясь в сравнительно неизменном виде, являются также произведениями, сохранившими и донесшими до наших дней элементы, отражающие традиционные представления. По нашему мнению, они и во времена Золотой Орды были популярными произведениями, близкими к богатырскому эпосу. В сказках хорошо сохранились древние космогонические представления, мифологические мотивы. Это объясняется тем, что сказка изначально являлась произведением ритуального жанра, и к ней было особое отношение. Так, сказки нельзя было рассказывать днем, их воспринимали как могический жанр.
Обычаи и традиции, зафиксированные в трудах историков и путешественников периода Булгара и Золотой Орды, также послужили восполнению картины традиционных представлений татарского народа.
В первом разделе «Космогонические мифы и легенды татарского народа» исследованы космогонические мифы и легенды татарского народа.
В космогонических легендах изображается космос, происхождение земли, неба, небесных тел, светил, Вселенной, строение земли. Эти легенды являются общими для многих народов, их объединяют общие сюжеты. В космогонических мифах и легендах зарождение Вселенной приблизительно представляется по следующей схеме: Хаос – небо – земля – солнце, луна, звезды – время – растения – животные – человек – орудия труда и др.1. Любая легенда соответствует одному звену этой схемы. В первой части легенд, как правило, изображается то, с чего началось мироздание, т.е. хаос: не было ничего, ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни жизни, ни смерти. Во второй части описывается процесс созидания, сотворения мира. В татарском языке процесс созидания выражен архаическим словом «бетү», «битү», которое в современном языке утратило свое первоначальное значение, однако сохранилось в древней пословице, отражающей процесс сотворения мира:
Әүвәл башлап ни бетте?
Ай бетте дә, көн бетте,
Икенчеләй ни бетте?
Күк бетте дә, җир бетте1.
Вначале что сотворено?
Луна сотворена, солнце сотворено.
После них что сотворено?
Небо сотворено и земля сотворена.
В песне, записанной В.В. Радловым у сибирских татар, описывается этот же процесс.
В космогонических легендах находит отражение полярный дуализм. В сотворении земли или людей участвуют две противоположные силы. Первая создает людей и их положительные качества, вторая сила творит бесполезное, вредное, злое начало в людях. Этот сюжет является общим для многих народов.
Древние тюрки, как и многие другие народы, верили, что мир состоит из трех частей: неба, земли и подземного царства. У каждого мира были свои жители. Каждый из них жил своей особенной жизнью. На земле жили люди, покойник попадал в подземный мир или мир мертвых. Там властвовали черные силы. На небе жили небожители-боги. Следы этих мифов сохранились в преданиях и легендах, сказках, загадках и пословицах.
По древней мифологии, вначале небо и земля не были разделены. После небо отделилось от земли и поднялось ввысь. В тюркских мифах, защищая мироздание от хаоса, небосвод подпирается небесным столбом (күк терәве). В таких фразеологизмах, как “небесная подпорка” (“күк терәве” или “күк терәге”), “опора мира” (дөнья терәге”), “золотой столб” (“алтын багана”) сохранились следы этих мифов.
Легенды о небесных телах встречаются у многих народов. В татарской легенде Луна и Солнце изображаются как муж и жена или как близнецы. Такие выражения в татарском языке, как “солнце тонет” и “солнце всплывает”, объясняются мифами о том, что солнце ночует на дне Океана. Солнце в мифах тюрков представлено в виде золотой птицы или крылатого коня. В ювелирных изделиях периода Золотой Орды и вообще в археологических находках встречается изображение крылатого солнца. Древние тюрки хорошо понимали важную роль Солнца для всего живого, поэтому ему поклонялись, приносили жертвы.
Ул булса, көн була,
Ул булмаса, кем була?2.
Будет оно, будет день –
Не будет его, кто останется?
– говорится в древней загадке. Древние тюрки утром первым делом приветствовали солнце. Татарская пословица: “Күзеңне ач та, көнне әйт” (“Открой глаза и приветствуй солнце») говорит о почитании солнца.
Следы мифов, связанных с образами Солнца, Луны, сохранились во многих пословицах и загадках. Например, есть выражения “Кояш тотылу”, “Ай тотылу” в значении «Затмение солнца / луны», дословный перевод «Захват солнца / луны». Есть и древняя загадка об этом:
Албасты күкне басты,
Кояшны йотты,
Җир посты,
Авызын ачмый албастыны упты1.
Албасты – Чудище небо затмило,
Солнце проглотило.
Земля затаилась.
Не раскрывая рта, чудище проглотила.
Ответ загадки: затягивание неба облаками, солнце за завесой облаков, дождь. Если следовать логике этой загадки, возможно, у татар бытовала соответствующая легенда. В мифологии сибирских татар и алтайских тюрков есть персонаж, нападающий на Луну и Солнце – это Елбеган. В словаре “Диване лөгатет төрк” М. Кашгари есть выражение “Семиглавый йелбука”. В современном татарском языке встречается вариант “семиглавый аждаха”.
У татар сохранилась легенда о девушке Зухре, живущей на Луне. Луна забирает девушку к себе. Еще в одном варианте легенды рассказывается о том, как Луна пожалела девушку и забрала к себе, и девушка превратилась в звезду Зухра (Венера). Поверье о превращении девушек в звезды сохранилось и в других жанрах татарского фольклора.
Без, без, без идек,
Без унике кыз идек,
Бер тактага тезелдек,
Таң атканчы юк булдык.
Нас было много,
Нас было двенадцать девушек,
Сидели на одной скамейке,
Перед рассветом исчезли.
Н. Исанбет пишет, что в этой загадке нашло отражение древнее поверье о двенадцати девушках, превратившихся в звезды2. Есть предание, относящееся к Булгарскому периоду, – «Повесть о городе Маржан и двенадцати девушках», в котором сохранились следы этих поверий3. Мотив превращения девушек или людей в звезды очень древний. Он известен в мифологии греков, американских индейцев и других народов. Например, в греческой мифологии Зевс превращает семь девушек в семь звезд1. Так объясняется появление созвездия Плеяд.
Татарская пословица также сохранила следы этого поверья:
Җидегәндә җиде кыз,
Ай янында Зөһрә кыз,
Таң янында Чулпан кыз,
Унике йолдыз – унике кыз,
Тимер казык бер ялгыз2.
В созвездии семь девиц,
Возле Луны девушка Зухра.
На заре девушка Чулпан,
Двенадцать звезд – двенадцать дев,
Одинока лишь Полярная звезда.
Тюркские народы воспринимали землю как отражение неба. Считали, что каждой звезде на небе соответствует один человек, что у каждого человека есть своя звезда.
По традиционной для мифологии космологической концепции, земля опоясана горой Каф и, согласно одной версии, держится на плечах ангелов. По другой версии, земля зиждется на рогах быка, бык – на рыбе, рыба – в воде, а вода висит в воздухе3. Это поверье есть и в «Сборнике летописей» Рашид-ад-Дина. Он пишет: “Сколько ни есть всех тварей и созданий высшего и низшего мира от луны до рыбы»4. Выражение «от луны до рыбы» обозначает понятие «во всем мире».
Изучение космологических мифов и легенд показывает, что они построены на общем для всех народов сюжете. В них рассматриваются сюжеты о создании земли, о разделении земли и неба, о небе, земле и подземном мире. То, что большинство легенд построено на общем сюжете, говорит о древности их происхождения. Каждая эпоха по-своему влияла на содержание произведений фольклора. Например, новые изменения появились под влиянием Ислама, и произведения зазвучали по-новому.
Во втором разделе «Мотив души в тюркском фольклоре» проанализированы верования и представления тюркских народов, связанные с душой человека.
Душа рассматривается главной ценностью и связующим звеном всех трех миров. В тюркских языках существует много слов для обозначения души и ее состояния. Например, тын / тун, кут / кот, сур / суне и др. В настоящее время в татарском языке слово тын сохранилось в значении «дыхание». Тын – дыхание свойственно только живым существам, поэтому отсутствие дыхания означает смерть. Во многих тюркских языках это слово сохраняет значение «душа». Так, в алтайском языке тын чыгу означает «отлет души», тын өзелү – смерть, в тувинском – тын «жизнь, существование». В татарском языке выражения тынып калу и тынсыз калу в определенной степени сохранили древнее значение слова. Связь дыхания с душой прослеживается и в русском языке. Не случайно сами слова дыхание и душа являются однокоренными.
Второе слово, используемое для обозначения понятия «душа», это общетюркское кот. Слово кот / кут имеет много значений. Из них нас интересуют значения «душа», «дух», «сила жизни». Эти значения слова сохраняются в пословицах и поговорках татарского народа. Из выражений котым очты (чыкты) (досл. моя душа вылетела / вышла) – «чуть не умер со страху, испугался до смерти»; котым ботыма / табанга / тубыкка төште (досл. моя душа опустилась до бедра / пят / щиколоток) – «душа ушла в пятки» можно заключить, что кот – душа может выходить из тела или перемещаться по нему.
Как известно, душа-жизнь является связующим звеном между разными мирами. Она дается свыше. Живущие на земле всю свою жизнь борются за ее сохранение, берегут ее и боятся ее потерять. После смерти душа человека перемещается на «тот» свет, то есть в мир мертвых.
В фольклоре сохранились богатые сведения в виде различных мифологических представлений о месте, где расположена душа человека, то есть о вместилище души. Древние верования связывают душу с кровью. Кроме этого, согласно тюркскому фольклору и мифологии, душа может размещаться и в различных других органах. По некоторым верованиям, одним из таких вместилищ души является голова, на их основе сформировался образ Кисек баш (досл. отрезанная голова). Еще одно место, где может храниться душа человека, – это палец. Известно, например, что тюрки отождествляли большой (или средний) палец с самим человеком. Большого пальца у большинства животных не бывает, поэтому его наличие является признаком, свидетельствующим о том, что герой относится к миру людей.
В эпосе одним из условий сохранения души является цельность костяка и для оживления героя необходимо вернуть все его кости на свои места. В эпосе «Козын-Эркеш» для того, чтобы умертвить героя, необходимо разъять каждый сустав.
Существует также связь души эпического героя с его оружием. С того момента, когда герой завладевает предназначенным именно для него оружием, между ними возникает своеобразная связь. Выпустить из рук оружие для героя означает погибель, так как его можно убить только его собственным оружием.
Когда человек умирает, душа покидает его в виде выдоха или дуновения ветра. И если даже душа живого человека представляется в виде человекоподобного образа, она никогда в виде реального, материального существа не изображается. А после смерти душа как бы материализуется и в мифологии и фольклоре чаще всего представляется в виде птицы. В поэме Кул Гали «Кыссаи Юсуф» отражено это представление:
И светлая душа, от тела отделясь,
Взлетела птицей в рай на небеса теперь1.
Герои сказок также покидают этот мир, перевоплотившись в птицу. Например, в сказке «Зухра» герой, разочаровавшийся в жизни, и дети улетают, превратившись в птиц. «Встрепенулась Зухра раз, другой и обернулась сизою голубкою»2.
Таким образом, сохранившиеся в тюркском фольклоре и мифологии верования и представления, связанные с понятием «душа», позволяют судить о том, что душа является ценностью, данной небесами. Именно она является признаком, отличающим человека от представителей других миров. Она может храниться не только в разных частях тела, но и вне его. Она живет в теле человека как нематериальная субстанция и не исчезает после его смерти, может воплотиться в нечто материальное, например, в птицу или бабочку, или реинкарнировать.
В третьем разделе « Мифологема судьбы в тюркском фольклоре и средневековой литературе» проанализированы верования тюркских народов, связанные с мотивом судьбы. В татарском языке слово язмыш, означающее судьбу, восходит к основе язу (писать).
Одной из важнейших мифологем в фольклоре и литературе татарского народа является мифологема судьбы, которая представляет собой заранее предначертанную небесами или божественными силами линию жизни, ее форму и длительность. С принятием ислама наряду со словом язмыш (судьба) начинает применяться арабское тәкъдир, означающее «судьба, определенная Аллахом». Появляются такие понятия, как “предопределение судьбы” и “книга судьбы”. Само слово язмыш часто замещалось в речи синонимом өлеш (доля), что предполагало долю счастья, горести, радости и печали в жизни каждого человека, но не подразумевала предопределения жизненных приоритетов и путей. Доля могла обозначать только счастье или несчастье, выпавшие его хозяину. Пришедший из персидского языка еще один синоним фәләк также означает судьбу. При этом первоначальное значение слова фәләк – небосвод, что указывает на связь судьбы с небесами.
Мотив судьбы в фольклоре, древней и средневековой литературе обозначен в нескольких аспектах: судьба уготована каждому заранее; человек бессилен перед судьбой; стремления изменить судьбу, предугадать и предотвратить большие несчастья путем гаданий и прочих обрядов и ритуалов, помогающих раскрыть тайны будущего, часто остаются бесплодными. В пословицах и поговорках татарского народа сохранилось множество поверий, говорящих о неминуемости предначертанного: адәм сөйләр, тәкъдир көләр (букв. человек предполагает, а судьба смеется), адәм сөйли, язмыш көйли (букв. человек предполагает, а судьба поправляет).
Вера в предначертание находит свое подтверждение и в эпитафических памятниках тюркской рунической письменности, найденных в бассейнах рек Орхона и Енисея. К примеру, надписи на памятнике, установленном Билге-Кагану, гласят, что власть, которой он обладал, и жизнь, прожитая им, были предначертаны Тангри: «Täӊрi jaрлыkaдукын ӱчӱн, ӱзiм кутым бар ӱчӱн».1 В рунических надписях судьба обозначена словом ülüg. В памятниках древних тюрков также упоминается божество дорог – Юл тангриси, который является творцом или богом судьбы2.
У татар бытовали также поверья, что судьба запечатлена или написана на лбу каждого человека, что дало выражение: «маңгайга язылган язмышны тир белән сыпырып төшереп булмый” (предначертанное на лбу даже потом не смоется). Согласно же исламской мифологии, судьба человека написана на «доске судьбы» (тәкъдир тактасы). И в то же время все совершенные им благие или скверные деяния фиксируются в книге жизни «лаухел махфуз»3 и влияют на его дальнейшую судьбу. По канонам ислама, судьба человека в какой-то мере зависит и от него самого, у человека есть возможность выбора пути несмотря на то, что жизненный путь уже предопределен и запечатлен у человека на лбу. Это означает, что судьба отчасти находится в руках самого человека. Таким образом, ислам «дает человеку новые надежды и возможности»4.
В фольклоре и литературе тюркских народов сохранились образы книги или «надписей» судеб и начертателей и составителей судеб людей. Сохранилось в современном татарском языке выражение «язмышлар китабы» (книга судеб), которое также указывает на письменно зафиксированную судьбу, однако информации об этой книге не сохранилось. В алтайских эпосах Книга судьбы была известна как «Ай-Судур» или «Судур-Бичик». «Ай-Судур» означает «лунную сутру», а слово бичик / битиг в древнетюркском языке означало «письмо, книга». В ней описывается судьба эпического героя. Из этой книги он впоследствии узнает свое имя, о предназначенном ему коне, о своем будущем и о суженой. Таким образом, герой осведомлен о своей участи. Этот образ сохранился также в татарской загадке:
Бөте-бөте бөтегән,
Бөте өстендә көтегән.
Кенә суы йөгерткән,
Күк җеп белән каяган5.
Письмена написаны,
На письменах вышивка.
Хной украшена,
Синей нитью прошита.
Слово бөте / бите означает письмо. “Судур” в переводе с санскрита (sutra) означает учение Будды. Этим словом обозначали книги буддистского религиозного содержания. Таким образом, проникновение образа книги судеб Судур в эпос связано с влиянием религий, господствовавших в то время в Центральной Азии1.
В уйгурских памятниках также упоминается книга судеб «Ан Битиг» или «книга предопределения». Здесь описывается жизнь человека, ее длительность, то есть отведенное судьбой время для его жизнедеятельности: «О Муж! Когда послали нас взять тебя, они, прежде всего, посмотрели в книгу предопределений. В книге предопределений (оказалось написанным): похоже, что еще не исполнилось число и мера лет твоей жизни…»2
С целью получить сведения о судьбе древние народы обращались и к другим книгам, которые, в отличие от «книги предопределений» или «Судур Бичиг», были доступны не только богам и героям, но и жителям среднего мира. Р. Еквал описывает обряд гадания, который практиковали тибетские ламаисты с целью предугадать будущее посредством религиозных писаний. Во время чтения молитв они воздымали книгу над головой и при помощи текста с открытой страницы растолковывали будущее3. Аналогичная форма предсказания будущего сохранялась до XX в. и у татар. У поволжских татар это называлось «фал ачу» (гадание), «Коръән ачу», «китап ачу» (раскрывание Корана, книги), у сибирских татар это действо называлось «палтар ачу». С этой целью часто обращались к Корану и литературному памятнику булгарской эпохи – поэме Кул Гали «Кыйссаи Йусуф». Так сформировались правила и особенности этой своеобразной формы гадания, которые близки к примерам, представленным в работе Р. Еквала4.
В древней и средневековой тюрко-татарской литературе и в фольклоре предначертанное Всевышним является неизбежным, с чем остается только смириться. Подобная идея проводится в произведении Мухаммедьяра «Тухфаи Мардан». Иллюстрацией к мотиву о судьбе в поэме Мухаммедьяра дается «Сказание о волке и дочери падишаха».5 Стоит отметить одну важную деталь: в произведении описываются образы тех, кто пишет судьбы смертных.
В то же время, судя по фольклору, предначертанность судьбы вовсе не означает ее неизбежности. Человек путем различных обрядов и гаданий всегда стремился прочесть свое будущее, изменить свою судьбу. В тюркском фольклоре и литературе средневековья интерпретация снов являлась одной из главных мотивов сюжета произведений, что находилось в тесном переплетении с темой судьбы. Для предсказания будущего герой пытается разгадать тайны снов. В древнетюркском эпосе также нашли отображение обряды төшлек салу (загадывания снов, иными словами – сон по заказу). Например, в татарской версии дастана «Кузы Курпяч и Баянсылу» описывается именно этот ритуал. Стремясь разузнать об исходе предстоящего пути сына, мать загадывает вещий сон и предупреждает сына о предстоящих трудностях. Е.Д. Турсунов в своей работе отмечает аналогичный способ предсказывания судьбы через «сон по заказу» у якутов: якутские оййуны использовали в целях прорицания будущего различные способы. Если кто-либо обращался к шаману с просьбой «Туул» («узнай во сне, что случится в будущем»), то оййун на следующий день утром рассказывал ему, что видел во сне и сам растолковывал суть увиденного1».
В татарском языке также имеются такие выражения, как язмыш йомгагы (клубок судьбы), язмышлар бәйләнү (сплетение судеб), язмыш җебе (нить судьбы). Представления о судьбе как о нити встречаются в мифологии и фольклоре многих народов мира. Хеттские богини судьбы Айс, Мойры в греческой мифологии, а также боги из римских и скандинавских мифов также пряли судьбу для людей. Н.А. Криничная, опираясь на материалы русского фольклора и этнографии, представила универсальную модель судьбы – мифические существа прядут нити судеб. В русской мифологии прядильщиками судеб являются домовые, дворовые, кикиморы, русалки, Баба Яга и др2.
Много таких прядильщиков и прядильщиц и в тюрко-татарском фольклоре. Самая известная из них – сказочная Убырлы карчык, одинокая старуха, живущая в избушке в глубине леса. Придет к ней заблудившийся в лесу, а она своим клубком, который сам катится, ему дорогу указывает. Таким образом, герой и движется за своим клубком – клубком судьбы.
Выражение язмыш сукмагы (тропа судьбы) означает, что жизнь человека, его судьба напоминают дорогу или тропу. В татарских сказках часто встречаются моменты, когда герой стоит на распутье трех или семи дорог, одну из которых ему предстоит выбрать. Таким образом, у героя в какой-то степени есть право выбора своей судьбы.
Судьба, участь также подразумевают продолжительность жизни. У тюрков известны обряды, исполнявшиеся для того, чтобы узнать продолжительность жизни. У татар один из таких способов существует до сих пор. О количестве оставшихся лет жизни люди часто спрашивают кукушку и по ее кукованию определяют оставшиеся годы. На первый взгляд этот очень простой обряд был известен и среди других народов. В фольклоре древних тюрков Сибири и Алтая существует образ Священной Кукушки, которая определяет продолжительность жизни.
Если кукушка определяет количество оставшихся лет, то, вероятно, и другим птицам также дано быть предвестниками либо судьбы, либо смерти, либо счастья. Например, в казахской версии эпоса «Кузы Корпэч» севший на головы ханов скворец выполняет роль предвестника смерти.1. Также известен образ птицы Хомай, пришедший к тюркам из иранской мифологии, по описаниям которой известно, что Хомай – птица, дарующая счастье. Если она осенит человека своей тенью, пролетая над ним, то этот человек будет счастливым. По древним верованиям тюркских народов эта птица считалась Птицей Счастья.
Известна из преданий еще одна птица, даровавшая счастье – дәүләт кошы птица власти. По верованиям, сохранившимся в фольклоре древних тюрков, она должна была сесть на плечо или голову человека, должного сесть на престол. Этот образ имеется в эпосе «Идегей»:
Куш канатлы алтын таҗ,
Күз урынында гәүһәр таш,
Чыңгыздан килгән дәүләт кош2.
Пара крыльев, золотая корона,
Вместо глаз – изумрудный камень,
Птица Даулет, прилетевшая от Чингисхана.
У татар гадали и по поведению птиц, и по манере их пения. Один из способов такого гадания назывался «козгын фалы» (гадание по ворону). Этот обычай описан в работе М.И. Ахметзянова3, основанной на исследовании древних рукописей.
Таким образом, анализ тюркских эпосов и произведений литературы показывает, что в представлении тюрков судьба человека предопределена еще до рождения человека – это основные моменты жизни, присутствие в ней счастья или, напротив несчастья, ее продолжительность. Судьба неизбежна. Но у человека есть право выбора пути – пойти вправо или влево и тем самым повлиять на судьбу. Хороший путь или плохой – он также выбирает сам. В тюркском, в том числе и в татарском фольклоре присутствуют образы богов судьбы. Судьба одна из главнейших мифологем в тюркском фольклоре.
Четвертый раздел « Мифологические мотивы, связанные с культом воды» посвящен анализу мифов, легенд и верований, связанных с культом воды и образами водяных духов.
Вода в мифологии любого народа является жизнеобеспечивающим элементом, “исходным состоянием всего сущего»4. В тюркской мифологии имеется сюжет о сотворении мира из кусочка глины, выступившего из-под воды5. Вода является эквивалентом первоначального хаоса, стихией, ответственной за появление и возрождение всего живого.
Тюркские народы, одинаково почитая землю и воду, называют их – “Җир-Су” (“Земля-Вода”), что символизирует Родину, Отечество, а в фольклоре – метафору обожествляемой родной земли.
Мотивы, связанные с культом воды, можно разделить на две группы: вода как объект почитания и хозяева воды и мотивы, связанные с ними. Сакрализация воды иногда отождествляется с превозношением хозяина воды (Су иясе). Обряды, связанные с водой, в основе своей представляют ее сакрализацию. Воде приписываются волшебные сверхъестественные свойства, вера в которые с древнейших времен и по сей день присуща татарскому народу.
В татарском фольклоре нашла отражение свойственная многим другим народам вера в существование «живой» и «мертвой» воды. Живую воду по-иному называют водой вечности, или Әбелхәят суы, что означает “вода жизни”. Согласно легендам, человек, испивший воду Абульхаят, становится бессмертным и будет жить до судного дня. Живая вода обладает свойством оживления мертвых. О поисках воды вечности повествуется в суре “Аль-Кахф (“Пещера”) Корана1.
Мотивы о воде бессмертия встречаются и в сказках. В сказке «Золотое яблоко» живой воде придаются особые свойства – исцеление больных, воскрешение мертвых. В башкирском эпосе «Урал Батыр» имеются описания источника молодости. Здесь она именуется Җан чишмә (источник души) и также дарит бессмертие2.
Вера в исцеляющие свойства воды порождает у татар веру в магическую силу некоторых источников. В данном случае вода из определенного источника считается святой, и сакрализация воды узаконивается связанной с этим местом легендой или сказанием. Многие легенды, имеющие отношение к святым источникам, уходят корнями именно в булгарский период. В легендах булгарского времени имеют место истории о различных источниках и колодцах, связанные с именами святых, героев, батыров, прославившихся в боях с врагами.
Духи или хозяева воды – водяные, относятся к древним мифическим персонажам. Древние тюрки почитали бога Ыдук Йири-Субы – (Святой Земли-Воды)3.
У татар существует поверье, что не бывает воды или водоема без хозяина. Самым популярным персонажем, обитающим в водоемах, в татарской мифологии является Су анасы – Водяная. Согласно мифологическим произведениям, она обитает в реках и озерах. Согласно легендам, неотъемлемым атрибутом Су анасы является ее золотой гребень. Она может выйти на берег или сидеть на подмостках, расчесывая волосы. А также выронить гребень, если ее что-то напугает. В.Я. Пропп, исследовав фольклор различных народов, пришел к следующему выводу: “Все, что окрашено в золотой цвет, этим самым выдает свою принадлежность к иному царству. Золотая окраска – есть печать иного царства”1.
У татар имеется поверье, объясняющее появление водяных и отношение их к представителям темных сил: “Если нечистый, сброшенный на землю молнией, упадет в лес – он станет Убыр (Баба Яга), на землю – превратится в беса, а если в воду – в водяного”.
Пример подводных божеств запечатлен в дастане “Туляк”, являющемся общим наследием татарского и башкирского народов. Дастан описывает любовь представителей двух стихий –земного юноши по имени Туляк и водяной Сусылу. Произведение начинается с описания первой встречи Туляк и Сусылу. Туляк, встретив на берегу моря или озера девушку, влюбляется в нее. В башкирской версии водяная сообщает парню, что она рождена из солнечного луча и не является человеком и земной мужчина – не ровня для водяной. Любовь представителей двух стихий заканчивается трагически. Они оба погибают, что указывает на то, что их отношения действительно являлись противоестественными.
У татар до сих пор живы поверья о самых разнообразных существах, обитающих в водоемах. Чтобы задобрить этих существ, люди проводят самые разные ритуалы. Существуют и разного рода табу, связанные с водной стихией. Одним из обрядов, связанных с культом воды, является «Су юлы күрсәтү» (указание невесте дороги к водоему), относящийся к циклу свадебных обрядов и исполняющийся до сих пор. Сутью данного ритуала является знакомство невестки с подводным духом. Когда девушка впервые идет за водой, она дарит духу – хозяину этого водоема подарок. Такой же обычай описывается В.И. Рогачевым как часть свадебного обряда мордвы2. Одной из форм жертвоприношения этому духу у татар являлся также обряд “Яңгыр боткасы пешерү” (приготовление дождевой каши). В языческий период этот обряд выполнялся для того, чтобы силы подводные уберегли людей от засухи и послали дожди.
Анализ основных мифологических мотивов в татарском фольклоре показывает, что основу традиционного мировоззрения татарского народа составляют общечеловеческие ценности, находящиеся вне времени. Они всегда направлены на поддержание идеалов обыденного сознания, то есть поддержание стабильности и равновесия общества. Народ во взаимоотношениях между действительным и мыслимым окружением стремится к гармоничности отношений, их предсказуемости. Представления о духах и божествах, о первопредках находят отражение в многочисленных поверьях и ритуалах, направленных на их задабривание.
В Заключении диссертации подведены итоги исследования и изложены его основные результаты, которые сводятся к следующим пунктам:
В процессе исследования был систематизирован и проанализирован большой объём фольклорных материалов из разных источников. Хотя отдельные дастаны, предания и легенды и изучались учеными, до настоящего времени в фольклористике народное творчество отдельного исторического периода не подвергалось специальному изучению. Значение представленной работы заключается в первую очередь в том, что в ней на основе фольклорных материалов доказывается, что тюркские народы, объединенные Золотой Ордой создали богатейшее наследие, общее для всех родственных народов. Духовное богатство этих народов, живших на протяжении веков в культурных, экономических и политических взаимосвязях, сформировалось как их общее достояние. В фольклоре отражаются основные моменты ментальности народов Золотой Орды, устойчивые коллективные представления, стереотипы сознания, сформированные культурой навыки мышления данного этапа развития. Фольклор этого периода ценен также как зеркало, отражающее быт народа, особенности его хозяйственной деятельности, общественных отношений. Таким образом, он является источником для изучения духовного мира, истории, быта этих народов.
Охарактеризована историческая действительность, в которой создавался и распространялся фольклор Золотой Орды. Сравнительное изучение и соотнесение эпического повествования с историческими документами, с летописью, с реалиями исторического быта позволило объяснить отдельные мотивы фольклора.
Выявлены мифологические основы фольклора периода Золотой Орды. Установлены основные мифологические мотивы. В основе фольклора лежит мифология, отражающая мировосприятие тюркских народов. Таким образом, фольклор Золотой Орды, с одной стороны, формируется на основе мифов, с другой – он неразрывно связан с историей.
Выявлены исторические параллели фольклорных сюжетов, соотнесенность эпического повествования с историческими документами эпохи Золотой Орды – летописями, историческими трудами современников реальных исторических событий. Исторические события, личности в фольклоре описываются через восприятие народа. В нашей работе фольклор и история представляют органическое целое и дополняют друг друга.
Установлены исторические, этнографические, и мифологические основы дастана, генезис, особенности содержания и формы, выявлено своеобразие отдельных вариантов. Объяснены особенности художественного содержания. Эпическое творчество периода Золотой Орды включает в свой состав произведения различных жанровых разновидностей. “Алпамыш” представляет образец богатырского эпоса. Сюжет, предположительно, возник в VI-VIII веках у алтайских народов. Он превратился за несколько веков в популярный сюжет, общий для многих тюркских народов. Отдельные мотивы дастана созвучны с преданиями волжских булгар о богатырях – алыпах. В дастане сохранились мифологические представления тюркских народов. Например, бессмертие Алпамыша связано с представлениями тюрков о душе. Печать на спине Алпамыша или его золотые волосы указывают на необычность героя, на его связь с высшими силами. Острог-зиндан обозначает иной, потусторонний мир.
Дастан “Ак Кубек” относится к героическому эпосу. То, что этот сюжет запечатлен арабскими историками в XIV веке, позволяет датировать его происхождение именно периодом Золотой Орды. Дастан повествует о том, как Ак Кубек ищет схватки с врагами, что порождает вражду между племенами. Таким образом, Ак Кубек изображается героем сеющим смуту и раскол среди людей. Герой, развязавший войну между народами, стремившимися к единству, к свободе, несмотря на все его положительные качества, не может быть народным батыром. Дастан отразил негативное отношение к Ак Кубеку.
“Амет сын Гайсы” – исторический дастан. Он отражает один из самых сложных этапов истории Золотой Орды. Между 1350-1380 годами между чингизидами, наследниками сыновей Джучи, не имевшими права на трон, началась борьба за власть. Дастан “Амет сын Гайсы”, показывает в первую очередь кровавую схватку за овладение троном и раскрывает коварство претендентов. Исторические события освещаются в традициях тюркских дастанов.
Дастан “Кузы-Курпяч и Баян-Сылу”, известный в многочисленных вариантах у многих тюркских народов, служит ярким примером героико-романтического дастана. По степени популяности этот дастан стоит наравне с известными любовными дастанами “Лейла и Меджнун”, “Тагир и Зухра”. В дастане “Кузы-Курпяч и Баян-Сылу” рассказывается о любви героев, предназначенных друг другу еще при рождении или до рождения, о поисках Кузы-Курпячем суженой, об испытаниях в пути. В сюжете дастана преобладают мифологические мотивы. Так, Кузы-Курпяч проходит границу между двумя мирами и проникает в иной мир – в страну Кара хана. Дастан завершается смертью героев. Но анализ на основе мифов приводит к другому пониманию сюжета. Кузы-Курпяч, перешедший границу двух миров во второй раз и Баян-Сылу, умершая для своего мира, остаются в живых. Выйдя замуж, невеста умирает для своего рода, переходя в другой мир – мир жениха.
Расскрыта сущность образов фольклора периода Золотой Орды. Эпические герои олицетворяют богатырскую мощь, являются образцом мужества и бесстрашия, воплощают стремление народа к справедливости, вдохновляют народ на борьбу за идеалы. Основная ценность дастанов состоит в том, что в них проявляются и утверждаются основные общечеловеческие ценности – гуманизм, доброта, милосердие. В дастанах осуждаются предательство, трусость, вероломство, безволие, жадность, корыстолюбие и воспевается мужество и героизм.
Биографии известных личностей, сыгравших важную роль в истории Золотой Орды, закономерным образом отразились и в фольклоре. Эпические биографии исторических личностей, то есть их фольклорные образы, создавались в результате соединения реалистических, эпических и мифологических компонентов. Рождение персонажа на свет – самый первый мифологический элемент в образной структуре. Он помогает доказать необычность героя или божественное начало его рода. Божественное начало рода Чингизхана – это тотемные первопредки – божественный волк и прекрасная лань. Род Идегея начинается с святого Баба-Тукляса и пери. В то же время, подчеркивается их зарождение от божественного света – солнечного луча. Детство героя уже подчинено эпическим традициям. В детстве они выделяются среди сверстников качествами лидера, целеустремленностью. Эти качества ясно видны в образах Идегея и Тимура. Эти две личности жили в одну историческую эпоху и в народном творчестве предстают виновниками распада Золотой Орды.
Если в раскрытии образа Идегея было больше мифологических и реалистических элементов, то образ Тимура формировался при помощи эпических и реалистических элементов. Хотя Идегей и был противоречивой личностью, его претензии на божественность не вызывают у народа неприятия. Несколько иначе дело обстоит с образом Тимура. Хотя эпическая биография Тимура связывает его род с исламскими святыми, в татарском фольклоре явно проводится параллель между Тимуром и с чудовищем Аждаха. Сравнение героя с Аҗдахой вызывает соответствующий ассоциативный ряд. Этот эпизод сам по себе обнажает отношение народа к Тамерлану.
Образ Бачман хана, сражавшегося с монгольскими захватчиками, сохранился в дастане “Туляк”, в “Дефтари Чингизнамэ”, в трудах персидских историков, китайских летописях. Образ Бачмана раскрывается через единственный эпизод, который показывает, что он был серьезным противником для монголов и погиб как герой. В то же время предание важно и как свидетельство борьбы народа за свободу. Бачман хан обрисован как символ борьбы за свободу и предстает как обобщенный образ. При этом Бачман хан изображается при помощи реалистических элементов. Но его противостостояние с небольшим отрядом большому войску врага соответствует эпическим традициям и фольклорным канонам. Фольклоризированные образы исторических деятелей, их эпические биографии не просто хранят информацию об этих личностях, но через них дается оценка событиям той эпохи, в них освещаются положительные или отрицательные ценности.
Реконструирована тюркская модель мира с привлечением данных фольклора, мифологии, археологии, татарских паремий и инонационального материала. В диссертации на примере фольклора периода Золотой Орды исследуется картина мира тюркских народов и прежде всего, татарского народа. В данном случае трудно поместить эпоху Золотой Орды в определенные хронологические рамки. Традиционное мировоззрение народа остается неизменным в течение веков как устойчивое явление и имеет непреходящую ценность. Это объясняется инстинктом социального самосохранения, то есть платой за риск может стать потеря стабильности мира. В то же время мировоззрение не может остаться неизменным. Оно приспосабливается к требованиям времени и жизни.
Сотворение мироздания и появление человека, параллельные миры и их жители, хозяева – все эти представления являются общими для многих тюркских народов. Сегодня изучение этих представлений как части традиционного мировоззрения очень актуально и с точки зрения угрожающей земле экологической катастрофы. Традиционное мировоззрение народа ценно в первую очередь требованием бережного отношения к окружающей среде, к человеку. Мировоззрение татарского народа определяет место человека в общественной жизни, в семье, в природе, воспитывает уважение к духу предков и хозяевам других стихий. Оно составляет своего рода свод социальных канонов, которые должны знать все члены общества и подчиняться им. Исполнение именно этих канонов является основным условием стабильности общества.
Выявлены основные мотивы фольклора периода Золотой Орды: воспевание героизма, мужества, любви к родной земле, ненависть к врагам, самоотверженность, единство и сплаченность, уважение к родителям, почтительное отношение к духам природы и предков.
Обобщающим является вывод о том, что фольклор периода Золотой Орды является органической частью духовной культуры тюркских народов, в том числе и татарского народа, в котором утверждаются представления об окружающем мире. Фольклор периода Золотой Орды выражает представления народа об общих интересах, о долге, справедливости и гуманности, счастье и свободе.