Народное творчество периода Золотой Орды: мифологические и исторические основы 10. 01. 09 фольклористика
Вид материала | Автореферат |
Идейное усовершенствование героического эпоса в период Золотой Орды: дастан «Ак Кубек» |
- Народное творчество периода Золотой Орды: мифологические и исторические основы 10., 3672.31kb.
- Введение Курс является вводным в теорию и практику психологической науки. Цель курса, 506.78kb.
- Сорогин Е. И. К вопросу о генеалогии ханов Золотой Орды в период «Великой Замятни», 488.63kb.
- Ф едеральное государственное общеобразовательное учреждение, 94.47kb.
- 2 класс. Устное народное творчество, 207.21kb.
- Отчет о работе гук «бомц «Народное творчество» в 2009 году, 706.01kb.
- Учебно-методические материалы по дисциплине «Русское устное народное творчество» Общая, 127.17kb.
- Мифы Древней Греции. Мифологические герои Мифы Древней Греции. Подвиги Геракла Формула, 56.98kb.
- Конспект лекций по курсу «Устное народное поэтическое творчество», 133kb.
- Житие Сергия Радонежского -житие протопопа Аввакума -повесть о Шемякином суде Русская, 26.57kb.
Эпос является самым объемным и самым сложным фольклорным жанром. Основным источником в формировании эпоса являются мифы. Особенно значительную роль при этом играют «мифологические сказания о первопредках – культурных героях»1. Ученые отмечают, что если первым источником эпоса является миф, то вторым – исторические предания: «Классические формы эпоса, развивавшиеся в условиях государственной консолидации народов, опираются на исторические предания»2. Таким образом, в архаическом эпосе отображается эпическое время – мифическая эпоха и в то же время история реального рода или племени, первых архаических государств, взаимоотношения между ними. Одной из особенностей архаического эпоса является то, что в нем, как правило, изображается дуалистическая система враждующих между собой элементов, например племен. Это отображение взаимоотношений между понятиями «свой мир» и «чужой мир». При этом «эта межплеменная борьба является конкретным выражением защиты космоса от сил хаоса»3. В тюркском фольклоре первые мотивы дуалистической системы сохранились в первую очередь в сюжетах, связанных с женитьбой. Герой женится на представительнице другого – чужого мира, в поисках своей суженой проникает в параллельные миры, проходит преграды между мирами, борется с представителями другого мира. Для эпического героя «своим миром» является только земля, где он живет, а за пределами определенной черты начинается другой – «чужой» мир. «Чужим миром» могут быть подземный (“Йир Тюшлюк”) или подводный (“Туляк”) миры, или просто заречье (“Алып Манаш”). Соседние территории тоже относятся к «чужому миру». Он может находиться рядом с территорией, где живет герой, по ту сторону родового дерева Байтиряк (“Кузы-Курпяч и Баян-Сылу”). Очутиться в другом мире герою помогают его конь, гигантский орел, птица симург или другие персонажи, способные быть посредником между двумя мирами. Может также помочь старик-лодочник, переправляющий в тот мир на лодке. Все эти помощники сообщают герою, что путь может быть только в одну сторону, что обратного пути нет и нет человека, вернувшегося оттуда.
Эпический герой – получеловек и полубог. С одной стороны, рождение от женщины приближает его к миру земному, миру людей, с другой же стороны, сверхъестественные силы, способствовавшие его рождению, говорят о том, что герой не простой смертный. Как правило, герой рождается от престарелых родителей. Эпический герой также имеет признаки, указывающие на его необычность. Это, например, золотая косичка героя (Кузы-Курпяч), печать на спине или на лбу (Алпамыш). Бессмертность героя также выделяет его из общей массы земных людей. Рождение большинства героев предсказывается заранее. Эпический герой посылается на землю с определенной миссией. Например, в монгольском эпосе о Гесере герой рождается на свет с миссией очистить от врагов четыре стороны света. Этот мотив прослеживается в волшебных сказках татарского народа. Так, репликой этого мотива можно считать элемент сюжета сказки “Танбатыр”, где имя героя, который должен убить Дию (Дива) также известно заранее.
Мифическая борьба за космос, составляющая основную идею архаического эпоса, со временем преобразуется в защиту «своей» земли от захватчиков. Постепенно меняется и соотношение исторической и мифической составляющих в эпосе. “Классические формы эпоса, хотя в них и сохраняется связь с мифами, опираются на исторические предания, пользуются их языком для изложения событий далёкого прошлого, причём не мифического, а исторического, точнее квазиисторического. Они отличаются от архаического эпоса не столько степенью достоверности рассказа, сколько географическими названиями, историческими наименованиями племён и государств, царей и вождей, войн и миграций”1. Героический эпос сам по себе изначально был близок к древней богатырской сказке и отображал родо-племенные отношения. Впоследствии же, когда тюркские племена начали создавать первые государственные объединения, в эпосе также начали отражаться особенности феодального строя. Это и изменение в хозяйственной деятельности в сторону увеличения роли животноводства и земледелия по сравнению с охотой, формирование ремесленничества, зарождение индивидуальной семьи и частной собственности и, в первую очередь, расслоение общества на классы. В эпоху феодализма героический эпос начал посвящаться историческим событиям, отображать этническую историю, особенности бытового уклада, обычаи и традиции. Именно в период Золотой Орды жанр эпоса получает развитие от героического к историческому. Эпос начинает повествовать о реальных исторических личностях, описывать исторических события в рамках героического эпоса. В то же время даже в таком эпосе, посвященном конкретному историческому деятелю или реальному событию, свою важную роль сохраняют мифологемы. Эпическому герою, даже если он имеет исторического прототипа, приписывается божественное или царственное происхождение. Легендарный характер имеет и рассказ о предках эпического героя. Например, Идегей по отцу ведет свой род от Баба-Тукляса – легендарного исламского святого. А матерью Идегея является сказочный персонаж – пери.
Тюркские народы “издавна были связаны между собой древней языковой общностью, длительным соприкосновением, этническим и культурным взаимодействием в условиях совместной исторической жизни”1. В период Золотой Орды эти отношения еще более укрепляются, развиваются. И одним из самых существенных результатов таких связей является творческий обмен культурными ценностями. В фольклоре такой обмен прослеживается наиболее ярко. Многочисленные национальные версии и варианты дастанов, соотнесенных с эпохой Золотой Орды, являются доказательством взаимосвязи этих народов. Национальные версии, объединяемые общностью персонажей и единой фабулой, конечно при этом имеют свои особенности в отборе эпизодов, поэтическом изображении героя и других персонажей, мотивировке и разрешении конфликта.
В первом разделе «Сравнительно-типологический анализ национальных версий дастана об Алпамыше и легенды о богатырях-алыпах» исследованы национальные версии дастана тюркских народов “Алпамыш”. Многочисленные версии и варианты дастана записаны у узбеков, казахов, каракалпаков, азербайджанцев, башкир, татар, турок, алтайцев, а также таджиков. Во всех этих национальных версиях имеется древнейшее общее зерно, а в отличных друг от друга национальных версиях отражаются специфические черты национальной культуры и быта, относящиеся к более поздним периодам. В то же время основная сюжетная линия, имена главных героев едины для всех версий, часто встречаются и текстовые совпадения. Отдельные мотивы имеют аналоги и за пределами фольклора тюркских народов.
В корне имени героя (Алпамыш или Алпамша) лежит слово алып. Согласно словарю Махмута Кашгари оно означает «силач, великан, богатырь»2. Это слово встречается и в эпитафических памятниках тюркской рунической письменности, найденных в бассейнах рек Орхона и Енисея и датированных V-VIII веками. Имя это давалось в качестве прозвища, титула или воинского звания местным богатырям: Йиген-Алп-Туран, Ининчу алп.3
С древних времен булгарам были известны сказания и легенды об алыпах. Фрагменты некоторых из них дошли и до наших дней. Отдельные мотивы этих легенд и сказаний созвучны с дастаном об Алпамыше. Фрагменты сказаний и легенд об алыпах зафиксированы в путевых записях арабских путешественников Ахмета ибн Фадлана (X в.) и Аль-Гарнати (XII в.).
Татарская версия эпоса была подвержена позднейшим искажениям. Однако сохранившиеся в ней архаические мотивы, хотя и потерявшие первичное значение, указывают на то, что некогда это произведение было намного объемнее. Многие эти мотивы сохранились и в других национальных версиях. Сравнение татарской версии с версиями других тюркских народов дает возможность установить древность этой версии.
В произведении появление героя на свет является необычным, что соответствует эпическим традициям. Необычное рождение – мотив, пришедший из мифологии, распространенный как в сказочном, так и в эпическом жанре. С чудесным рождением Алпамыша связана его неуязвимость. Мотив неуязвимости Алпамыша прослеживается во всех версиях дастана. Алпамыша не могут убить, а потому заточают в подземелье. Подземелье, согласно мифам, означает мир мертвых, потусторонний мир. В алтайской версии «Алп-Манаш» о неуязвимости его говорится следующее:
Покраснеть – крови ему не дано,
Умереть – души у него нет1.
Иными словами, душа свойственна лишь для живущих в среднем мире, т.е. для земных людей. Отличие Алпамыша от прочих эпических героев заключается в том, что у Алпамыша нет уязвимых мест.
У Алпамыша есть еще один атрибут героя классического эпического героя – это прядь золотых волос, признак того, что он относится к божественному миру. Этот мотив также сохранился во всех версиях дастана. В татарских вариантах он описывается следующим образом: «Волосы на голове Алпамши одной частью были золотыми, а другой – серебряными»2. «Если это Алыпмамшан, то на лбу его будет прядь золотых волос»3. В этих вариантах жена должна была узнать своего мужа, приехавшего к ней на свадьбу, именно по этому признаку. В башкирской версии, помимо волос, Алпамыша от других отличает еще и лучезарное лицо: «На голове Алпамыша еще с самого рождения золотой месяц светится. Если солнце облако прикрывало, то лицо его как полуденное солнце сверкало. Лицо его было ясным, источающим свет»4. Лучезарность его лика также подтверждает его приближенность к небесному царству.
Согласно традициям эпического и сказочного жанра, взросление также проходит необычно. Алпамыш рос не по дням, а по часам. По башкирской версии произведения, Алпамыш уже при рождении имел зубы и умел говорить. За 25 дней он достиг 25-летнего возраста1.
Главная цель эпического героя – отыскать сосватанную для него девушку и жениться на ней. Во всех дастанах герой выходит в путь на поиски своей суженой. Так, по узбекской версии, Алпамыш, уезжает на поиски Ай-Барчин, дочери Байсара, которую ему сосватал дервиш.
Кроме того, герой, прежде чем подняться на ступень выше по своему социальному статусу, должен отправиться в путешествие в потусторонний мир, в эпосах и волшебных сказках часто расположенный под землей. В подземелье, куда спящего Алпамшу повелевает закрыть Кылтап, он просыпается только по истечении 24 суток. Ученые полагают о связи пребывания Алпамши в темнице с представлениями древних людей о потустороннем мире2, где обрывается связь бессмертного Алпамыша с миром людей. По мифологической традиции, между параллельными мирами всегда существуют посредники, которыми могут являться птицы и животные 3. В данном случае роль посредника и посланника выполняет дикий гусь.
Сюжеты различных национальных версий дастана во многом отличны друг от друга. Но во всех имеются общие мотивы – заключение в подземелье, послание, написанное на крыле гуся, возвращение домой в день свадьбы жены. Эти мотивы, оставшиеся без изменений, свидетельствуют о древности этого произведения и едином генезисе.
Общее наследие тюркских народов «Дастан об Алпамыше» – один из сохранившихся до сегодняшних дней древнейших сюжетов. Алтайская версия произведения относится к VI-VIII вв., огузская версия – к IX-X вв. Сходства дастана с «Одиссеем» Гомера сдвинули временные рамки произведения еще дальше в глубину истории. В Булгарский период это произведение было популярно как исконно народное произведение об алыпах, а в период Золотой Орды оно становится снова актуальным благодаря воззваниям к борьбе против захватчиков. Эпос сохранился в памяти народа вплоть до ХХ столетия, был записан в разных регионах России, где проживают татары, что однозначно свидетельствует о популярности эпоса об Алпамыше среди всех этнических групп татар.
Во втором разделе Идейное усовершенствование героического эпоса в период Золотой Орды: дастан «Ак Кубек» на примере данного дастана прослеживается эволюция в идейном содержании жанра, в частности усиление идеи внутреннего единения и борьбы против внешних врагов. В науке известны три полных варианта дастана «Ак Кубек»: тобольский, барабинский, алтайский. Также существует отрывок из хакасского варианта. Все эти произведения включены в десятитомник В.В. Радлова «Образцы народной литературы тюркских племен». 1 Кроме того, П.А. Фалев считает версией этого дастана сказку «Ак Кобек – Кара Кобек», записанную им у ногайцев2. В книге известного арабского путешественника Ибн Халдуна (1332-1406)3 и в энциклопедии египтянина ан-Нувейри (1279-1333) повествуются истории, схожие с этим сюжетом.
«Ак Кубек» – древнее произведение, сохранившее особенности героического эпоса. По своему сюжету, мотивам, именам персонажей, трактовке образов все варианты этого дастана близки друг к другу. Не вызывает сомнений тот факт, что они являются вариантами одного и того же эпического произведения и восходят к одному произведению-источнику и претерпели те или иные изменения, связанные с обычаями и традициями, бытом и мировоззрением каждого народа. Различия между вариантами появились в результате устного хранения, привнесения индивидуальных вставок исполнителем или выпадения отдельных эпизодов и др. Поэтому очень важно сравнительное изучение каждого варианта дастана. Кроме того, в результате исследования различных вариантов и версий прослеживается не только эволюция внешних, формальных особенностей дастана, но и серьезные изменения в его идейном содержании. Так, идея примирения, единства племен, проводившаяся и в более ранних произведениях, здесь получает более глубокое звучание. На примере главного героя дастан сводит причину всех несчастий народа и самого героя к бессмысленной вражде, вызванной самим героем. Осуждается не только сам герой, ставший источником распрей, но и сама идея междоусобиц.
В энциклопедии ан-Нувейри события дастана «Ак Кубек» описываются как исторические факты, имевшие место в действительности. В.В. Тизенгаузен указывает, что в трудах Ибн Халдуна также имеется рассказ об Ак Кубеке4. В энциклопедии ан-Нувейри описываются события межплеменных распрей. Показано, как отсутствие между ними согласия привело их к поражению от монголов. В книге же Ибн Халдуна отражен конфликт между кипчаками и татарами. Эти события, представленные как «исторические», по своему содержанию очень схожи с вариантами дастана. Произведения, записанные ан-Нувейри и Ибн Халдуном – самые первые зафиксированные варианты дастана.
Записанные В.В. Радловым у барабинских и тобольских татар и у алтайцев варианты дастана «Ак Кубек» – это произведения, созданные на основе тюркских эпических традиций. В каждом варианте сохранилось немало стихотворных отрывков, доказывающих их древнее происхождение. Одни из них переходят из одного варианта в другой, другие характерны лишь для одного варианта. В сюжете дастана встречаются почти все традиционные мотивы – чудесное рождение героя, наречение именем, выбор коня, испытание оружия, борьба с врагами.
Алтайская версия дастана начинается со своеобразного зачина. В нем дается оценка произведению, главному герою дастана Ак Кубеку. Более могучим и сильным, чем Кубек, никто не может родиться. Проводится мысль, что он должен восприниматься как непревзойденный идеал.
Рождению Ак Кубека в произведении уделено достаточно много места. Этот мотив присутствует в каждом варианте. Ак Кубек, еще находясь в утробе матери, начинает разговаривать. Он не хочет родиться обычным способом, до рождения давая понять, что он отличается от всех других. В барабинском варианте он говорит: «Я появлюсь не этим путем, я разорву твой живот с одной стороны!». Тетушки уговаривают его родиться завещанным Богом путем.
Конфликт между главным и второстепенным героями начинается сразу. Различные варианты и версии дастана «Ак Кубек» по-разному трактуют причины и виновника конфликта, послужившего основой сюжета. Впервые выйдя из дома, Ак Кубек встречается с Киданом би, и с этой встречи начинается их конфликт. Эпический герой рождается для того, чтобы бороться с врагами, испытывать силу. В этом произведении нет ни мотивов освободительной войны против внешних захватчиков, ни борьбы против ханов или биев, т.е. борьбы за социальную справедливость. Например, присутствующие в эпосах «Алтай-Бучай», «Маадай-Кара» мотивы сохранения рода, возвращения захваченного врагом добра, освобождения соплеменников, видимо, относят эти произведения к более позднему периоду.
Заключительная часть дастана «Ак Кубек» в разных национальных версиях имеет незначительные различия. В алтайском варианте Кобек, несмотря на ранения, полученные в бою, остается жив. Несмотря на наличие в дастане архаических эпических традиций, в целом в нем сравнительно немного фантастико-мифологических мотивов. Каждый герой описывается как реальный человек. Взаимоотношения героев прозрачны и понятны. Пока Кобек воевал, его сестренку похитил Мангыт. Мангыт режет коня Кобека, в ответ на это Кобек убивает Мангыта. Отец Мангыта решает убить Кобека. Хотя в этом варианте первоначальной причиной вражды между Кобеком и Мангытом является еще и Коден пи. Сначала Коден пи смеется над именем Кобека: «Я думаю, что я пью молоко, сдувая с него пену»1, затем натравливает на него своего сына Мангыта: «У тебя нет совести? Ты лежишь, нет у тебя души. Ак Кобек спустился с колыбели и встал на ноги»2.
В целом, в алтайском варианте Ак Кобек – положительный эпический герой. С самого начала произведения он воспринимается позитивно. В этом варианте в образе героя практически нет мифологических реликтов. И лишь сказочное рождение героя представлено детально. В основе сюжета данного архаичного дастана, видимо, лежат исторические или квазиисторические легенды об отдельных личностях.
В отличие от алтайского варианта, по мере продвижения к Западу, образ Ак Кубека претерпевает изменения. В этих вариантах меняется и отношение к герою, вернее, присутствующие в алтайском варианте восхищение и любовь отсутствуют. На первый план выходят его отрицательные черты.
Барабинский и тобольский варианты имеют много схожего. В них усложняется сюжет, появляются новые герои, отводится больше места фантастическим элементам. Произведение обогащается мифологическими мотивами. В обоих этих вариантах Ак Кубек встречается с Киданом би, смеется над его именем, проявляя такие недостатки, как высокомерие, хвастливость, вспыльчивость, самоуверенность. Понимая, что взаимные оскорбления могут привести к вражде, он с воинственной энергией продолжает свои нападки, постепенно превращая Кидана би в своего врага. Излишняя самоуверенность, грубость, заносчивость приводят к поединку с Киданом би, который сильнее его, и, в конечном счете, к трагедии. Причем эта «храбрость» Кубека ничего не дает его племени. Наоборот, он становится источником межплеменной вражды, причиной нападения на его племя. Это нетипичная ситуация для эпоса. Как правило, эпический герой воюет с целью защиты себя или своей семьи и племени. И только в этом случае участие батыра в войнах соответствует эпической ситуации. Лишь защита интересов коллектива оправдывает храбрость, силу и даже грубость героя.
В заключение можно сказать, что в основе произведения лежит довольно древний сюжет. Встречающиеся сказочно-мифологические мотивы, сходство его с «Китабе дэдэм Коркут» и былиной «Святогор» также доказывают древность этого произведения. Как этого требует эпическая традиция, главный герой дастана должен умереть. Ф.И.Урманче так пишет об этом: «На наш взгляд, это связано с отражением в дастане исторической действительности в реалистической плоскости. В эту эпоху историческая действительность для кипчакских племен была действительно трагической»1.
Древние версии дастана были распространены еще до нашествия монголов и были чрезвычайно популярны. В основе содержания лежит трагедия враждующих меж собой племен. Позднее, в эпоху монгольских завоеваний, главная идея этого сюжета получает прогрессивное звучание. В дастане показывается, как взаимная вражда, отсутствие единства ведет к гибели народа, насколько велики могут быть трагические последствия межродовых распрей, поднимается идея единства.
Третий раздел «Дастан «Амет сын Гайсы как фольклорная интерпретация исторических событий» посвящен изучению степени фольклоризации реальных исторических событий, описанных в произведении, и реальных исторических деятелей – прототипов персонажей татарской и ногайской версии дастана. В.М. Жирмунский рассматривает этот дастан как одно из произведений цикла о ногайских богатырях1.
Татарская версия дастана, вошедшая в «Дафтар-и Чингиз-наме»2, считается одной из древних. Ф.И. Урманчеев пишет, что она создана в XIV в: «Если б этот сюжет в течение столетий бытовал в устах народа, он должен был бы существенно отдалиться от конкретных событий и лиц. Но в произведении очень хорошо сохранилось отражение особенностей социально-политической жизни XIV века. Для этого произведение должно было быть создано в ту же эпоху или чуть позже»3. М.А. Усманов, изучив дастан об Амете, приходит к выводу, что это произведение в «Дафтар-и Чингиз-наме» было письменно зафиксировано в последней четверти XVIII века4.
В дастане изображены реальные исторические личности. Это хан Джанибек, его сын Бирдебек и ханша Тайдулы. Имена этих деятелей вошли в историю Золотой Орды в связи с феодальными междоусобными войнами.
В 1342 году умер Узбек хан, который был одним из самых сильных правителей той эпохи. По завещанию хана, трон должен был перейти к его старшему сыну Танибеку, который долгие годы воспитывался и обучался как наследник престола и должен был стать достойной заменой Узбек хану. Тайдулы – жена Узбек хана, мать его троих сыновей, организовала заговор против своего старшего сына. В момент смерти Узбек хана Танибек находился далеко от Сарая: «Перед смертью своей он отправил старшего сына своего Танибека с войском в земли джагатайские, для завоевания этих стран»5. Ханша Тайдулы, воспользовавшись этим, посадила на трон своего любимого сына Джанибека. Танибек, получив весть о смерти отца, поспешил в Сарай, но по дороге был убит заговорщиками. Третий наследник Хыдырбек также был убит Джанибеком. Эти события зафиксированы в трудах арабских и персидских историков.
Таким образом, основные события и герои, описываемые в дастане «Амет, сын Гайсы», несомненно, являются достоверными.
Татарская версия дастана начинается в духе традиций тюркских дастанов. Перед родами жены Тайдулы хан Джанибек отправляется на охоту. Перед уходом он повелел: если родится дочь, её должны убить, если сын, то должны послать ему радостную весть. Ханша Тайдулы не дала убить дочь, отдала её на воспитание сыну Бирдебеку. В дальнейшем новорожденная дочь хана становится причиной конфликта между ханом Джанибеком и его сыном Бердибеком. Узнав, что девочка не была убита, Джанибек ранит ханшу Тайдулы стрелой, потом нанимает убийцу для дочери. Ханша Тайдулы отправляет гонца к Бердибеку с повелением спрятать дочь. Бердибек скрывается с девочкой у черкесов и там обосновывается. Бердибек в дастане показан как положительный человек, который, не побоявшись пойти на разногласия с отцом, спасает жизнь сестры. Бегство Бердибека из страны вызывает недовольство народа ханом Джанибеком, который вынужден разрешить Бердибеку вернуться обратно.
По мнению историков, отношения хана Джанибека и Бердибека были сложными1. Джанибек ещё при своей жизни назначил наследником трона Бердибека, тем не менее, опасался сына и, как оказалось, не без оснований. Хан Джанибек был убит руками заговорщиков, с согласия Бирдебека. Об этом было известно народу. Исторические источники также пишут о восшествии Бирдебека на трон путем убийства своего отца. Но он сидел на троне всего лишь два года. Родословная их семьи оборвалась после его смерти.
Четвертый и основной персонаж произведения – Амет, сын Гайсы. В татарской версии он предстает как двуличный, лживый, противоречивый человек. М.А. Усманов установил, что Амет также имел реального прототипа2. Основываясь на трудах арабского путешественника Ибн Баттуты и персидского историка Вассафа, он выясняет, что отец Амета Гайса был реальной личностью и приходился зятем хану Узбеку. Значит, Амет был сыном дочери хана Узбека, т.е. его внуком, и племянником хана Джанибека, сыном его сестры. Но, по сюжету дастана, Амету мало быть только близким родственником хана, он стремится подняться выше, цель Амета – приближение к трону. Для достижения своей цели он ничем не брезгует, готов на любую подлость. В заключительной части дастана повествуется о сыне Амета, оставленном в люльке. Линия оставленного на произвол судьбы ребенка зафиксирована только в татарской версии дастана и отражает историческую действительность той эпохи. По канонам эпоса, выросший в одиночестве герой является продолжателем рода, он должен отомстить за гибель рода, уничтожить врагов. Однако в данном случае налицо отклонение от эпической традиции. Ребенка находят плотовщики и привозят в Хаджи Тархан. Хан Хаджи Тархана Тимер Кутлу вырастил ребенка. Его назвали Салчы, что переводится как «плотогон». Он вырос и стал вором, обижал народ. Он не только не способен отомстить за отца, за родину, но и в целом не способен ни на какие подвиги, а наоборот, пользуется дурной славой. Он сформировался как отрицательный герой без роду-племени.
Дастан завершается сообщением, кем на самом деле является Салчы: «Салчы – сын дочери хана Джанибека. Он сын из рода ханов. Он сын Амета, сына Гайсы»3.
Конечно, в основе дастана лежат события, случившиеся в действительности. Но они в определенной степени фольклоризированы, исторические персонажи живут в рамках фольклора. Ф.И. Урманчеев о соотношении исторического и вымышленного в эпосе пишет: «Несмотря на такое близкое соприкосновение с историей, с реальными историческими лицами и их взаимоотношениями, следует помнить, что мы имеем дело не с историческим сочинением, а с художественным произведением. Конкретные исторические лица в нем действуют в рамках фольклорного, в целом ряде мотивов традиционного сюжета»1.
Ученые-фольклористы рассматривают образ хана Джанибека как «хана-злодея», а Амета, сына Гайсы – как положительного персонажа, борца, народного героя. По нашему мнению, в сюжете дастана намного четче прослеживается линия борьбы за трон. Амет стремится любыми способами приблизиться к трону, заполучить большую часть ханства, а не борется за интересы народа. Татарская версия дастана свидетельствует именно об этом, а никак иначе.
Ногайская версия дастана по сюжету отличается от татарской версии. В ней повествуется о тех же личностях периода Золотой Орды – Янибеке (Джанибеке), Айсыле (Гайсе), Амете / Ахмете. По содержанию дастана Айсыл батыр – дворцовый богатырь хана Янибека. А.И.-М. Сикалиев (Шейхалиев) отмечает, что основная идея произведения «борьба Ахмета с коварным ханом, который невзлюбил и преследовал Айсыла, отца Ахмета»2. В основе дастана лежит вражда между ханом Янибеком и его богатырем Айсылом. Но перед вражеской угрозой батыр забывает о вражде и спешит на помощь.
По мнению А.И.-М. Сикалиева (Шейхалиева), образ Ахмет батыра – «это образ лучших людей того далекого времени – жестоких войн Золотой Орды»3. Ученый считает, что в дастане освещена борьба ногайских племен против ханов Золотой Орды. Но будет неверным оценивать борьбу дастанного героя против хана, его уход в казаки лишь как классовую борьбу. Как и борьбу Тимура, ушедшего в казаки и собравшего вокруг себя джигитов для грабежа и разбоя на дорогах, которая тоже была не борьбой за интересы народа, а борьбой за богатство, влияние, впоследствии – за трон. Борьба Идегея против хана Тохтамыша в конечном счете тоже сводится к борьбе за трон. Поэтому утверждение А.И.-М. Сикалиева о том, что Ахмет батыр «является образом одного из предводителей трудовых масс, боровшихся против золотоордынского хана Джанибека», вызывает сомнения.
В целом, можно утверждать что дастан «Амет – сын Гайсы» основан на исторических фактах и создан согласно традициям тюркского эпоса. В ногайских и татарских версиях рассказывается об одних и тех же героях, но версии эпоса в эпизодах отличаются друг от друга. В татарской версии сведения об отце Амета Гайсы ограничиваются лишь упоминанием в названии дастана, тогда как эпизод рождения дочери Джанибек хана сохранился лишь в татарской версии. В ногайской версии очень своеообразно изображены отношения Амета с ханской дочерью Шаарбек, богатырство Амета.
Дастан отражает отдельные эпизоды борьбы за трон в эпоху Золотой Орды. Народ воспринимает Амета, выступившего против Джанибек хана, как народного героя. В действительности это трагическая страница истории Золотой Орды – борьба за трон между сыновьями и внуками ханов Джучи и Батыя, не имевшими права на эту власть.
В четвертом разделе