С. Л. Ивашевский современная западная философия учебное пособие

Вид материалаУчебное пособие
Л. Витгенштейн. «Философские исследования»
ПОППЕР Карл Раймунд
К. Поппер. «Логика и рост научного знания»
6. Фальсифицируемость как критерий демаркации
Эмпирический метод
ФЕЙЕРАБЕНД Пол
П. Фейерабенд. «Против методологического принуждения.
КУН Томас
Т. Кун. «Структура научных революций»
II. Экзистенциализм
М. Хайдеггер, К. Ясперс
М. Хайдеггер «Сущность свободы»
Жан Поль Сартр
Ж. П. Сартр. «Бытие и ничто»
Подобный материал:
1   2   3   4   5

ВИТГЕНШТЕЙН Людвиг (1889 - 1951) - австрийский философ, логик и математик. С 1929 г. жил в Великобритании. В философии Витгенштейном были выдвинуты и рассмотрены проблемы, во многом определившие основные тенденции эволюции аналитической философии. В современной западной философии наблюдаются попытки сближения витгенштейнианства с феменологией и герменевтикой. В своих работах Витгенштейн выражает уверенность в безграничных возможностях новой логики, в особенности логического синтаксиса. Он стремился в «логике языка» поставить границу выражению мыслей, причем границы языка для него суть онтологической границы. Правильная логическая символика должна сама показывать структуру языка и «мира», способ применения знаков. Витгенштейн закрепляет наличие «смысла» только за предложением; именам же присуще «значение», они – абсолютно простые знаки, обозначающие «объекты», которые лишены чувственно воспринимаемых качеств и представляют неизменяемую «субстанцию мира». В своем главном произведении позднего периода — «Фило­софские исследования» — Витгенштейн трактует философию как активность, направленную на прояснение языковых выражений. Смысл же философии сугубо «терапевтический» — устранение путем анализа естественного языка не только философских, но и иных обобщений, оцениваемых им как своего рода заболевания. По Витгенштейну, большая часть предложений и вопросов, высказан­ных по поводу философских проблем, не ложна, а просто бессмыс­ленна. На вопросы этого рода нельзя ответить, можно лишь уста­новить их бессмысленность. Поэтому не следует ничего говорить, кроме того, что можно высказать, а это должны быть положения естествознания. Невысказываемое должно умолкнуть!

Основные работы: «Логико-философский трактат», «Философские исследования», «О достоверности».


Л. Витгенштейн. «Философские исследования»:

«Правильный метод философии, собственно, состоял бы в следующем: ничего нельзя говорить, кроме того, что может быть сказано, то есть кроме высказываний науки,- следовательно, чего-то такого, что не имеет ничего общего с философией. А всякий раз, когда кто-то захотел бы высказать нечто метафизическое, доказывать ему, что он не наделил значением определенные знаки своих предложений. Этот метод не приносил бы удовлетворения собеседнику – он не чувствовал бы, что его обучают философии, - но лишь такой метод был бы безупречно правильным.»

(Витгенштейн Л. Философские исследования. / Современная философия: Словарь и хрестоматия.- Ростов-на-Дону, 1995.- С.481.)


«Логике присуща особая глубина – универсальное значение. Представляется, что она лежит в основе всех наук. Ибо логическое исследование выявляет природу всех предметов. Оно призвано проникать в основания вещей, а не заботиться о тех или иных фактических событиях. Логика вырастает не из интереса к тому, что происходит в природе, не из потребности постичь причинные связи, а из стремления понять фундамент или сущность всего, что дано в опыте. А для этого не надо устремляться на поиски новых фактов, напротив, для нашего исследования существенно то, что мы не стремимся узнать с их помощью что-то новое. Мы хотим понять нечто такое, что уже открыто нашему взору. Ибо нам кажется, что как раз этого мы в каком-то смысле не понимаем.»

(Там же).


ПОППЕР Карл Раймунд (1902– 1994) - английский философ и социолог. Построил свою философскую концепцию – критический рационализм, теорию роста научного знания, фальсификационизм. Поппер выдвинул в качестве одной из основных задач философии проблему демаркации – отделения научного знания от ненаучного. Поппер – один из создателей дедуктивно-психологической схемы объяснения; он предложил способ определения истинного и ложного содержания научных теорий, разработал оригинальную интерпретацию вероятности как предрасположенности и др. В отличие от логических позитивистов, стремившихся сформу­лировать критерии познавательного значения научных утверждений на основе принципа верификации (т.е. методологического принципа установления истинности научного утверждения в ре­зультате его эмпирической проверки), Поппер выдвинул принцип, согласно которому одной из основных задач философии является демаркация — отделение научного знания от ненаучного. Он вы­ступил как крайний антииндуктивист, считая, что индуктивным ме­тодам нет места ни в обыденной жизни, ни в науке. Для решения этой задачи Поппер предложил принцип фальсификации. Суть его состоит в признании принципиальной опровержимости любого на­учного утверждения. Толкователи этого принципа утверждают: в науке научно то, что опровержимо.

Под опровержимостью Поппер имел в виду скорее идею относительности научного знания, понимая, что, скажем, аксиомы евклидовой геометрии далеко не все могут быть фальсифицированы, т.е. опровергнуты. Поппер, видимо, хотел под­черкнуть, даже резко заострить ту мысль, что в науке нет ничего абсолютно достоверного. Правда, и эта мысль не абсолютна. Со­гласно Попперу, любое научное знание носит лишь гипотетический характер. С этим тоже нельзя согласиться. Верно лишь то, что вся­кое знание подвержено ошибкам. Рост научного знания выражает­ся в выдвижении все новых и новых смелых предположений, гипо­тез и их опровержении. В результате этого и решаются научные проблемы.

Основные сочинения: «Логика научного исследования», «Открытое общество и его враги», «Реализм и цель науки» и др.

К. Поппер. «Логика и рост научного знания»:

«Опыт как метод

Поставленная нами задача — сформулировать при­емлемое определение понятия «эмпирическая наука» — не лишена трудностей. Частично затруднения происте­кают из того обстоятельства, что, по-видимому, сущест­вует множество теоретических систем, имеющих логичес­кую структуру, весьма сходную со структурой той теоре­тической системы, которая в каждое данное время при­знается учеными в качестве принимаемой ими системы эмпирической науки. Иногда эту ситуацию описывают следующим образом: существует огромное, вероятно бесконечное, число «логически возможных миров», а си­стема, называемая «эмпирической наукой», по своему предназначению описывают только один мир — «реаль­ный мир», или «мир нашего опыта».

С целью уточнения высказанного утверждения мож­но сформулировать три требования, которым должна удовлетворять наша эмпирико-теоретическая система. Во-первых, она должна быть синтетической, то есть опи­сывать непротиворечивый, возможный мир. Во-вторых, она должна удовлетворять критерию демаркации, то есть не быть метафизической системой, и описывать мир возможного опыта. В-третьих, она должна отличаться каким-либо образом от других таких систем, как изображающая именно наш мир опыта…

В соответствии со сказанным теория познания, в задачи которой входит анализ метода или процедур, характерных для эмпирической науки, может быть пред­ставлена как теория эмпирического метода - теория того, что обычно называется «опытом».

6. Фальсифицируемость как критерий демаркации

Критерий демаркации, присущий индуктивной логи­ке, то есть позитивистская догма значения, равносилен требованию, что все высказывания в эмпирической на­уке (или все высказывания, «имеющие значение») долж­ны обладать качеством, которое давало бы возможность определить их истинность или ложность. Мы будем го­ворить, что этот критерий требует их «окончательной разрешимости». А это означает, что рассматриваемые высказывания должны быть таковы, чтобы было логи­чески возможным их и верифицировать, и фальсифици­ровать.

С моей точки зрения, индукции вообще не суще­ствует. Поэтому выведение теорий из сингулярных вы­сказываний, «верифицированных опытом» (что бы это ни означало), логически недопустимо. Следовательно, теории никогда эмпирически не верифицируемы. Если мы хотим избежать позитивистской ошибки, заключаю­щейся в устранении в соответствии с нашим критерием демаркации теоретических систем естествознания, то нам следует выбрать такой критерий, который позво­лял бы допускать в область эмпирической науки даже такие высказывания, верификация которых невозможна.

Вместе с тем я, конечно, признаю некоторую систему эмпирической, или научной, только в том случае, если имеется возможность опытной ее проверки. Исходя из этих соображений, можно предположить, что не верифицируемость, а фальсифицируемость системы следует рассматривать в качестве критерия демаркации. Это означает, что мы не должны требовать возмож­ности выделить некоторую научную систему раз и на­всегда в положительном смысле, но обязаны потребо­вать, чтобы она имела такую логическую форму, кото­рая позволяла бы посредством эмпирических проверок выделить ее в отрицательном смысле: эмпирическая си­стема должна допускать опровержение путем опыта.

…выдвинутый мной критерий основывается на асим­метрии между верифицируемостью и фальсифицируемостью — асимметрии, которая возникает из логической формы универсальных высказываний. Дело в том, что универсальные высказывания никогда не выводимы из сингулярных высказываний, но последние могут проти­воречить им. Следовательно, посредством чисто дедук­тивных выводов (с помощью modus tollens классической логики) возможно переходить от истинности сингуляр­ных высказываний к ложности универсальных. Такое рассуждение о ложности универсальных высказываний представляет собой единственный вид выводов чисто дедуктивного типа, который идет, так сказать, в “ин­дуктивном направлении”, то есть от сингулярных выска­зываний к универсальным.

Эмпирический метод следует харак­теризовать как метод, который исключает как раз те способы игнорирования фальсификации, которые, по вполне справедливым замечаниям моих воображаемых оппонентов, являются логически возможными. Мое предположение подразумевает, что эмпирический метод характеризуется прежде всего тем, что он подвергает фальсификации во всех возможных отношениях данную проверяемую систему. Цель этого метода—вовсе не спасение несостоятельных систем, а, наоборот, отбор той из них, которая наиболее приспособлена к выжива­нию по сравнению с другими. Это достигается тогда, когда рассматриваемые системы участвуют в жесточай­шей борьбе за выживание…»

(Поппер К. Логика и рост научного знания. - М.,1983. - С.61-65.)


ФЕЙЕРАБЕНД Пол (1924 - 1994) - американский историк и философ науки. Выдвинул методологическую концепцию, названную им «эпистемологическим анархизмом», которая явилась итогом критики позитивистской методологии и развития некоторых идей Поппера, Куна и др. Опираясь на разработанное Поппером и Лакатосом положение о том, что при столкновении научной теории с некоторым фактом для ее опровержения необходима еще одна теория, выдвинул методологический принцип пролиферации (размножения) теорий: ученые должны стремиться создавать теории, несовместимые с существующими и признанными теориями. Создание таких альтернативных теорий способствует их взаимной критике и ускоряет развитие науки.

Основные сочинения: «Против методологического принуждения. Очерк анархистской теории познания», «Наука в свободном обществе» и др.


П. Фейерабенд. «Против методологического принуждения.

Очерк анархистской теории познания.

Набросок основных рассуждений»:

«Наука представляет собой по сути анархистское предприятие: теоретический анархизм более гуманен и прогрессивен, чем его альтернативы, опирающиеся на закон и порядок.

Это доказывается и анализом конкретных историче­ских событий, и абстрактным анализом отношения между идеей и действием. Единственным принципом, не препятствующим прогрессу, является принцип допу­стимо все.

Например, мы можем использовать гипотезы, про­тиворечащие хорошо подтвержденным теориям или обоснованным экспериментальным результатам. Можно развивать науку, действуя контриндуктивно.

Условие совместимости, согласно кото­рому новые гипотезы логически должны быть согласо­ваны с ранее признанными теориями, неразумно, по­скольку оно сохраняет более старую, а не лучшую тео­рию. Гипотезы, противоречащие подтвержденным тео­риям, доставляют нам свидетельства, которые не могут быть получены никаким другим способом. Пролифера­ция теорий благотворна для науки, в то время как их единообразие ослабляет ее критическую силу. Кроме того, единообразие подвергает опасности свободное развитие индивида.

Не существует идеи, сколь бы устаревшей и абсурд­ной она ни была, которая не способна улучшить наше познание. Вся история мышления конденсируется в на­уке и используется для улучшения каждой отдельной теории. Нельзя отвергать даже политического влияния, ибо оно может быть использовано для того, чтобы пре­одолеть шовинизм науки, стремящейся сохранить status quo.

Ни одна теория никогда не согласуется со всеми из­вестными в своей области фактами, однако не всегда следует порицать ее за это. Факты формируются преж­ней идеологией, и столкновение теории с фактами мо­жет быть показателем прогресса и первой попыткой об­наружить принципы, неявно содержащиеся в привыч­ных понятиях наблюдения… »

(Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки.- М., 1986.- С. 142-146)


КУН Томас (1922 - 1995) - американский историк и философ науки, один из лидеров исторической школы в методологии и философии науки. Предложенная Куном модель исторической эволюции науки направлена как против антиисторизма неопозитивистов, так и критических рационалистов (Поппер и др.). В его концепции («Структура научных революций») история науки представлена как чередование эпизодов конкретной борьбы между различными научными сообществами.

Кун отвергает эмпирицистский «фундаментализм» неопозитивистов и выдвигает тезис о «несоизмеримости» парадигм. С этим связано и отрицание преемственности в эволюции науки. Прогресс, по Куну, - понятие, имеющее смысл только «для нормативной науки», где его критерием выступает количество решенных проблем.

Т. Кун. «Структура научных революций»:

«[о развитии научного знания]

В данном очерке термин «нормальная наука» означает исследование, прочно опирающееся на одно или несколько прошлых научных достижений — достижений, которые в течение некото­рого времени признаются определенным научным со­обществом как основа для его дальнейшей практической деятельности. В наши дни такие достижения изла­гаются, хотя и редко в их первоначальной форме, учеб­никами — элементарными или повышенного типа. Эти учебники разъясняют сущность принятой теории, иллю­стрируют многие или все ее удачные применения и срав­нивают эти применения с типичными наблюдениями и экспериментами. До того как подобные учебники стали общераспространенными, что произошло в начале XIX столетия (а для вновь формирующихся наук даже позд­нее), аналогичную функцию выполняли знаменитые классические труды ученых: «Физика» Аристотеля, «Альмагест» Птолемея, «Начала» и «Оптика» Ньютона, «Электричество» Франклина, «Химия» Лавуазье, «Геоло­гия» Лайеля и многие другие. Долгое время они неявно определяли правомерность проблем и методов исследо­вания каждой области науки для последующих поколе­ний ученых. Это было возможно благодаря двум сущест­венным особенностям этих трудов. Их создание было в достаточной мере беспрецедентным, чтобы привлечь на длительное время группу сторонников из конкурирую­щих направлений научных исследований. В то же время они были достаточно открытыми, чтобы новые поколе­ния ученых могли в их рамках найти для себя нере­шенные проблемы любого вида.

Достижения, обладающие двумя этими характери­стиками, я буду называть далее «парадигмами», тер­мином, тесно связанным с понятием «нормальной нау­ки». Вводя этот термин, я имел в виду, что некоторые общепринятые примеры фактической практики научных исследований — примеры, которые включают закон, тео­рию, их практическое применение и необходимое обо­рудование, — все в совокупности дают нам модели, из которых возникают конкретные традиции научного ис­следования.»

(Кун Т. Структура научных революций.- М., 1977.- С. 28-29)

«Эти три класса проблем - установление значитель­ных фактов, сопоставление фактов и теории, разработка теории - исчерпывают, как я думаю, поле нормальной науки, как эмпирической, так и теоретической. Они, разумеется, не исчерпывают всю научную проблематику без остатка. Существуют также экстраординарные проблемы, и, вероятно, именно их правильное разрешение делает научные исследования в целом особенно ценными. Но экстраординарные проблемы не должны нас здесь особенно волновать. Они возникают лишь в особых случаях, к которым приводит развитие нормального научного исследования. Поэтому подавляющее большинство проблем, поднятых даже самыми выдающимися учеными, обычно охватывается тремя категориями, указанными выше. Работа в рамках парадигмы не может протекать иначе, а отказаться от парадигмы значило бы прекратить те научные исследования, которые она определяет. Вскоре мы покажем, что заставляет ученых отказаться от парадигмы. Подобные отказы от парадигмы представляют собой такие моменты, когда возникают научные революции. Но прежде чем перейти к изучению этих рево­люций, нам необходим более широкий взгляд на ход нормального исследования, которое готовит почву для революции.»

(Там же. - С.58)


II. Экзистенциализм

Экзистенциализм (от позднелат. существование) - «философия существования» - философское течение XX в., выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на формальном языке научных понятий. Истоки экзистенциализма в трудах С. Кьеркегора, Э. Гуссерля. Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выра­жении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Эк­зистенциалисты исходят из единичного человеческого существова­ния, которое характеризуется комплексом отрицательных эмо­ций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем пред­ставители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

Наиболее крупные представители экзистенциализма — М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г.О. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США, Ф.М. Достоевский, Н.А. Бердяев, Г.Г. Шпет в России.


ХАЙДЕГГЕР Мартин (1889-1976 гг.) – немецкий философ. Классик экзистенциализма. Ученик Х. Риккерта и Э. Гуссерля. Профессор в Марбурге, Фрейбурге и Церингене.

Основные труды – «Что такое метафизика?», «Время картины мира», «Наука и осмысление», «Письмо о гуманизме», «Вопрос о технике», «Вещь» и многие другие. В своем труде «Бытие и время» М. Хайдеггер поставил во главу угла вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной философией. Хайдеггер стремился рас­крыть этот смысл путем анализа проблемы бытия человека в мире.


М. Хайдеггер «Сущность свободы»:

«Сущее в такой форме, как допущение бытия, предстает перед сущим как таковым и переносит все поведение в простое. Допущение бытия, т. е. свобода, является выставляющей, экзистентной. Сущность истины, которую можно увидеть со стороны сущно­сти свободы, проявляет себя как вхождение (вставление) в сферу обнаружения сущего.

Свобода — это не только то, что здравый смысл охотно принимает за значение этого слова; появляющееся, иногда желание отказаться от выбора того или иного предложения. Свобода — это не несвязанность действия или возможность не выполнить что-либо, но свобода это также и не только лишь готовность выполнять требуемое и необходимое (и, таким образом, в какой-то мере сущее). Свобода, предваряя все это («негативную» и «позитивную» свободу), является частью раскрытия сущего как такового. Само обнаружение дано в экзистентном участии, благодаря которому простота простого, т.е. «наличие» (das “Da”), есть то, что оно есть. В бытии последнего человеку дана долгое время остающаяся необосно­ванной основа сущности, которая позволяет ему экзистировать (eksistieren). «Экзистенция» не означает здесь existentia в смысле события и «наличного бытия» сущего. «Экзистен­ция» — здесь также и не «экзистенциальный» в смысле нрав­ственных усилий человека, направленных на самого себя и основанных на его телесной и психической структуре. Эк­зистенция, уходящая своими корнями в истину, как в свободу, представляет собой вход в обнаружение сущего как такового. Не нуждаясь еще ни в понятийности, ни даже в обосновании сущности, экзистенция исторического человека начинается в тот момент, когда первый мыслитель, вопрошая, останавли­вается перед лицом несокрытости сущего с вопросом, что же такое сущее. С помощью этого вопроса впервые узнают несокрытость. Сущее в целом раскрывается как «приро­да», которая здесь понимается еще не как часть сущего, а как сущее в целом, как таковое, в значении зарождающегося присутствия. Лишь там, где само сущее собственно возвышается до своей несокрытости и сохраняется в ней, лишь там, где это сохранение постигается из вопрошания о сущем, начина­ется история».

(Разговор на проселочной дороге: Сборник: Пер. с нем. / Под ред. А.Л. Доброхотова. – М., 1991. – С. 17 – 21)

Жан Поль Сартр (1905-1980) — французский философ и писа­тель, представитель экзистенциализма. Характерной чертой фило­софских воззрений Сартра является то, что по большей части они воплощались в образы художественных произведений, хотя у него были и собственно философские труды. Основные проблемы его философских размышлений — суверенность сознания, смысл бытия и онтологический статус личности, специфичность челове­ческого существования как «принципиальной неполноты» и само­сознательности, случайности нашего бытия в мире, проблема от­крытости и «событийности истории» и мира. Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он про­явил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире. Основной философский трактат «Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии».

Ж. П. Сартр. «Бытие и ничто»:

«...По появлении человека среди бытия, его «облекающего», открывается мир. Но исходный и существенный момент этого появления — отрицание. Так мы добрались до первого рубежа нашего исследования: человек есть бытие, благодаря которому возникает ничто. Но вслед за этим ответом тотчас возникает другой вопрос: что такое человек в его бытии, если через че­ловека в бытие приходит ничто?

Бытие может порождать лишь бытие, и если человек включен в этот процесс порождения, выйти из него он может, лишь выходя за пределы бытия. Коль скоро человек способен вопрошать об этом процессе, то есть ставить его под вопрос, предполагается, что он может обозревать его как совокупность, то есть выводить са­мого себя за пределы бытия, ослабляя вместе с тем структуру бытия. Однако человеческой реальности не дано нигилировать (neantir) массу бытия, ей предстоящего, пусть даже временно. Человеческой реальности дано лишь видоизменять свое отношение с этим бытием. Для нее выключить из обращения то или иное существующее — значит выключить саму себя из обращения по отношению к этому существующему. В таком случае оно вы­скальзывает из существующего, становится для него недосягае­мой, не зависимой от его воздействий, она отступила по ту сторо­ну ничто. Декарт, вслед за стоиками, назвал эту способность человека — способность выделять ничто, его обособляющее,— свободой. Но «свобода» пока что только слово. Если мы хотим про­никнуть в проблему дальше, нельзя удовлетвориться этим ответом, теперь следует задаться вопросом: что такое свобода человека, если путем ее порождается ничто?..

...Свобода не может быть понята и описана как обособленная способность человеческой души. Мы старались определить че­ловека как бытие, обусловливающее появление ничто, и это бытие явилось нам как свобода. Таким образом свобода — как условие, необходимое для нигилирования ничто,— не может быть отнесе­на к числу свойств, характеризующих сущность бытия человека. Выше мы уже отмечали, что существование человека относится к его сущности иначе, чем существование вещей мира — к их сущности. Свобода человека предшествует его сущности, она есть условие, благодаря которому последняя становится возмож­ной, сущность бытия человека подвешена в его свободе. Итак, то, что мы называем свободой, неотличимо от бытия «человеческой реальности». О человеке нельзя сказать, что он сначала есть, а затем - он свободен; между бытием человека и его «свободобытием» нет разницы.» (Сартр Ж. П. Бытие и ничто. (Извле­чения). // Человек и его ценности. Ч. I. - М.,1988. - С. 98—99).